於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。鑠，美。遵，率。養，取。晦，昧也。箋雲：純，大。熙，興。介，助也。於美乎文王之用師，率殷之叛國以事紂，養是闇昧之君，以老其惡，是周道大興，而天下歸往矣，故有致死之士助之。○於音烏。注同，鑠，舒灼反。
[疏]“於鑠王師”。○毛以為，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用師也，率此師以取是闇昧之君。謂誅紂以定天下。由既誅紂，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，謂致今時之太平也。又本用師取昧之事，所以為可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用強力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所為，則用此武而有嗣文王之功。王能如是，故歎美之，實維爾王之事，信得用師之道，以此故作為《大武》，以象其事。鄭以為，《大武》象武王伐紂，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用師眾也，乃率殷之叛國，養是暗昧之君，以成其惡，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大興矣。由有至美之德，誠義足以感人，是以大賢士來而助之。賢士既來，我文王寵而受之。來者既受用，故蹻蹻然有威武之士競於我王之造。言其皆來造王，王則寵而用之。以此而有嗣續，言其傳相致達，續來不絕。由是武王因之，得成功作樂，故歎美之。實維以武王之事，信得用師之道。言武王以文王之故，故得道也。○傳“鑠美”至“晦昧”。○正義曰：“鑠，美”，《釋詁》文。又雲：“遵、率，循也。”俱訓為循，是遵得為率。武王於紂，養而取之，故以養為取。宣十二年《左傳》引此雲：“遵養時晦”，耆昧也。故轉晦為昧，言取是暗昧，則謂武王取紂，不得與鄭同也。又緝熙之訓，皆為光明。介字，毛皆為大，則此亦宜然。王肅雲：“於乎美哉，武王之用眾也，率以取是昧。謂誅紂定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也。”○箋“純大”至“助之”。○正義曰：“純，大。熙，興”，皆《釋詁》文。以卒句乃言信得用師之道，於此未宜歎其大大，故依常訓，以介為助。以武王之業因於文王，養紂不伐，是文王之事，此說大武功成，文宜本之於父，故以為美文王之師。養者，承事之辭，故雲“率殷之叛國以事紂”。《左傳》雲：“耆昧也。”《皇矣》雲：“上帝耆之。”是養之至老，故雲“養是暗昧之君，以老其惡”。《論語》雲：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可謂之至德。”孔子歎美文王，謂之至德，是周道以養紂之故，遂得大興也。《孟子》說“伯夷避紂，居北海之濱。太公避紂，居東海之濱。聞文王作，興而歸之。二老者，天下之大老也，而歸之，是天下父歸之也。天下父歸之，其子焉往”也。是天下歸往之也。文武之士並歸周，但下言蹻蹻是威武之貌，故雲“有致死之士眾來助之”。“文王率殷之叛國以事紂”，襄四年《左傳》文。
我龍受之，蹻蹻王之造，載用有嗣，龍，和也。蹻蹻，武貌。造，為也。箋雲：龍，寵也。來助我者，我寵而受用之。蹻蹻之士，皆爭來造王，王則用之。有嗣，傳相致。○蹻，居表反。造，毛才老反，鄭七報反，詣也。傳，直專反。
[疏]傳“龍和”至“造為”。○正義曰：龍之為和，其訓未聞。《魯頌》稱“蹻蹻虎臣”，故為武貌。“造，為”，《釋言》文。王肅雲：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”傳意或然。天人之和，謂天助人從，和同與周也。○箋“龍寵”至“相致”。○正義曰：上言大介為大來助周，則我龍受之。龍此大介，寵字以龍為聲，故龍為寵也。來即寵受，人皆羨之，故蹻蹻之士爭來造王，而王又用之，則其餘嗣續而至。《儒行》說交友之道，久相待，遠相致，故以“有嗣”為“傳相致”也。從大介至有嗣，節之為三等，言從周之士有先後而至也。
實維爾公允師。公，事也。箋雲：允，信也。王之事所以舉兵克勝者，實維女之事信，得用師之道。
[疏]箋“允信”至“之道”。○正義曰：“允，信”，《釋詁》文。上說行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以舉兵克勝，謂伐紂勝之也。
《酌》一章，九句。
《桓》，講武類祃也。桓，武誌也。類也，祃也，皆師祭也。○祃，馬嫁反。“桓，武誌也”，本或以此句為注。
[疏]“《桓》九句”。○正義曰：《桓》詩者，講武類祃之樂歌也。謂武王將欲伐殷，陳列六軍，講習武事，又為類祭於上帝，為祃祭於所征之地。治兵祭神，然後克紂。至周公、成王太平之時，詩人追述其事而為此歌焉。序又說名篇之意。桓者，威武之誌。言講武之時，軍師皆武，故取桓字名篇也。此經雖有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，則謂軍眾盡武。《諡法》“辟土服遠曰桓”，是有威武之義。桓字雖出於經，而與經小異，故特解之。經之所陳，武王伐紂之後，民安年豐，克定王業，代殷為王，皆由講武類祃得使之然。作者主美武王，意在本由類祃，故序達其意，言其作之所由。講武是軍眾初出，在國治兵也。類則於內祭天，祃則在於所征之地。自內而出，為事之次也。○箋“類也”至“師祭”。○正義曰：《釋天》雲：“是類是祃，師祭也。”《王製》雲：“天子將出征，類乎上帝，祃於所征之地。”注雲：“上帝，謂五德之帝所祭於南郊者。”言祭於南郊，則是感生之帝，夏正於南郊祭者。周則蒼帝靈威仰也。南郊所祭一帝而已，而雲五德之帝者，以《記》文不指言周，不得斥言蒼帝，故漫言五德之帝以總之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以別之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故稱五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得謂之五德之帝。但類於上帝，謂祭上天，非祭人帝也。且人帝無特在南郊祭者。以此知非人帝也。謂之類者，《尚書》歐陽說以事類祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》雲：“類造上帝。”注雲：“造猶即也。為兆以類禮即祭上帝也。”類禮依郊祀而為之者，言依郊祀為之，是用歐陽事類之說為義也。言為兆以祭上帝，則是隨兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往為其兆位而祭之，不要在南郊。此言小異於歐陽也。南郊之祭天，周以稷配。此師祭所配，亦宜用常配之人，周即當以後稷也。祃之所祭，其神不明。《肆師》雲：“凡四時之大田獵祭表貉，則為位。”注雲：“貉，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤，或曰黃帝。”又《甸祝》“掌四時之田表貉之祝號”。杜子春雲：“貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭，習兵之禮，故貉祭禱氣勢之十百而多獲。”由此二注言之，則祃祭造兵為軍法者，為表以祭之。祃，《周禮》作“貉”，“貉”又或為“貊”字，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍。
綏萬邦，婁豐年。箋雲：綏，安也。婁，亟也。誅無道，安天下，則亟有豐熟之年，陰陽和也。○婁，力住反。亟，欺冀反，數也。下同。
[疏]“綏萬邦”。○毛以為，武王誅紂之後，安此萬邦，使無兵寇之害，數有豐年，無饑饉之憂。所以得然者，上天所命，命為善不解倦者以為天子。桓桓然有威武之武王，則能安有其天下之事，是其為善不倦，故為天所命。於是用其武事於四方，除其四方之殘賊，能安定其家。謂成就先王之業，遂為天下之主。乃歎而美之，於乎此武王之德，乃明見於天。殷紂以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○鄭唯下二句為異。言於明乎曰天，言天道之大明也。紂為天下之君，但由為惡之故，天以武王代之。餘同。○箋“綏安”至“陽和”。○正義曰：“綏，安”，《釋詁》文。又雲：“亟、屢，疾也。”同訓為疾，是屢得為亟也。經言萬國，箋言天下，天下即萬國也。《堯典》雲：“協和萬邦。”哀七年《左傳》曰：“禹會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。”則唐、虞、夏禹之時，乃有此萬國耳。《王製》之注以殷之與周唯千七百七十三國，無萬國矣。此言萬國者，因下有萬國，遂舉其大數。此文廣言天下之大，不斥諸侯之身，國數自可隨時變易，其地猶是萬國之境，故得舉萬言之。此安天下，有豐年，謂伐紂即然。僖十九年《左傳》雲：“昔周饑，克殷而年豐。”是伐紂之後，即有豐年也。
天命匪解。桓桓武王，保有厥士。於以四方，克定厥家。士，事也。箋雲：天命為善不解倦者，以為天子我桓桓有威武之武王，則能安有天下之事。此言其當天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之業，遂有天下。○解音懈。注同。
[疏]箋“天命”至“天下”。○正義曰：以“天命匪解”為下文總之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以為天子也。安有天下之事，謂天下眾事，武王能安而有之，以天下為任，而行之不解，言其當於天意也。以當天意，故天命之，於是用其武事於四方，謂既能誅紂，又四方盡定，由是萬國得安，陰陽得和。此言結上之意也。家者，承世之辭，故雲能定其家先王之業，遂有天下。先王雖有其業，而家道未定，故於伐紂，其家始定也。
於昭於天，皇以間之。間，代也。箋雲：於，曰也。皇，君也。於明乎曰天也，紂為天下之君，但由為惡，天以武王代之。○於音烏。注同，間，間廁之間。注同。
[疏]傳“間，代”。○正義曰：《釋詁》文。毛傳未有以於為曰，皇多為美，此義必不與鄭同也。王肅雲：“於乎周道，乃昭見於天，故用美道代殷，定天下。”傳意或然。○箋“於曰”至“代之”。○正義曰：“於，曰。皇，君”，《釋詁》文。言於明乎曰天，言天去惡與善，其道至光明也。以武王代紂，即是明之事。言武王當天意以代，紂所以歎美之。
《桓》一章，九句。
《賚》，大封於廟也。賚，予也，言所以錫予善人也。大封，武王伐紂時，封諸臣有功者。○賚，來代反，與也，徐又音來。
[疏]“《賚》六句”。○正義曰：《賚》詩者，大封於廟之樂歌也。謂武王既伐紂，於廟中大封有功之臣以為諸侯。周公、成王大平之時，詩人追述其事而為此歌焉。經無“賚”字，序又說其名篇之意。賚，予也。言所以錫予善德之人，故名篇曰《賚》。經之所陳，皆是武王陳文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於廟，謂文王廟也。《樂記》說武王克殷之事雲：“將帥之士，使為諸侯。”下文則雲：“虎奔之士，脫劍祀乎明堂。”注雲：“文王之廟為明堂製。”是大封諸侯在文王之廟也。○箋“大封”至“有功者”。○正義曰：以言大封，則所封者廣。唯初定天下，可有此事，守文之世，不應得然。且宣十二年《左傳》曰：“昔武王克商而作頌，其三曰：‘敷時繹思，我徂維求定。’”引此文以為武王之頌，故知武王伐紂時，封諸臣有功者，封為諸侯。《樂記》說“武王克殷，未及下車而封薊、祝、陳，下車而封杞、宋”，又言“將率之士使為諸侯”，是大封也。昭二十八年《左傳》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人”，《古文尚書·武成篇》說“武王克殷而反，祀於周廟，列爵惟五，分土惟三，大賚於四海，而萬民悅服”，皆是武王大封之事。此言大封於廟，《樂記》未至廟而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭統》曰：“古者明君必賜爵祿於太廟，示不敢專也。”然則武王未及下車，雖有命封之，必至廟受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫謐雲：“武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟。將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。”如謐之言，此大封是伐紂之年事也。
文王既勤止，我應受之。敷時繹思，我徂維求定。勤，勞。應，當。繹，陳也。箋雲：敷，猶徧也。文王既勞心於政事，以有天下之業，我當而受之。敷是文王之勞心，能陳繹而行之。今我往以此求定。謂安天下也。○敷音孚。繹音亦。徧音遍。下篇同。
[疏]“文王既勤止”。○正義曰：武王既封諸臣有功者於文王之廟，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤勞於政事止，以勤勞於事，故有此天下之業。我當受而有之，故我徧於是文王勞心之事，皆陳而思行之，我往以此維求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王勞心之事，是我周之受天命而王之所由。於乎，今汝諸臣受封者，亦當陳而思行之。言己陳行文王之道，敕諸臣，亦使陳而行之，以此而至於太平，故追述而歌之也。○傳“勤，勞。應，當。繹，陳”。○正義曰：皆《釋詁》文。○箋“敷猶”至“天下”。○正義曰：敷訓為布，是廣及之義，故雲“猶徧也”。文王既勞心於政事者，《尚書》所謂“日昃不遑暇食”，是其事也。由此勞心，以有天下之業。我當受之，謂受其位為天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辭，謂行之於天下，以求安定天下也。
時周之命，於繹思。箋雲：勞心者，是周之所以受天命，而王之所由也。於女諸臣受封者，陳繹而思行之，以文王之功業敕勸之。○於，鄭如字，王音烏。王，於況反，又如字。下篇同。
[疏]箋“勞心”至“勸之”。○正義曰：言是者，上之勞心也。上天之命，命不解怠者，故知勞心是周之所以受天命，而王之所由。此詩為大封而作，故知“於繹思”是敕諸臣受封，使陳而思行之。文王之道，可永為dafa，故以文王之功業敕勸之。於亦歎辭也。
《賚》一章，六句。
《般》，巡守而祀四嶽河海也。般，樂也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。“般樂也”，音洛。崔《集注》本用此注為序文。
[疏]“《般》七句”。○正義曰：《般》詩者，巡守而祀四嶽河海之樂歌也。謂武王既定天下，巡行諸侯所守之土，祭祀四嶽河海之神，神皆饗其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之時，詩人述其事而作此歌焉。經稱“喬嶽”、“翕河”，是祀河、嶽之事也。經無“般”字，序又說其名篇之意。般，樂也，為天下所美樂。定本“般樂”二字為鄭注，未知孰是。嶽實有五，而稱四者，天子巡守，遠適四方，至於其方之嶽，有此祭禮。於中嶽無事，故序不言焉。四瀆者，五嶽之匹，故《周禮》嶽瀆連文。序既不言五嶽，故亦不言四瀆。以河是四瀆之一，故舉以為言。《漢書·溝洫誌》曰：“中國川原以百數，莫著於四瀆，而河為宗。”然則河為四瀆之長。巡守四瀆皆祭，言河可以兼之。經無海而序言海者，海是眾川所歸，經雖不說，祭之可知，故序特言之。
於皇時周，陟其高山，嶞山喬嶽，允猶翕河。高山，四嶽也。墮山，山之嶞墮小者也。翕，合也。箋雲：皇，君。喬，高。猶，圖也。於乎美哉，君是周邦而巡守，其所至則登其高山而祭之，望秩於山川。小山及高嶽，皆信案山川之圖而次序祭之。河言合者，河自大陸之北敷為九，祭者合為一。○於音烏。注同。嶞，吐果反。注同。郭雲：“山狹而長也。”又同果反，字又作“墮”。喬嶽，上音橋，下音嶽。翕，許及反。
[疏]“於皇時周”。○毛以為，於乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之處，則登其高山之嶽而祭之。其祭之也，於大山之傍，有嶞嶞然之小山，與高而為嶽者，皆信案山川之圖者，又合九河為一，以大小次序而祭之也。徧天之下山川，皆聚其神於是，配而祭之。能為百神之主，德合山川之靈，是周之所以受天命由此也。○鄭唯以皇為君、褒為眾為異。餘同。○傳“高山”至“翕合”。○正義曰：嶽必山之高者，故知“高山，四嶽也”。嶞山對高山為小，故知山之小者墮墮然，言其狹長之意也。毛於皇字多訓為美。主肅雲：“美矣，是周道已成，天下無違，四麵巡嶽，升祭其高山。”傳意或然。“翕，合”，《釋詁》文。○箋“皇君”至“為一”。○正義曰：“皇，君。喬，高”，《釋詁》文。“猶，圖”，《釋言》文。以於己是歎美之辭，故以皇為君。君是周邦，謂為天子也。巡守所至，則登其高山而祭之，謂每至其方，告祭其方之嶽也。《堯典》及《王製》說巡守之禮，皆言望秩於山川。《堯典》注雲：“徧以尊卑次秩祭之。”則知“嶞山喬嶽，允猶翕河”，皆謂秩祭之事，故雲“小山高嶽，皆信案山川之圖，而次序祭之”。此即望秩之事也。喬嶽與上句高山猶是一事，但巡守之禮，其祭主於方嶽，故先言“陟其高山”。又說望秩之意，言小山亦可與四嶽同祭，故又言喬嶽，令與小山為類，見其同祭之耳。“允猶”之文，承“山嶽”之下，可案山圖耳。而並雲川者，山之與川，共為一圖，言望秩山川，則亦案圖耳。但河分為九，合而祭之一，故退“翕河”之文在“允猶”之下，使之不蒙“允猶”。自河以外，其餘眾川，明皆案圖祭之，故雲“信案山川之圖”。信者，謂審信而案之。又解山不言合，獨河言合者，河自大陸之北敷為九河，祭者合之為一，故雲翕也。《禹貢》“導河自積石，至於龍門。南至於華陰，東至於厎柱，又東至於孟津。東過洛汭，至於大岯。北過降水，至於大陸。又北播為九河，同為逆河，入於海”。是大陸之北敷為九河。敷者，分散之言，與播義同，故彼注雲：“播，猶散也。同，合也。下尾合為逆河，言相迎受也。”然則因大陸分而為九，至下又合為一，以其首尾是一，故祭者合之。《漢書·地理誌》“巨鹿郡有巨鹿縣，大陸澤在其北”。《禹貢》注雲：“在巨鹿。”《鄭誌》答張逸雲：“巨鹿，今名廣河澤。”然則河從廣河之北分為九也。《禹貢》兗州，“九河既道”，孔安國注雲“河水分為九道，在此州界平原以北”是也。鄭注雲：“河水自上至此，流盛而地平無岸，故能分為九，以衰其勢。壅塞，故通利之也。九河之名：徒駭、大史、馬頰、覆釜、胡蘇、簡、絜、鉤盤、鬲津。周時齊桓公塞之，同為一。今河間弓高以東，至平原鬲盤，往往有其遺處焉。”鄭言九河之名，《釋水》文也。李巡曰：“徒駭者，禹疏九河以徒眾起，故曰徒駭。大史者，禹大使徒眾通水道，故曰大史。馬頰者，河勢上廣下狹，狀如馬頰。覆釜者，水多渚，其渚往往而處狀如覆釜。胡蘇者，其水下流，故曰胡蘇。胡，下也。蘇，流也。簡者，水深而簡大也。絜者，言河水多山石之苦，故絜絜苦也。鉤盤者，河水曲如鉤，屈折如盤，故曰鉤盤。鬲津者，河水狹小，可隔為津，故曰鬲津。”孫炎曰：“徒駭者，禹疏九河，功難，眾懼不成，故曰徒駭。太史者，大使徒眾，故依名雲。胡蘇者，水流多散胡蘇然。簡者，水通易也。鉤盤者，水曲如鉤，盤桓不前也。鬲津者，水多阨狹，可隔以為津而橫渡也。”是解九河之名意也。《溝洫誌》稱，成帝時，博士許商以為“古記九河之名，有徒駭、胡蘇、鬲津，今見在成平、東光、鬲界中。自鬲以北至徒駭間，相去二百餘裏，今河雖數移，不離此域”。如商此言，上舉三河之名，下以縣充之，則徒駭在成平，胡蘇在東光，鬲津在鬲縣。其餘六者，商所不言，蓋於時以不能詳知其處故也。又商言“自鬲以北至徒駭間，相去二百餘裏”，則徒駭是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然則《爾雅》之文從北而說也。太史、馬頰、覆釜文在胡蘇之上，則三者在成平之南、東光之北也。簡、絜、鉤盤文在胡蘇之下，則三者在東光之南、鬲縣之北也。鄭亦不能具知所在，故雲“往往有其遺處”，是其不審之辭也。郭璞雲：“徒駭今在成平縣，東光有胡蘇亭，鬲、盤今皆為縣，屬平原渤海。東光、成平、河間、弓高以東，往往有其遺處焉。”璞言盤今為縣，以為盤縣，其餘亦不審也。雖古之河跡難得而詳，要於《禹貢》之時，皆在兗州之界。於漢之世，則兗州之所部近南，其界不及於北，故《鄭誌》趙商謂“河在兗州之北已分為九河，分而複合，於大陸之北又分為九”。故問之曰：“《禹貢》導河至於大陸，又北播為九河，然則大陸以南固未播也，在於兗州安得有九？至於何時複得合為一，然後從大陸已北複播為九也？答曰：“兗州以濟河為界，河流分兗州界，文自明矣。複合為一，乃在下頭。子走南北，何所求乎？觀子所雲，似徒見今兗州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。”既知今，亦當知古，是鄭以古之九河皆在兗州之界，於漢乃冀州域耳。言複合為一，乃在下頭，正以經雲“同為逆河，入於海”，明並為一河，乃入於海，故雲“在下頭”耳。亦不知所並之處，故不斥言之。齊桓公塞為一者，不知所出何書。其並為一，未知並從何者。
敷天之下，裒時之對，時周之命。裒，聚也。箋雲：裒，眾。對，配也。徧天之下眾山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。“於繹思”，《毛詩》無此句，《齊》、《魯》、《韓詩》有之。今《毛詩》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。
[疏]傳“裒，聚”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“裒聚”至“而王”。○正義曰：《釋詁》雲：“裒、眾，多也。”俱訓為多，是裒得為眾。《釋詁》雲：“妃、合、會，對。”是對得為配。言徧天之下，則無有不祭，故以為眾山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相從配之，祭無不徧之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐紂，後乃巡守，方始祭祀山川，而雲受命由此者，作者以神能助人，歸功於神，見受命之前己能敬神，及今巡守猶能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有“於繹思”三字，誤也。
《般》一章，七句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》