匪且有且，匪今斯今，振古如茲。且，此也。振，自也。箋雲：匪，非也。振亦古也。饗燕祭祀，心非雲且而有且，謂將有嘉慶禎祥先來見也。心非雲今而有此今，謂嘉慶之事不聞而至也。言修德行禮，莫不獲報，乃古古而如此，所由來者久，非適今時。○且，七也反，又子餘反。下同。見，賢遍反。
[疏]傳“且，此。振，自”。○正義曰：毛雖有此訓，其義與鄭不殊。○箋“振亦”至“今時”。○正義曰：箋以《爾雅》有此正訓，故易傳以為“振亦古也”。以上陳祭饗二事，此承上文，故雲饗燕祭祀。直言饗燕祭祀，謂為之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以禮，則人神慶悅，至誠感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，謂嘉慶、禎祥之事，非謂其有而已有之，以言報應之疾也。且實語助，但今謂今時，則且亦今時，其實是一，作者美其事而丁寧重言之耳。嘉慶謂王者所得美善之實事，禎祥謂嘉慶之前，先見為徵應者也。以其分為二文，故屬禎祥於上句，屬嘉慶於下句。但禎祥為嘉慶而先見，故言將有嘉慶禎祥先來見也。以禎祥是事之先應，故言先來見。嘉慶是善之實事，故雲不聞而至。二者意亦同也。此禎祥、嘉慶自天為之，享燕之禮得所，不謂其至而已至。言修德行禮，莫不獲報，乃古又古以來當皆如此，非適今時美此大平之主，能重於農業，獲此福慶，故歌之也。
《戴芟》一章，三十一句。
《良耜》，秋報社稷也。○耜音似，田器也。
[疏]“《良耜》二十三句”。○正義曰：《良耜》詩者，秋報社稷之樂歌也。謂周公、成王太平之時，年穀豐稔，以為由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以報生長之功。詩人述其事而作此歌焉。經之所陳，其末四句是報祭社稷之事。“婦子寧止”以上，言其耕種多獲，以明報祭所由，亦是報之事也。經言“百室盈止，婦子寧止”，乃是場功畢入，當十月之後，而得言秋報者，作者先陳人事使畢，然後言其報祭。其實報祭在秋，寧止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，與《豐年》之序相涉而誤。定本無“冬”字。
畟畟良耜，俶載南畝。播厥百穀，實函斯活。畟畟，猶測測也。箋雲：良，善也。農人測測以利善之耜，熾菑是南畝也，種此百穀，其種皆成好。含生氣，言得其時。○畟，楚側反，《爾雅》雲：“畟畟，耜也。”郭雲：“言嚴利也。”種，章勇反。
[疏]“畟畟良耜”。○毛以為，農人以畟畟然利刃善耜，始事於南畝而耕之，種其百眾之穀，其實皆含此當時生之氣，故生而漸長。農人事而芸之，於是有來視汝之農人者，載其方筐及其圓筥，其筐筥所盛以饟者，維是黍也。既饟到田，見其農夫所戴之笠維糾然，其田器之鎛以此趙而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽敗止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃獲刈之，挃挃然為聲。既獲訖，乃積聚之，栗栗然眾多。所積聚者，其大如城雉之峻壯，其比迫如櫛齒之相次。既蹂踐而治之，則以開百室，一時而納之。於是百室皆盈滿而多穀粟止，婦子皆不行而安寧止。天下大熟，民安如此，國家乃殺是犉牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以報祭社稷。所以報祭之者，以嗣繼其先歲，複求其豐年，以續接其往事，複得以養人。又求良善司嗇以續古昔之人，庶其常勤勸農，常得豐年也。鄭唯“俶載”為“熾菑”為異。餘同。○傳“畟畟猶測測”。○正義曰：以畟畟文連良耜，則是刃利之狀，故猶測測以為利之意也。《釋訓》雲：“畟畟，耜也。”舍人曰：“畟畟，耜入地之貌。”郭璞曰：“言嚴利也。”
或來瞻女，載筐及筥。其饟伊黍，其笠伊糾。其鎛斯趙，以薅荼蓼。笠，所以禦暑雨也。趙，刺也。蓼，水草也。箋雲：瞻，視也。有來視女，謂婦子來饁者也。筐筥，所以盛黍也。豐年之時，雖賤者猶食黍。饁者，見戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言閔其勤苦。○筐，丘方反。筥，紀呂反。饟，式亮反。笠音立。糾，居黝反，又其皎反。鎛音博。趙，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《說文》雲：“拔田草也。”又雲：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起呂反。
[疏]傳“笠所”至“水草”。○正義曰：笠之為器，暑雨皆得禦之，故兼言也。其鎛斯趙，則趙是用鎛之事。鎛是鋤類，故趙為刺地也。又《釋草》雲：“薔，虞蓼。”某氏曰：“薔一名虞蓼。”孫炎曰：“虞蓼是澤之所生，故為水草也。”蓼是穢草，荼亦穢草，非苦菜也。《釋草》雲：“荼，委葉。”舍人曰：“荼，一名委葉。某氏引此詩，則此荼謂委葉也。”王肅雲：“荼，陸穢。蓼，水草。”然則所由田有原有隰，故並舉水陸穢草。○箋“瞻視”至“勤苦”。○正義曰：“瞻，視”，《釋詁》文。下言“婦子寧止”，明此以為不寧，故知有來視汝，謂婦子來饁者也。筐筥之下，即雲饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭禮食有黍，明黍是貴也。《玉藻》雲：“子卯，稷食菜羹。”為忌日貶而用稷，是為賤也。賤者當食稷耳，故雲“豐年之時，雖賤者猶食黍”。瞻汝，是見彼農人之時，而陳其笠其鎛，故知見農人戴糾然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆雲“薅去荼蓼之事，言閔其勤苦”，與俗本不同。
荼蓼朽止，黍稷茂止。獲之挃々，積之栗栗。其崇如墉，其比如櫛，以開百室。挃々，獲聲也。栗栗，眾多也。墉，城也。箋雲：百室，一族也。草穢既除而禾稼茂，禾稼茂而穀成熟，穀成熟而積聚多。如墉也，如櫛也，以言積之高大，且相比迫也。其已治之，則百家開戶納之。千耦其耘，輩作尚眾也。一族同時納穀，親親也。百室者，出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之歡。○朽，虛有反，爛也。挃，珍栗反。積，子賜反。比，毗誌反。注同。櫛，側瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其據反，又其略反，合錢飲酒也。
[疏]傳“挃挃”至“墉城”。○正義曰：《釋訓》雲：“挃挃，獲也。栗栗，眾也。”李巡曰：“栗栗，積聚之眾。”孫炎曰：“挃挃，獲聲也。”皆取此為說也。城之與牆，俱得為墉，但此比高大，故為城。○箋“百室”至“之歡”。○正義曰：《周禮》“五家為比，五比為閭，四閭為族”，是百室為一族。於六鄉則一族，於六遂則一酂。是鄭以鄉尊於遂，故舉鄉言耳。上篇言千耦，此篇言百室，雖未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其芸，輩作者尚眾，故舉多言也。一族同時納穀，見聚居者相親，故舉少言也。又解族、黨、州、鄉皆為聚屬，獨以百室為親親之意，由百室出必共洫間而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之歡也，故偏言之也。《遂人》雲：“百夫有洫。”故知百室共洫間而耕。彼注雲：“百夫一酂之田，為六遂之法。族在六鄉，而引彼者，《小司徒》注雲：“鄉之田製與遂同。”故得舉酂之製以言族也。祭酺者，《族師職》雲：“春秋祭酺。”注雲：“酺者，為人物災害之神也。故書酺為步。杜子春雲：‘當為酺。’玄謂《校人職》又有‘冬祭馬步’，則未知此世所雲蝝螟之酺與？人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩禜。雲族無飲酒之禮，因祭酺而與其民以長幼相酬酢焉。”鄭於彼雖以酺步為疑，而以酺為正，故此以酺言之。蝝螟，食穀之蟲，害及人物，此神能為災害，故祭以止之。因此祭酺聚錢飲酒，故後世聽民聚飲，皆謂之酺。《漢書》每有嘉慶，令民大酺五日，是其事也。彼注雲“因祭酺而與其民長幼相酬”，即此合醵也。《禮器》雲：“曾子曰：‘《周禮》其猶醵與？’”注雲“合錢飲酒為醵。王居明堂之禮，乃命國醵”是也。《族師》雖雲祭酺，不言即為醵；《飲酒禮記》自有醵語，不雲醵是族法。鄭知祭酺必有飲酒，合醵是族法者，以《族師》上文雲月吉，則屬民而讀邦法，書其孝悌睦姻有學者，即雲春秋祭酺亦如之。是於祭酺亦屬民讀法，因祭而聚族民，明其必為行禮，不可徒然。又以族無飲酒之禮，故知因祭酺，必合錢飲酒，與其民長幼相酬酢也。《鄉飲酒》之禮，州長於春秋有屬民射於州序之禮，黨正於國索鬼神而祭祀，有屬民飲酒於序以正齒位之禮，此皆禮有飲酒，當以公物供之，無為須合錢也。唯族無飲酒之禮，明合錢飲酒，是《族師》之法，故箋以為同族之禮。
百室盈止，婦子寧止。殺時犉牡，有捄其角。以似以續，續古之人。黃牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以續，嗣前歲，續往事也。箋雲：捄，角貌。五穀畢入，婦子則安，無行饁之事，於是殺牲報祭社稷。嗣前歲者，複求有豐年也。續往事者，複以養人也。續古之人，求有良司嗇也。○犉，如純反，本亦作“犉”。捄音虯。複，扶又反。下同。
[疏]傳“黃牛”至“往事”。○正義曰：《釋畜》直雲“黑唇犉”，以言黑唇，明不與身同色。牛之黃者眾，故知黃牛也。某氏亦雲“黃牛黑唇曰犉”，取此傳為說也。《地官·牧人》雲：“凡陰祀，用黝生毛之。”注雲：“陰祀，祭地北郊及社稷也。”然則社稷用黝，牛色以黑。而用黃者，蓋正禮用黝，至於報功，以社是土神，故用黃色，仍用黑唇也。以經言角，辨角之長短，故雲“社稷之牛角尺”也。《王製》雲：“祭天地之牛，角繭栗。宗廟之牛，角握。賓客之牛，角尺。”無社稷之文。卑於宗廟，宜與賓客同尺也。《禮緯·稽命征》雲：“宗廟社稷角握。”此箋不易毛傳，蓋以《禮緯》難信，不據以為正也。社稷太牢，獨雲牛者，牛三牲為大，故特言之。“以似以續”，似訓為嗣，嗣續俱是繼前之言，故為嗣前歲、續往歲之事。前、往，一也，皆求明年，使續今年，據明年而言，故謂今年為前、往也。○箋“捄角”至“司嗇”。○正義曰：此“有捄其角”，與“兕觥其”、“角弓其”，皆與角共文，故為角貌。以上言“其饟”，是婦子所為，此言“寧止”，遙結上句，故知安無行饁之事。序雲“秋報社稷”，故雲“於是殺牲以報祭社稷”也。此為年豐報祭，而雲更求嗣續，故知嗣前歲者，複求有豐年也。續往事者，複求以養人也。言今歲已有豐年，得穀養人，求今後歲複然也。嗣、續一義也，豐年、養人亦一事，箋因其異文而分屬之耳。《甫田》雲“以介我稷黍”，是求有年也。“以穀我士女”，是求養人也。“續古之人”，文連犉牡之末，則亦祭求之。非人無以續人，明求將來之人，使續往古之人。農事須人，唯司嗇耳，故知求有良司嗇，謂求善田畯也。言得善官教民，可以益使年豐故也。司嗇，己所選擇，而祭神求之者，得賢以否，亦是神明所助，故因祭求之。
《良耜》一章，二十三句。
《絲衣》，繹賓屍也。高子曰：“靈星之屍也。”繹，又祭也。天子諸侯曰繹，以祭之明日。卿大夫曰賓屍，與祭同日。周曰繹，商謂之肜。○繹，絲衣，繹祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字書作“礻”。融，餘戎反，《尚書》作肜，音同。
[疏]“《絲衣》九句”。○正義曰：《絲衣》詩者，繹賓屍之樂歌也。謂周公、成王太平之時，祭宗廟之明日，又設祭事，以尋繹昨日之祭，謂之為繹。以賓事所祭之屍，行之得禮。詩人述其事而為此歌焉。經之所陳，皆繹祭始末之事也。子夏作序，則唯此一句而已。後世有“高子”者，別論他事。雲“靈星之屍”，言祭靈星之時，以人為屍。後人以高子言靈星尚有屍，宗廟之祭有屍，必矣，故引高子之言，以證賓屍之事。子夏說受聖旨，不須引人為證。毛公分序篇端，於時已有此語，必是子夏之後，毛公之前，有人著之，史傳無文，不知誰著之，故《鄭誌》答張逸雲：“高子之言，非毛公後人著之。”止言“非毛公後人”，亦不知前人為誰也。以鄭言“非毛公後人著之”，不雲《詩》序本有此文，則知鄭意不以此為子夏之言也。鄭知非毛公後人著之者，鄭玄去毛公未為久遠，此書有所傳授，故知毛時有之。若是後人著之，則鄭宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之時，已有此言故也。高子者，不知何人。孟軻弟子有公孫醜者，稱高子之言以問孟子，則高子與孟子同時。趙岐以為齊人。此言高子，蓋彼是也。靈星者，不知何星。《漢書·郊祀誌》雲：“高祖詔禦史：其令天下立靈星祠。”張晏曰：“龍星左角曰天田，則農祥也。晨見而祭之。”史傳之說靈星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○箋“繹又”至“之肜”。○正義曰：“繹，又祭”，《釋天》文。李巡曰：“繹，明日複祭。”曰“又祭”，知天子諸侯同名曰繹。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事於太廟。仲遂卒於垂。壬午，猶繹”。有事，謂祭事也。以辛巳日祭，壬午而繹，是魯為諸侯用祭之明日，此則天子之禮，同名曰繹，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊傳》曰：“繹者何？祭之明日也。”知卿大夫曰賓屍者，今《少牢饋食禮》者，卿大夫之祭禮也，其下篇《有司徹》雲：“若不賓屍。”注雲：“不賓屍，謂下大夫也。”以言“若不賓屍”，是對有賓屍者，《有司徹》所行，即賓屍之禮，是卿大夫曰“賓屍”。案其禮非異日之事，故知與祭同日。然則天子諸侯謂之繹，卿大夫謂之賓屍，是繹與賓屍事不同矣。而此序雲“繹賓屍”者，繹祭之禮，主為賓事此屍，但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日；卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事，謂之賓屍耳。此序言繹者，是此祭之名。賓屍是此祭之事，故特詳其文也。周曰繹，商謂之肜者，因繹又祭，遂取《釋天》以明異代之禮別也。彼雲“周曰繹，商曰肜”，孫炎曰：“肜者，亦相尋不絕之意。《尚書》有《高宗肜日》，是其事也。”
絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，絲衣，祭服也。紑，絜鮮貌。俅俅，恭順貌。基，門塾之基。自羊徂牛，言先小後大也。大鼎謂之鼐。小鼎謂之鼒。箋雲：載，猶戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。繹禮輕，使士升門堂，視壺濯及籩豆之屬，降往於基，告濯具，又視牲從羊之牛，反告充已，乃舉鼎冪告潔，禮之次也。鼎圜弇上謂之鼒。○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。載如字，又音戴，同。弁，皮變反。俅音求，恭慎也。《說文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音茲，徐音災，郭音才，《說文》作“鎡”字，音茲。塾音孰，門側堂也。或音育。冪，亡曆反，本亦作“{冖鼎}”。圜音圓。弇，古奄字。
[疏]“絲衣其紑”。○正義曰：此述繹祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭順，則當祭尊者可知。祭末舉其不慢，則當祭敬明矣。是舉終始以見中，舉輕以明重。上言於祭之前，使士之行禮，在身所服，以絲為衣，其色紑然而鮮絜。在首載其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭順。此絲衣載弁之人，從門堂之上，既視壺濯及籩豆，降往於門塾之基，告君以濯具。更視三牲，從羊而往牛，所以告肥充，又發舉其鼐鼎及鼒鼎之覆冪，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭順，故至於當祭事屍，禮無失者，以此至於祭末，旅酬之節，兕觥罰爵，其然徒設，無所用之。所以然者，由此助祭飲美酒者，皆思自安，不讙嘩，不傲慢，每事如禮，故無所罰。恭順如此，當於神明，是得壽考之休征。言祭而得禮，必將得福，故美而歌之。○傳“絲衣”至“之鼒”。○正義曰：此述祭事，故知絲為之，故雲“絲衣，祭服”。傳雖不解弁，亦當以為爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以絲為之，故雲絲衣也。絲衣與紑共文，故為絜鮮貌也。載弁，謂人戴弁也。戴弁者捄々，則俅俅人貌，故為恭順貌也。基，門塾之基者，《釋宮》雲：“門側之堂謂之塾。”孫炎曰：“夾門堂也。”《冬官·匠人》雲：“門堂三之二。”注雲：“以為塾也。”《白虎通》雲：“所以必有塾何？欲以飾門，因取其名。明臣下當見於君，必熟思其事，是塾為門之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非廟堂之基者。以繹禮在門，不在廟，故知非廟堂也。”《郊特牲》曰：“繹之於庫門內，祊之於東方，失之矣。”繹於門內為失，明其當在門外。祊以東方為失，明其當在西方。是祊之與繹，一時之事，故注雲：“祊之禮宜於廟門外之西室，繹又於其堂，神位在西，二者同時，而大名曰繹。”又《禮器》曰：“為祊乎外。”注雲：“祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，於廟門外之傍，因名焉。其祭之禮，既設祭於室，而事屍於堂。孝子求神非一處也。”以此二注言之，則祊、繹大同，而繹統名焉。繹必在門，故知基是門塾之基，謂廟門外西夾之堂基也。“自羊徂牛”，是從此往彼，為先後之次，故知詩意言先小後大，為行事之漸也。《釋器》雲：“鼎絕大者謂之鼐。”鼐既絕大，鼒自然小，故曰“小鼎謂之鼒”。此經自堂徂基，但言所往之處，不言所為之事。牛羊但言所視之物，不言所往之處，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎則先大後小，與牛羊異者，取鼒為韻，故變其文也。○箋“載猶”至“之鼒”。○正義曰：載者，在上之名，故經稱載弁，若言以頭戴之，則於人易曉，故雲載猶戴也。禮有冠弁、韋弁、皮弁，皆不以絲為衣，且非祭祀之服。《雜記》雲：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”《士冠禮》有爵弁服純衣，與此絲衣相當，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由繹之禮輕，故使士也。若正祭，則《小宗伯》雲：“視滌濯，祭之日，逆齊省鑊，告時於王，告備於王。”彼正祭重，使小宗伯。此繹祭輕，故使士，蓋亦宗伯之屬士也。知使士升門堂視壺濯及籩豆者，以《特牲》雖則士禮，而士卑，不嫌其禮得同君，故準《特牲》為說。《特牲》先夕陳事，主人即位於堂下。“宗人升自西階，視壺濯及籩豆，反降，東北麵，告濯具。主人出，複外位。宗人視牲告充。宗人舉鼎冪告潔”。彼先視濯籩豆，次視牲，次舉冪，先後與此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是視壺濯籩豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，從羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是舉冪告絜也。禮之次者，謂《特牲》之禮為此次，故準之以說天子之禮也。“鼎圜弇上謂之鼒”，《釋器》文。孫炎曰：“鼎斂上而小口者。”以傳直言小鼎，不說其形，故取《爾雅》文以足之。
兕觥其。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休！吳，嘩也。考，成也。箋雲：柔，安也。繹之旅士用兕觥變於祭也，飲美酒者皆思自安，不讙嘩，不敖慢也，此得壽考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古橫反，罰爵也，字又作“觵”，同。斛音虯，本又作“”。吳，舊如字，《說文》作吳。吳，大言也。何承天雲：“吳字誤，當作{口大}，從口，下大，故魚之大口者名{口大}，胡化反。此音恐驚俗也，音話。”敖，五誥反，本又作“傲”。注同。嘩音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡諫反。
[疏]傳“吳，嘩。考，成”。○正義曰：人自娛樂，必讙嘩為聲，故以娛為嘩也。定本“娛”作“吳”。“考，成”，《釋詁》文。○箋“柔安”至“休征”。○正義曰：“柔，安”，《釋詁》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其禮小於天子，尚無兕觥，故知天子正祭無兕觥矣。今此繹之禮純，至旅酬而用兕觥，變於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罰失禮，未旅之前，無所可罰，至旅而可獻酬交錯，或容失禮，宜於此時設之也。《有司徹》是大夫賓屍之禮，猶天子之繹，所以無兕觥。解者以大夫禮小，即以祭日行事，未宜有失，故無也。上經說祭初行禮，唯謂士耳。此言飲美酒皆思自安，則是諸助祭者，非獨士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙嘩，不傲慢，則於祭前齊敬，明矣。恭敬明神必將獲福，故以此得壽考之休征。壽考，未然之事，故言征也。
《絲衣》一章，九句。
《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以養天下也。周公居攝六年，製禮作樂，歸政成王，乃後祭於廟而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。
[疏]“《酌》九句”。○正義曰：《酌》詩者，告成《大武》之樂歌也。謂周公攝政六年，象武王之事，作《大武》之樂既成，而告於廟。作者睹其樂成，而思其武功，述之而作此歌焉。此經無酌字，序又說名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以養天下之民，故名篇為《酌》。毛以為，述武王取紂之事，即是《武》樂所象。鄭以為，武王克殷，用文王之道，故經述文王之事，以昭成功所由。功成而作此樂，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之廟。《有瞽》“始作樂而合乎太祖”，此亦當告太祖也。《大司樂》“舞《大武》以享先祖”，然則諸廟之中，皆用此樂，或亦遍告群廟也。言酌先祖之道者，周之先祖，後稷以來，先世多有美道，武王酌取用之，除殘去暴，育養天下，故詩人為篇立名，謂之為《酌》。序其名篇之意，於經無所當也。鄭以經陳文王之道，武王得而用之，亦是酌取之義，但所酌之事不止此耳。經有“遵養時晦”，毛謂武王取紂，鄭為文王養紂，此言以養天下，則是愛養萬民，非養紂身。雖養字為同，非經養也。酌，《左傳》作“汋”，古今字耳。○箋“周公”至“而已”。○正義曰：“周公攝政六年，製禮作樂”，《明堂位》文。雖六年已作，歸政成王乃後祭於廟而奏之，初成之時未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，謂在居攝六年告之也。知然者，以《洛誥》為攝政七年之事，而經稱周公戒成王雲：“肇稱殷禮，祀於新邑。”明待成王即政，乃行《周禮》。禮既如此，樂亦宜然，故知《大武》之樂，歸政成王始祭廟奏，周公初成之日，告之而已。