卷十九 十九之三
卷十九 十九之三
《振鷺》，二王之後來助祭也。二王，夏、殷也。其後，杞也，宋也。○振鷺，土之慎反，下音路。一名春鉏，水鳥也。一音盧。夏，戶雅反。杞音起
[疏]“《振鷺》八句”。○正義曰：《振鷺》詩者，二王之後來助祭之樂歌也。謂周公、成王之時，已致大平，諸侯助祭，二王之後亦在其中，能盡禮備儀，尊崇王室，故詩人述其事而為此歌焉。天子之祭，諸侯皆助，獨美二王之後來助祭者，以先代之後，一旦事人，自非聖德服之，則彼情未適。今二王之後，助祭得宜，是其敬服時王，故能盡禮。客主之美，光益王室，所以特歌頌之。○箋“二王”至“杞宋”。○正義曰：“《樂記》稱武王伐紂，既下車，封夏後氏之後於杞，投殷之後於宋，故知之也。《史記、·杞世家》雲：“武王克殷，求禹之後，得東樓公，封之於杞，以奉夏後氏之祀。”是杞之初封，即為夏之後矣。其殷後，則初封武庚於殷墟，後以叛而誅之，更命微子為殷後。《書序》雲：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》。”是宋為殷後，成王始命之也。《樂記》武王封先代之後，已言投殷之後於宋者，以微子終為殷後，作《記》者從後錄之。其實武王之時，始封於宋，未為殷後也。《樂記》注雲：“投者，舉徙之辭。謂微子在殷，先有國邑，今舉而徙之，別封宋國也。”若然，僖六年《左傳》曰：“許僖公見楚子於武城。許男麵縛，銜璧，大夫衰絰，士輿櫬。楚子問諸逢伯。對曰：‘昔武王克殷，微子啟如是。武王親釋其縛，受其璧而祓之，焚其櫬，禮而命之，使複其所。’”《史記·宋世家》亦雲：“周武王克殷，微子乃持其祭器，造於軍門，肉袒麵縛，左牽羊，右把茅，膝行而前，以告。於是武王乃釋微子，複其位。”如故言複位以還為微子，但微國本在紂之畿內，既以武庚君於畿內，則微子不得複封於微也。但微子自囚，以見武王，武王使複其位，正謂解釋其囚，使複臣位，不是複封微國也。以《樂記》之文，知武王初即封微子於宋矣，但未知爵之尊卑，國之大小耳。至成王既殺武庚，命為殷後，當爵為公，地方百裏。至製禮之後，當受上公之地，更方五百裏。《史記》以為成王之時始封微子於宋，與《樂記》文乖，其說非也。如《樂記》之文，武王始封夏後於杞，而《漢書》酈食其說漢王曰“昔湯伐桀，封其後於杞。武王伐紂，封其後於宋”者，主言夏、殷之滅，其後得封耳。以伐夏者湯，克殷者武，故係而言之。其意不言湯即封杞，武即封宋也。王者所以必立二王之後者，以二代之先，受命之祖，皆聖哲之君，故能克成王業，功濟天下，後世子孫，無道喪其國家，遂令宗廟絕享，非仁者之意也。故王者既行天罰，封其支子，爵為上公，使得行其正朔，用其禮樂，立祖王之廟，郊所感之帝，而所以為尊賢德，崇三統，明王位，非一家之有也。故《郊特牲》曰：“王者存二代之後，猶尊賢也。尊賢不過二代。”《書傳》曰：“天子存二王之後，與己三，所以通天三統，立三正。”鄭《駁異義》雲：“言所存二王之後者，命使郊天，以天子禮祭其始祖受命之王，自行其正朔服色，此之謂通天三統。”是言王者立二王後之義也。
振鷺於飛，於彼西雍。我客戾止，亦有斯容。興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥也。雍，澤也。客，二王之後。箋雲：白鳥集於西雍之澤，言所集得其處也。興者，喻杞、宋之君有絜白之德，來助祭於周之廟，得禮之宜也。其至止亦有此容，言威儀之善如鷺然。○處，昌慮反。
[疏]“振鷺於飛”。○正義曰：言有振振然絜白之鷺鳥往飛也，其往飛則集止於西雍之澤。色絜白之水鳥而集於澤，誠得其處也。以興有威儀之杞、宋。往，行也。其往而行，則來助祭於有周之廟。美威儀之人臣，而助祭王廟，亦得其宜也。此鷺鳥之色，有絜白之容，我客杞、宋之君，其來至止也，亦有此絜白之容。非但其來助祭有此姿美耳，又在於彼國國人皆悅慕之，無怨惡之者。今來朝周，周人皆愛敬之，無厭倦之者。猶複庶幾於善，夙夜行之，以此而能長終美譽。言其善於終始，為可愛之極也。○傳“振振”至“之後”。○正義曰：此鳥名鷺而已，振與鷺連，即言於飛。《魯頌》之言“振振鷺”，故知“振振，群飛貌也”。言“鷺，白鳥”者，以言亦有斯容，則義取絜白，故雲白鳥也。以鷺是水鳥，明所往為澤，故知“雍，澤”也。謂澤名為雍，故箋雲“西雍之澤”也。明在作者之西，有此澤，言其往向彼耳，無取於西之義也。序言二王之後，故知“客，二王之後”。客者，敵主之言。諸侯之於天子，雖皆有賓客之義，但先代之後，時王遍所尊敬，特謂之客。昭二十五年《左傳》雲：“宋樂大心曰：‘我於周為客。’”《皋陶謨》曰：“虞賓在位，此及有瞽。”皆雲我客。《有客》之篇以微子為客，皆以二王之後特稱賓客也。○箋“白鳥”至“鷺然”。○正義曰：以此詩美其助祭，明以在澤喻在廟，取其得所為義也。以鷺鳥之白，興客之威儀。所雲絜白之德，即鷺鳥之容也。以上言飛往西雍，喻其鄉京而朝，而其容之美未見，故又雲“亦有斯容”，明上句興喻之中，亦有絜白之義，故雲“杞、宋之君，有絜白之德”也。言威儀之善如鷺然，正謂絜白是也。
在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。箋雲：在彼，謂居其國無怨惡之者；在此，謂其來朝，人皆愛敬之，無厭之者。永，長也。譽，聲美也。○斁音亦，厭也。厭，於豔反。
《振鷺》一章，八句。
《豐年》，秋冬報也。報者，謂嚐也，烝也。○豐，芳弓反。
[疏]“《豐年》七句”。○正義曰：《豐年》詩者，秋冬報之樂歌也。謂周公、成王之時，致太平而大豐熟，秋冬嚐、烝，報祭宗廟。詩人述其事而為此歌焉。經言年豐而多獲黍稻，為酒醴以進與祖妣，是報之事也。言“烝畀祖妣”，則是祭於宗廟。但作者主美其報，故不言祀廟耳。不言祈而言報者，所以追養繼孝，義不祈於父祖。至秋冬物成，以為鬼神之助，故歸功而稱報，亦孝子之情也。作者見其然，而主意於報，故此序特言報耳。其時則不然，故《那》與《烈祖》實為烝嚐，而序稱為祀，以義不取於報故也。其天地社稷之神，雖則常祭，謂之祈報，故《噫嘻》、《載芟》、《良耜》之等，與宗廟異也。
豐年多黍多稌。亦有高廩，萬億及秭。豐，大。稌，稻也。廩，所以藏齍盛之穗也。數萬至萬曰億，數億至億曰秭。箋雲：豐年，大有年也。亦，大也。萬億及秭，以言穀數多。○稌音杜，徐敕古反。廩，徐力錦反，又力荏反，倉也。秭，谘履反，一本作“數”。《韓詩》曰“陳穀曰秭”也。齍盛，上音資，下音成。穗音遂。數萬，邑主反。下“數億”同。
為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。皆，徧也。箋雲：烝，進。畀，予也。○醴音禮。畀，必寐反，予也。注同。妣，必履反。祫，胡甲反，本或作“洽”。徧音遍。予音與。
[疏]“豐年多黍”。○正義曰：言今為鬼神祐助，而得大有之豐年，多有黍矣，多有稻矣。既黍稻之多，複有高大之廩，於中盛五穀矣。其廩積之數，有萬與億及秭也。為神所祐，致豐積如此，故以之為酒，以之為醴，而進與先祖先妣，以會其百眾之禮，謂牲玉幣帛之屬，合用以祭，故神又下予之福，甚周徧矣。○傳“豐大”至“曰秭”。○正義曰：“豐，大”，《釋詁》文。“稌，稻”，《釋草》文。郭璞曰：“今沛國呼稻為稌，是也。”言廩所以藏齍盛之穗者，器實曰齍，在器曰盛，齍盛謂飯食也。以米粟為之，遠本其初出於禾穗，故謂廩之所藏，為齍盛之穗也。《禹貢》百裏賦納總，即禾稼也。二百裏饣至，即穗也。禾稼當積而貯之，不在倉廩。其穗當在廩藏之，故言藏齍盛之穗。則自穗以往，秸及粟米，皆在倉廩矣。以穗鄰於禾稼，嫌不在廩，故特舉其穗，以下皆可知也。又以經言“高廩”，則廩之高大，於藏穗為宜，故言穗也。此言藏穗，則廩唯藏粟也。而《地官·廩人》注雲“藏米曰廩”者，對則藏米曰廩，藏粟曰倉；其散即通也。彼廩人職掌萬民之食，四釜三釜皆是米事，故雲藏米耳。彼注又雲：“廩人，舍人、倉人，司祿官之長。”是廩為倉之總，可以兼米粟也。《明堂位》雲：“米廩，有虞氏之庠。”注雲：“魯謂之米廩，虞帝令藏齍盛之委焉。”《記》言米，鄭言委，則以廩之所容，兼米兼粟也。且此言為酒為醴，以米為之，明亦藏米可知。祭祀酒食，當用籍田之粟，此言廩之所容，乃至萬億及秭，則是稅民之物，而雲以為酒醴者，祭祀之禮，亦用稅物。《信南山》雲“曾孫之穡，以為酒食，畀我屍賓”，是用稅物之文也。由其亦用稅物，故舉廩之多容，以為豐年之狀也。言“數萬至萬曰億，數億至億曰秭”，於今數為然。定本、《集注》皆雲“數億至萬曰秭”，毛以億雲及秭，萬下不雲及億，嫌為萬個億，故辨之也。知然者，以億言及秭，則萬與億亦宜相累，但文不可再言及耳。○箋“豐年，大有年”。○正義曰：年之豐熟，必大有物。豐訓為大，故雲“豐年，大有之年”也。春秋宣十六年《穀梁傳》曰：“五穀大熟為大有年。”《公羊》以為“大豐年”，是也。桓三年經書“有年”，《穀梁傳》曰：“五穀皆熟為有年。”《公羊傳》曰：“僅有年。”彼《春秋》之文相對為例耳，他經散文不必然也。《魯頌》曰“歲其有年”，亦當謂大豐年矣。○傳“皆，徧”。○正義曰：“偕”訓俱也，亦徧之義。○箋“烝，進。畀，予”。○正義曰：皆《釋詁》文。
《豐年》一章，七句。
《有瞽》，始作樂而合乎祖也。王者治定製禮，功成作樂。合者，大合諸樂而奏之。○瞽音古，無目眹曰瞽。眹音直謹反。本或作“鼓”。“合乎祖也”，本或作“合乎大祖”。治，直吏反。
[疏]“《有瞽》十三句”。○正義曰：《有瞽》詩者，始作樂而合於太祖之樂歌也。謂周公攝政六年，製禮作樂，一代之樂功成，而合諸樂器於太祖之廟，奏之，告神以知和否。詩人述其事而為此歌焉。經皆言合諸樂器奏之事也。言合於太祖，則特告太祖，不因祭祀，且不告餘廟。以樂初成，故於最尊之廟奏之耳。定本、《集注》直雲“合於祖”，無“太”字。此太祖謂文王也。○箋“王者”至“奏之”。○正義曰：“王者功成作樂，治定製禮”，《樂記》文也。引之者，證此時成功，故作樂也。彼注雲：“功成治定同時耳。功主於王業，治主於教民。”然則武王雖已克殷，未為功成，故至於太平始功成作樂也。大合諸樂而奏之，謂合諸樂器一時奏之，即經所雲“鞉磬柷圉”、“簫管”之屬是也。知不合諸異代樂者，以序者序經之所陳，止說周之樂器。言既備乃奏，是諸器備集，然後奏之，無他代之樂，故知非合諸異代樂也。
有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽。應田縣鼓，鞉磬柷圉。瞽，樂官也。業，大板也，所以飾栒為縣也。捷業如鋸齒，或曰畫之。植者為虡，衡者為栒。崇牙上飾卷然，可以縣也。樹羽，置羽也。應，小鞞也。田，大鼓也。縣鼓，周鼓也。鞉，鞉鼓也。柷，木椌也。圉，楬也。箋雲：瞽。矇。以為樂官者，目無所見，於音聲審也。《周禮》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”。有視了者相之。又設縣鼓。田當作“朄”。朄，小鼓，在大鼓旁，應鞞之屬也，聲轉字誤，變而作田。○虡音巨。應，應對之應。注同。田，毛如字，鄭作“朄”，音胤。縣音玄。注皆同。鞉，字亦作“鞀”，音桃。柷，尺叔反。圉，魚呂反。栒，荀允反。鋸音據。植，時力反，又直吏反。衡，華盲反。卷音權，又起圓反。鞞，步兮反。椌，苦江反。楬，苦瞎反。矇音蒙，有目眹而無見也。瞭音了。視瞭，有目人也。相，息亮反。
[疏]“有瞽有瞽”。○毛以為，始作《大武》之樂，合於太廟之時，有此瞽人，有此瞽人，其作樂者，皆在周之廟庭矣。既有瞽人，又使人為之設其橫者之業，又設其植者之虡，其上刻為崇牙，因樹置五采之羽以為之飾。既有應之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業，為懸鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉，皆視了設之於庭矣。既備具，乃使瞽人擊而奏之。又有吹者，編竹之簫，並竹之管，已備舉作之，喤喤然和集其聲。此等諸聲，皆恭敬和諧而鳴，不相奪理，先祖之神於是降而聽之。於時我客二王之後，適來至止，與聞此樂，其音感之，長令多其成功。謂感於和樂，遂入善道也。此樂能感人神，為美之極，故述而歌之。○鄭唯應田俱為小鼓為異。餘同。文須如此者，以樂皆瞽人為之，故先言“有瞽有瞽”，於瞽下言於周之庭，則樂皆在庭矣。周人初改為懸，故於諸樂先言懸事。於虡業言設，則柷圉以上皆蒙設文。其簫管則執以吹之，非所當設，於“乃奏”之下別言“備舉”。助祭之人蓋應多矣，獨言我客者，以二王之後尊，故特言之也。○傳“瞽樂”至“圉楬”。○正義曰：《周禮·瞽矇》為大師之屬，職掌“播鞉、柷、圉、簫、管、弦、歌”。是瞽為樂官也。《釋器》雲：“大板謂之業。”是業為大板也。又解業之所用，所以飾栒為懸也。懸之橫者為栒，其上加之以業，所以飾此栒而為懸設也。其形刻之捷業然如鋸齒，故謂之業。或曰畫之，謂既刻又畫之，以無明文，故為兩解。業即栒上之板，與栒相配為一，故通解栒虡之體，植者為虡，橫者為栒也。知者，以《春官·典庸器》、《冬官·梓人》及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡，而不言業，此及《靈台》言虡業，而無栒文，皆與虡相配，栒、業互見，明一事也。名生於體，而謂之為業，則是其形捷業，宜橫以置懸，故知橫者為栒。既言業所以飾栒，則與之為一，據栒定其橫植，而業統名焉，故不言橫曰業也。栒業既橫，則虡者自然植矣。《釋器》雲：“木謂之虡。”郭璞雲：“懸鍾磬之木，植者名虡。”虡既用木，則栒亦木為之也。又知崇牙上飾，卷然可以為懸者，《靈台》雲：“虡業維樅。”樅即崇牙上飾，卷然可以為懸者也。係於業而言“維”，明在業上為之，故與此二文以互言業，不言栒也。虡者立於兩端，栒則橫入於虡。其栒之上，加施大板，則著於栒。其上刻為崇牙，似鋸齒捷業然，故謂之業牙，即業之上齒也，故《明堂位》雲：“夏後氏之龍簨虡，殷之崇牙。”注雲：橫曰簨，飾之以鱗屬，以大板為之，謂之業；殷又於龍上刻畫之為重牙，以掛懸紘。是牙即業之上齒也，以其形卷然，得掛繩於上，故言可以為懸也。言掛懸紘者，紘謂懸之繩也。“樹羽，置羽”者，置之於栒虡之上角。《漢禮器製度》雲：“為龍頭及頷口銜璧，璧下有旄牛尾。”《明堂位》於崇牙之下又雲：“周之璧翣。”注雲“周人畫繒為翣，載以璧，垂五采羽其下，樹翣於簨之角上，飾彌多”是也。知“應，小鞞”者，《釋樂》雲：“大鼓謂之鼖，小者謂之應。”是應為小鼓也。《大射禮》應鞞在建鼓東，則為應和。建鼓、應鞞共文，是為一器，故知“應，小鞞”也。應既是小，田宜為大，故雲“田，大鼓也”。《明堂位》雲：“夏後氏之足鼓，殷人楹鼓，同人懸鼓。”是周法鼓始在懸，故雲“懸鼓，周鼓”。解此詩特言懸意也。若然，大射禮者，是周禮也。其樂用建鼓，建鼓則殷之楹鼓也。而大射用之者，以彼諸侯射禮略於樂，備三麵而已，故無懸鼓也。鞉者，《春官·小師》注雲：“鞉，如鼓而小，持其柄搖之，傍耳還自擊是也。”“柷，木椌。圉，楬”者，以《樂記》有椌、楬之文，與此柷、圉為一，故辨之。言木椌者，明用木為之。言柷用木，則圉亦用木，以木可知而略之。《大師》注：“大柷，敔也。”是二器皆用木也。《皋陶謨》雲：“合止柷敔。”注雲：“柷，狀如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔狀如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止樂。”《釋樂》雲：“所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈。”郭璞雲：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄連底。挏之，令左右擊。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。長尺櫟之，籈者，其名也。”此等形狀，蓋依漢之《大予樂》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。○箋“瞽矇”至“作田”。○正義曰：瞽矇相對，則目有小異。《周禮》謂其官為瞽矇，故連言之，解以瞽矇為樂官之意。以目無所見，思絕外物，於音聲審故也。《周禮》“上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百六十人”，《春官》序官文也。彼注雲：“命其賢智者以為太師、小師。”是以才智為差等，不以目狀為異也。又解此無目而可用者，有視了者相之。又使此視了設懸鼓，因明設業以下，皆視了設之，非瞽自設也。《春官》序於“瞽矇”之下雲：“視了三百人。”則一瞽一視了也。注雲：“了，目明者也。”其職雲：“掌大師之懸。凡樂事相瞽。”注雲：“大師當懸則為之。相謂扶工。”是主相瞽，又設懸也。以經、傳皆無田鼓之名，而田與應連文，皆在懸鼓之上，應者應大鼓，則田亦應之類。《大師職》雲：“下管，播樂器，令奏鼓朄。”注雲：“為大鼓先引。”是古有名朄引導鼓，故知田當為朄，是應鞞之屬也。又解誤為田，意朄字以柬為聲，聲既轉去柬，唯有申在，申字又誤去其上下，故變作田也。
既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。箋雲：既備者，懸也，朄也，皆畢已也。乃奏，謂樂作也。簫，編小竹管，如今賣餳者所吹也。管如篴，並而吹之。○喤，華盲反，又音橫，又音皇。編，薄殄反，又必綿反，《史記》音甫連反，《字林》、《聲類》、《韻集》並布千反。餳，夕清反，蜜也。又音唐。《方言》雲：“張皇也。”即乾糖也，音唐。篴字又作笛，同徒曆反。並，步頂反。
[疏]箋“簫編”至“吹之”。○正義曰：《釋樂》雲：“大簫謂之言，小者謂之筊。”李巡曰：“大簫聲大者言言也。小者聲揚而小，故言筊筊，小也。”郭璞曰：“簫大者，編二十三管，長尺四寸。小者十六管，長尺二寸。一名籟。”《易·通卦驗》雲：“簫長尺四寸。”《風俗通》雲：“簫參差象鳳翼，十管，長二尺。”其言管數長短不同，蓋有大小故也。要是編小竹管為之耳，如今賣餳者所吹。其時賣餳之人吹簫以自表也。《史記》稱伍子胥鼓腹吹簫，乞食吳市，亦為自表異也。《方言》雲：“餳謂之張皇，或雲滑糖。凡飴謂之餳，關東之通語也。”然則餳者，餭之類也。管如笛，並而吹之，謂並吹兩管也。《小師》注雲“管如笛，形小，並兩而吹之。今大予樂官有之”是也。《釋樂》雲：“大管謂之簥。”李巡曰：“聲高大故曰簥。簥，高也。”郭璞曰：“管長尺，圍寸，並漆之，有底。賈氏以為如篪，六孔。”
我客戾止，永觀厥成。箋雲：我客，二王之後也。長多其成功，謂深感於和樂，遂入善道，終無愆過。○觀，古衍反，又如字，注同，多也。樂如字，或音洛。愆，去連反。
《有瞽》一章，十三句。
《潛》，季冬薦魚，春獻鮪也。冬魚之性定，春鮪新來，薦獻之者，謂於宗廟也。○潛，在廉反，《爾雅》作“<禾朁>”，郭音潛，又音岑。《韓詩》雲：“涔，魚池。”《小雅》作“<禾朁>”，時砧反。鮪，於軌反。
[疏]“《潛》六句”。○正義曰：《潛》詩者，季冬薦魚，春獻鮪之樂歌也。謂周公、成王太平之時，季冬薦魚於宗廟，至春又獻鮪。澤及潛逃魚皆肥美，獻之先祖，神明降福。作者述其事而為此歌焉。經總言冬春，雜陳魚鮪，皆是薦獻之事也。先言季冬，而後言春者，冬即次春，故依先後為文，且冬薦魚多，故先言之。冬言季冬，春亦季春也。《月令》“季春薦鮪於寢廟”。《天官·漁人》：“春獻王鮪。”注引《月令》季春之事，是薦鮪在季春也。不言季者，以季春鮪魚新來，正月未有鮪，言春則季可知，且文承季冬之下，從而略之也。冬言薦，春雲獻者，皆謂子孫獻進於先祖，其義一也。經言“以享”，是冬亦為獻。《月令》季春言薦鮪，是春亦有薦，因時異而變文耳。冬則眾魚皆可薦，故總稱魚。春唯獻鮪而已，故特言鮪。○箋“冬魚”至“宗廟”。○正義曰：冬魚之性定者，冬月既寒，魚不行，乃性定而肥充，故冬薦之也。《天官·庖人》注雲“魚雁水涸而性定”，則十月已定矣。但十月初定，季冬始肥，取其尤美之時薦之也。《月令》季冬，乃“命漁師始漁，天子親往，乃嚐魚，先薦寢廟”，注雲：“此時魚絜美，故特薦之。”《白虎通》雲：“王者不親取魚以薦廟。”故親行非此則不可。故隱五年“公矢魚於棠”，《春秋》譏之是也。《魯語》裏革雲，古者大寒降，土蟄發，水虞於是乎講罛罶，取名魚，而嚐之廟。言“大寒降”，與此“季冬”同。其言“土蟄發”，則孟春也。以春魚始動，猶乘冬先肥，氣序既移，故又取以薦。然則季冬、孟春皆可以薦魚也。韋昭以為，薦魚唯在季冬。《國語》雲“孟春”者，誤。案《月令》孟春“獺祭魚”，則魚肥而可薦，但自《禮》文不具，無其事耳。裏革稱古以言，不當謬也。言春鮪新來者，陸機雲：“河南鞏縣東北崖上山腹有穴，舊說雲此穴與江湖通，鮪從此穴而來，北入河，西上龍門，入漆沮。故張衡雲‘王鮪岫居，山穴為岫’，謂此穴也。”然則其來有時，以春取而獻之，明新來也。陸機又雲：“大者為王鮪，小者為鮇鮪。”言王鮪，謂鮪之大者也。序止言薦獻，不言所在，故言薦獻之者，謂於宗廟也。
猗與漆沮，潛有多魚。有鱣有鮪，鰷鱨鰋鯉。漆、沮，岐周之二水也。潛，糝也。箋雲：猗與，歎美之言也。鱣，大鯉也。鮪，鮥也。鰷，白鰷也。鰋，鯰也。○猗，於宜反。與音餘。漆音七。沮，七餘反。鱣，張連反。鰷音條。鱨音常。鰋音偃。鯉音裏。糝，素感反，舊《詩傳》及《爾雅》本並作“米”傍“參”。《小爾雅》雲：“魚之所息謂之橬。橬，椮也。”謂積柴水中，令魚依之止息，因而取之也。郭景純因改《爾雅》從《小爾雅》作“木”傍“參”，音霜甚反，又疏蔭反，又心廩反。《字林》作“罧”，音山沁反，義同。鮥音洛，《爾雅》雲：“鮥，叔鮪。”鯰，乃謙反，沈又奴廉反。