維清緝熙，文王之典。典，法也。箋雲：緝熙，光明也。天下之所以無敗亂之政而清明者，乃文王有征伐之法故也。文王受命，七年五伐也。○緝，七入反。熙，許其反。
[疏]“維清緝熙”。○正義曰：詩人既睹太平，見奏《象舞》，乃述其所象之事，而歸功於文王。言今日所以維皆清靜光明無敗亂之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚為之，乃本受命始為禋祀昊天之時，以行此法，而伐紂之枝黨。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐紂而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，維為周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而製此舞，詩人見其奏而歌之焉。此“維清緝熙”是當時之事，作者先言時事，然後上本文王，又據文王說之而下，故其言不次。○傳“典，法”。○正義曰：《釋詁》雲：“典、法，常也。”俱訓為常，是典得為法。○箋“緝熙”至“五伐”。○正義曰：《釋詁》緝熙皆為光也，但光亦明也，故連言之。無敗亂之政而清明者，雖伐紂之後，亦得為此。言要大為清明，必是太平之世。此當是周公、成王之時，見其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚書傳》所雲“二年伐於刂，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。
肇禋，肇，始。禋，祀也。箋雲：文王受命，始祭天而枝伐也。《周禮》以禋祀祀昊天上帝。○肇音召。禋音因，徐又音“煙”。
[疏]傳“肇，始。禋，祀”。○正義曰：“肇，始”，《釋詁》文。又雲：“禋、祀，祭也。”是禋祭為祀。○箋“文王”至“上帝”。○正義曰：禋者，祭天之名，故雲“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我應》雲：“枝伐弱勢。”注雲：“先伐紂之枝黨，以弱其勢，若崇侯之屬。”是枝之文也。文王祭天，必在受命之後，未知以何年初祭。《皇矣》說伐崇之事雲：“是類是禡。”類即祭天也。伐崇之後乃稱王，應伐崇之時始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇為強，言祭天而伐，據崇為說也。《我應》雲：“玄湯伐亂崇{薜女}首。王曰：‘於戲！斯在伐崇謝告。’”注雲：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，謝百姓，且告天。”是祭天而伐，主為崇也。引《周禮》者，《大宗伯》文，引之以證禋為祭天也。文王之時，禘郊未備，所祭不過感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又雲：“祀五帝亦如之。”雖祭感生帝，亦用禋也。
迄用有成，維周之禎。迄，至。禎，祥也。箋雲：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥。○迄，許乞反。祺音其，《爾雅》雲同。徐雲：“本又作禎，音貞。”與，崔本同。
[疏]傳“迄至禎祥”。○正義曰：“迄，至”，《釋詁》文。“祺，祥”，《釋言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《詩》雲：‘維周之祺。’”定本、《集注》“祺”字作“禎”。○箋“文王”至“吉祥”。○正義曰：此詩之作，在周公、成王之時。以文王為古，故謂武王為今，自是辭相對耳，非言作詩之時為武王也。祥者，是徵兆之先見者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，為伐紂征兆，故為周家得天下之吉祥。
《維清》一章，五句。
《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。新王即政，必以朝享之禮祭於祖考告，嗣位也。○朝，直遙反。
[疏]“《烈文》十三句”。○正義曰：《烈文》詩者，成王即政，諸侯助祭之樂歌也。謂周公居攝七年，致政成王，成王乃以明年歲首，即此為君之政，於是用朝享之禮祭於祖考，有諸侯助王之祭。既祭，因而戒之。詩人述其戒辭，而為此歌焉。經之所陳，皆戒辭也。武王崩之明年，與周公歸政明年，俱得為成王即政，但此篇敕戒諸侯，用賞罰以為己任，非複喪中之辭，故知是致政之後年之事也。《臣工》序雲：“遣於廟。”此不言遺者，彼敕之使在國有事，來谘於王，又令及時教民農業，是將遣而戒，故言遣以戒之。此則戒以為君之法，其辭不為將遣，故不言遣。箋意於經亦有卿士，序不言者，以諸侯為重，故舉諸侯以總之。○箋“新王”至“嗣位”。○正義曰：解即政所以有祭，得為諸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之禮，祭於祖考廟，告己今繼嗣其位。有此祭，故諸侯助之也。必知用朝享之禮者，以此告事而已，不得用時祭之禮。而《周禮》四時之閒祀有追享、朝享者。追享者，追祭遷廟之主，以事有所禱請，非即政所當用。朝享者，朝廟受政而因祭先祖，以月朔為之，即《春秋》文六年，“閏月不告朔”，猶朝於廟。《祭法》天子親廟與太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日於法自當行朝享之禮，故知成王即政，用此禮以祭，而有諸侯助之也。新王即政，以歲首朔日，則是周正月矣。《臣工》箋：“周之季春，於夏為孟春。”諸侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有諸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝。或去冬朝者，留得歲初也。鄭於《顧命》之注以居攝六年為年端，則此年未必六服盡來，蓋近者至也。案《洛誥》說周公致政之事雲：“烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作冊，逸祝冊，惟告周公其後。”注雲：“歲，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王廟，使史逸讀所冊祝之書告神，以周公其宜為後，謂封伯禽也。”彼言正月朔日，與此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之禮，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭廟，告己嗣位；彼祭文、武，謂告封周公。此二禮必不得同也。何則？身未受位，不可先以封人，明是二者各自設祭。當是先以朝享之禮，遍祭群廟，以告己嗣位。於祭之末，即敕戒諸侯事訖，乃更以禮合祭文、武於文王之廟，以告封周公也。必知彼與此非一祭者，此即政用朝享之禮，當各就其廟；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王廟者，以彼經雲“文王騂牛一，武王騂牛一”，即雲“王命作冊”，是並告二神，一處為祭，卑當就尊，故知在文王廟也。此祭祖者，則遍告群廟。而箋唯言祖考者，祖考總辭，可以兼諸廟也。
烈文辟公，錫茲祉福。惠我無疆，子孫保之。烈，光也。文王錫之。箋雲：惠，愛也。光文百辟卿士及天下諸侯者，天錫之以此祉福也，又長愛之無有期竟，子孫得傳世，安而居之。謂文王、武王以純德受命定天位。○辟音壁。注下皆同。祉音恥。疆，居良反，竟也。傳，直專反。
[疏]“烈文辟公”。○毛以為，成王於祭之末，呼諸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王賜汝以此祉福也。言文王造始周國，此等作周藩屏，得為諸侯之福，乃是文王賜之。文王既賜以此福，又愛我此等諸侯無有竟已之時，令其子孫得常安之。言文王終常愛之，使得傳世不絕也。既言文王如此，又說武王亦然。我武王伐紂之後，以舊國皆應削滅，而我武王觀汝舊為君者，誠無大累於汝國，維我武王，其就封立之。言武王亦愛諸侯，不複貶退也。我文王、武王愛汝先人如此，汝當念此先人之大功，繼續父祖餘胤，序其美之，欲使之循行美政，以繼其先祖也。又為之陳武王之德，無疆乎維是得賢人，若得其賢，則國家強矣。四方有不率服者，其可訓導之。不顯乎維是有德，若能有德，此賢人則身必顯矣。百辟有無所法者，其可師此顯德而法象之。言武王有顯德，任賢人，能以訓四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，則此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○鄭以為，助祭者有卿士與諸侯，公辭兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士與群公諸侯等，上天賜我文王，以此王天下之祉福，又愛我文王、武王，其愛之多無有疆畔，使其子孫常得安而居之，故我今得嗣守其位，製賞罰之柄。汝諸侯等，若無大罪惡累及於汝國，維我王家，其必寵而益厚之。謂增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不廢，我則使汝繼世在位，得其次序。有殊勳異績，其出於外而君之。汝等當勤力為善也。又教之為善之法，汝辟公等，無疆乎維是得賢人，若得賢人，則國家強矣。四方鄰國知汝任賢，其皆順從之。汝卿士等，不明乎維是勤其德，若能勤德，則身明顯矣。百辟卿士知汝有德，其皆法則之。此任賢、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人稱誦之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之。○傳“烈光”至“錫之”。○正義曰：“烈，光”，《釋詁》文。以辟公之下，即言賜福，是賜之以福，使得為此辟公也。文王是周之創業之主，文王造此周國，此等得在周統內列為諸侯，乃是文王之所錫，故言文王錫之。其實武王封建，亦是武王賜之矣。傳以“錫茲祉福”為文王賜諸侯，則“惠我無疆”亦是文王愛諸侯。“子孫保之”，謂諸侯得繼世也。其文皆無卿士，則辟公謂君人之公，非百辟卿士矣。○箋“惠愛”至“天位”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文也。以《月令》雲百辟是卿士之總稱，下有“爾邦”、“百辟”與此相承，則辟當下百辟，公當下爾邦，故分辟、公為二，即辟公謂卿士及天下諸侯也。此既分辟公為二，故下兩經亦分為二，皆上戒諸侯，下戒百辟，與此勢相成也。又以下雲“爾邦”謂諸侯為“爾”，則此經雲“我”，是成王自我，非我諸侯也，故易傳以為天賜祉福，謂賜文王、武王以王天下之福也。愛之無有期竟，謂卜世三十，卜年七百，是長遠無期竟也。先解經文，後指其事，故雲“謂文王、武王以純德受命定天位也”。純德者，純美之德，即上篇所雲“之德之純”是也。以文、武俱受天命，故連言之。
無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。箋雲：崇，厚也。皇，君也。無大累於女國，謂諸侯治國無罪惡也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂卿大夫能守其職，得繼世在位以其次。序其君之者，謂有大功，王則出而封之。○累，劣偽反。下同。
[疏]傳“封大”至“皇美”。○正義曰：定四年《左傳》雲：“吳為封豕長蛇。”封與長為類，則封豕為大豕，故封為大也。靡謂侈靡，奢侈(禁止)是罪累之事，故靡為累也。《釋詁》雲：“崇，高也。”高是立之義，故以崇為立也。“戎，大。皇，美”，皆《釋詁》文。傳於此篇不言卿士，則此經所陳皆戒諸侯之事。上已言文王賜之，此又言維王立之，封立諸侯，始立於武王，則維王立之謂武王也。既陳文、武之愛諸侯，乃雲“念此戎功”，則是戒諸侯使念父祖之大功也。諸侯各為一國之君，不得有次序之義。《釋詁》雲：“敘，緒也。”則繼父祖之胤緒也。故王肅雲：“武王得天下，因殷諸侯無大累於其國者，就立之。”序，繼也，思繼續先人之大功而美之。○箋“崇厚”至“封之”。○正義曰：以崇訓高也，高是厚義，故為厚也。“皇，後”，《釋詁》文。無大累於汝國，為王者勸誘之辭耳，其實小累亦不可也。若無罪累，則是有功。王者之於諸侯，有功則賞之，故知厚之謂增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂人臣守職，當念立所職之功，奉行不倦也。言大功者，為之總目，於大功之中，又為等級。功小者，猶得繼世在位，得其次序，謂卿之子為卿，大夫之子為大夫，守其祿位，不失舊業也。功尤大者，則其君之，謂出封為諸侯也。《春官·典命》雲：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。其出封加一等。”是有大功者，王則出而封之。
無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘！競，彊。訓，道也。前王，武王也。箋雲：無疆乎維得賢人也，得賢人則國家彊矣，故天下諸侯順其所為也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所為也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人稱頌之不忘。○道音導。
[疏]傳“競彊”至“武王”。○正義曰：“競，彊”，《釋言》文也。教訓者，所以導誘人，故訓為道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。傳以此篇皆戒諸侯之辭，此經所言，陳武王之事，使諸侯慕之也。○箋“無彊”至“不忘”。○正義曰：得賢國強，則四鄰畏威慕德，故天下諸侯順其所為。言諸侯得賢人，則其餘諸侯順之。“不顯維德”與上“無競維人”相當。箋雲“不明乎維勤其德”，勤其德則身明矣。欲明其德，必勤行之，故箋從省文，通以為句耳，其意亦與上同也。人雖同在寮位，有德則尊，故卿大夫能勤明其德者，其餘卿大夫則法其所為也。文王、武王勤行此道，謂行此求賢、勤德之事，故人稱誦之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，誤也。
《烈文》一章，十三句。
《天作》，祀先王先公也。先王，謂大王已下。先公，諸盩至不窋。○大音泰。“大王”、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反。
[疏]“《天作》七句”。○正義曰：《天作》詩者，祀先王先公之樂歌也。謂周公、成王之時，祭祀先王先公，詩人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，謂四時之祭，祠、礿、嚐、烝。但祀是總名，未知在何時也。時祭所及，唯親廟與大祖，於成王之世為時祭，當自大王以下，上及後稷一人而已。言先公者，唯斥後稷耳。於王既總稱先王，故亦謂後稷為先公，令使其文相類。經之所陳，唯有先王之事，而序並言先公者，以詩人因於祭祀而作此歌，近舉王跡所起，其辭不及於後稷。序以祭時實祭後稷，故其言及之。《昊天有成命》、經無地而序言地；《般》，經無海而序言海，亦此類也。○箋“先王”至“不窋”。○正義曰：周公之追王，自大王以下，此序並雲王、公，故辨之也。諸盩至不窋，於時並為毀廟，唯祫乃及之。此言祀者，乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因以先公之言，廣解先公之義，不謂時祭皆及也。時祭先公唯後稷耳。若直言先公謂後稷，嫌此等不為先公。欲明此皆為先公，非獨後稷，故除去後稷而指此先公也。或緣鄭此言，謂此篇本為祫祭。案《玄鳥》箋雲：“祀當為祫。”若鄭以為祫，亦當破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天保》雲：“禴祠烝嚐，於公先王。”彼舉時祭之名，亦兼言公、王，此亦時祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不盡及先公，而箋廣解先公，此何故不可廣解先公也？且此詩若是祫祭，作序者言祫於太祖，則辭要理當，何須煩文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是時祭。
天作高山，大王荒之。作，生。荒，大也。天生萬物於高山，大王行道，能大天之所作也。箋雲：高山，謂岐山也。《書》曰：“道岍及岐，至於荊山。”天生此高山，使興雲雨，以利萬物。大王自豳遷焉，則能尊大之，廣其德澤。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初。○岐，其宜反。道音導。汧，口田反，又口見反。豳，彼貧反。
[疏]“天作高山”。毛以為，天之生此萬物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使興雲雨，長大此天所生者，即陰陽和，是其能長大之。下四句又說文王之德被萬民。居岐邦，築作宮室者，文王則能安之。彼萬民又後往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句雲由父祖之德若此，令子孫得保天位，前往者文王安之，後往者亦能安之。後往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，為互文也。○鄭上二句別具在箋。餘同。○傳“作生”至“所作”。○正義曰：作者，造立之言，故為生也。荒者，寬廣之義，故為大也。○箋“高山”至“其初”。○正義曰：以文王未徙豐之前，興大王皆在岐，故知高山謂岐山也。以雲“天生高山”，不言天生萬物，故易毛也。引《書》曰“導岍及岐，至於荊山”，《禹貢》文。彼言禹所開導，從岍山及岐山至於荊山，皆舉大山以言，而岐山在其中，引之以證岐山為高山也。《祭法》稱山林川穀能出風雨。僖三十一年《公羊傳》雲：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎。”是高山能興雲雨而利萬物也。大王能尊大之，廣其德澤者，謂德及草木，使之茂殖。若《旱麓》雲“榛楛濟濟”，是廣山之德澤也。山之德澤既廣，則山之為神益尊，是尊大之也。韋昭雲：“大王秋祀之而尊大焉。”指謂祭之為大，未必然也。大王能廣山德澤，明其愛民甚矣，故民皆從之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦與此同，當有成文，不知事何所出。《周禮》四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都。《左傳》曰：“邑有先君之宗廟曰都，無曰邑。”各自相對為文耳。此都、邑不與彼同也，邑是居處之名，都是眾聚之稱，都必大於邑，故一年即成邑，二年乃成都也。《書傳》說大王遷岐，周民束脩奔而從之者三千乘，止而成三千戶之邑，謂初遷時也。此雲一年，當謂年終之時，其邑當不啻三千，但不知其定數耳。○鄭注《禹貢》，以為堯之時，土廣五千裏；禹弼成五服，土廣萬裏。王肅難鄭雲：“禹之時，土廣三倍於堯，計萬裏為方五千裏者四。而肅謂三倍，則除本而三。此雲五倍，蓋亦除本而五，並本為六也。”彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，夷，易也。箋雲：彼，彼萬民也。徂，往。行，道也。彼萬民居岐邦者，皆築作宮室，以為常居，文王則能安之。後之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也。《易》曰：“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。”以此訂大王、文王之道，卓爾與天地合其德。○行如字，王、徐並下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。乾，其連反。巛，苦魂反，字亦作“坤”。訂，待頂反，沈又直丁反，《說文》雲：“評議也。”《譜》雲：“參訂時驗，謂平比之也。”《字詁》雲：“訂，平也。”
子孫保之！
[疏]傳“夷，易”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“彼彼”至“其德”。○正義曰：彼徂為民往，則彼作為民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼萬民也”。“徂，往”，《釋詁》文。以道者人所行，故行為道也。徂謂新往者，則作為前至者。此“作矣”，即《綿》詩所謂“曰止曰時，築室於茲”，故雲皆築作宮室，以為常居。言常者，見其心樂此居，不複移轉也。後之往者以岐邦之君有佼易之道者，謂此君其性佼健和易，愛民之情深，故歸之也。引“《易》曰”盡“賢人之業”，皆《係辭》文也。言乾以佼易故為知，坤以凝簡故為能。人能佼易，則其情易知；凝簡，則其行易從。情易知則人親之，故易知則有親。行易從則功可就，故易從則有功。人以物不我親，不能以久，故有親則可久。由舉事無功，不能以大，故有功則可大。為物所親，事可長久，是為德有所成，故可久則賢人之德。舉事有功，道可廣大，是為業有所就，故可大則賢人之業。生人能事德業而已，易簡為之，無往不究，故彼又雲：“易簡而天下之理得。”是天地之德，易簡而已。岐邦之君，亦有易簡之行，是與天地同功。訂者，比並之言。卓然，高遠之稱。以此乾坤之義，比並大王、文王之道，則此二王之德卓爾高遠，與天地合其德矣。若然，易簡之義，窮天下之精，則聖人乃能。而雲“賢人之德”，“賢人之業”者，王弼雲：“不曰聖人者，聖人體無不可以人名而名，故易簡之主，皆以賢人名之。”然則以賢是聖之次，故寄賢以為名。窮易簡之理，盡乾坤之奧，必聖人乃能耳。文王可以當之，大王則未能。而並雲“與天地合德”者，以大王是亞聖大賢，可以比於文王，褒美其事，故連言之。其實大王未能盡此妙也。《譜》雲“參訂時驗”，是訂為比並之言也。《論語》雲：“如有所立卓爾。”是卓爾為高遠之稱。
《天作》一章，七句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》