《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌為之耳。成洛邑，居攝五年時。○廟，本又作“庿”，古今字也，苗笑反。杜預雲：“肅然清淨之稱也。”雒音洛，本亦作“洛”，水名，字從水。後漢都洛陽，以火德，為水克火，故改為“各”傍“隹”。朝，直遙反。
[疏]“《清廟》八句”至“王焉”。○正義曰：《清廟》詩者，祀文王之樂歌也。序又申說祀之時節，周公攝王之政，營邑於洛，既已成此洛邑，於是大朝諸侯。既受其朝，又率之而至於清廟，以祀此文王焉。以其祀之得禮，詩人歌詠其事，而作此《清廟》之詩，後乃用之於樂，以為常歌也。《周禮》四時之祭，其祭者，春曰祀，因春是四時之首，故以祀為通名。《楚茨》經雲“烝嚐”，序稱“祭祀”，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自當在春餘，序之稱祀，不必皆春祀也。以《王製》之法及《鄭誌》所雲：“殷禮：春礿、夏禘”，四時皆無祀名。而《商頌》之序亦稱祀者，子夏生於周世，因以周法言之。《那》與《烈祖》皆雲“烝嚐”，而序稱為祀，是祀為通名也。案《召誥》經、序營洛邑者，乃是召公所為，而雲周公既成洛邑者，以周公攝行王事，君統臣功，故以周公為主。既成洛邑，在居攝五年，其朝諸侯則在六年。《明堂位》所雲“周公踐天子之位，以治天下，六年朝諸侯於明堂”，即此時也。成洛邑後年始朝諸侯，而此係之成洛邑者，以洛邑既成之後，朝事莫此之先，故係之也。此朝諸侯在明堂之上，於時之位，五等四夷莫不鹹在。言率之以祀文王，則朝者悉皆助祭。序雖文主諸侯，其實亦有四夷，但四夷世乃一見，助祭非常，故略而不言之耳。諸侯之朝，當依服數而至，明堂之位，得夷夏並在者，以其禮樂初成，將頒度量，故特使俱至，異於常朝也。《顧命》諸侯見王之禮，召公率西方諸侯，畢公率東方諸侯，則率諸侯者皆二伯為之。此言率者，謂周公使二伯率之，以從周公祀文王也。文王之廟，雖四時常祀，而禮特異於常。諸侯皆在，祭事最盛，詩人述此祭而為此詩，故序備言其事。此經所陳，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝諸侯，自明祀之時節，於經無所當也。○箋“清廟”至“年時”。○正義曰：此解文王神之所居，稱為清廟之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宮，故謂之清廟也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故謂其廟為清廟。《樂記》曰：“是故清明象天。”是天德清明也。《孔子閒居》曰：“清明在躬。”注雲：“謂聖人之德亦清明也。”《易》稱“聖人與天地合其德”，是文王能象天也。賈逵《左傳注》雲：“肅然清靜，謂之清廟。”鄭不然者，以《書傳》說《清廟》之義雲：“於穆清廟，周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嚐見文王者，愀然如複見文王。”說《清廟》而言功德，則清是功德之名，非清靜之義也。廟者，人所不居，雖非文王，孰不清靜，何獨文王之廟顯清靜之名？以此故不從賈氏之說也。言祭之而歌此詩者，謂周公之時，詩人述之，而作此《清廟》之詩。《墓門》雲：“歌以訊之。”箋雲“歌謂作此詩”是也。既作之後，其祭皆升堂歌之，以為常曲，故《禮記》每雲“升歌《清廟》”，是其事也。立宮室象貌而為之者，言死者之宗廟，象生時之宮室容貌，故《冬官·匠人》所論宗廟及路寢，皆製如明堂。是死之宗廟，猶生之路寢，故雲象貌為之。由此而言，自天子至於卿士得立廟者，其製皆如生居之宮矣。案《鄭誌》說《顧命》，成王崩於鎬，因先王之宮，故有左右房，為諸侯製也。是文、武之世，路寢未如明堂。《樂記》注雲：“文王之廟為明堂製。”則文王之廟，不類生宮，而雲“象貌為之”者，文王以紂尚在，武王初定天下，其宮室製度未暇為天子製耳。若為天子之製，其寢必與廟同，亦是象王生宮也。若然，《祭法》注雲：“宗廟者，先祖之尊貌也。”《孝經》注雲：“宗，尊也。廟，貌也。親雖亡沒，事之若生，為立宮室，四時祭之，若見鬼神之容貌。”如此二注象先祖身之形貌者，以廟類生人之室，祭則想見其容，故彼注通言其意耳。作廟者為室不為形，必不得象先祖之麵貌矣。知成洛邑，攝五年時者，《書序》雲：“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》。”“召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。”如是，則作洛邑與成周，同年營之矣。《書傳》說周公攝政五年營成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與《明堂位》所朝為一事也。
於穆清廟，肅雍顯相。於，歎辭也。穆，美。肅，敬。雍，和。相，助也。箋雲：顯，光也，見也。於乎美哉，周公之祭清廟也。其禮儀敬且和，又諸侯有光明著見之德者來助祭。○於音烏，注同，後發句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。見，賢遍反，下“著見”同。
[疏]“於穆清廟”。○毛以為，於乎美哉，周公之祭清廟也。其祭之禮儀，既內敬於心，且外和於色。又諸侯有明著之德來助祭也。其祭之時，又有濟濟然美容儀之眾士亦來助祭。於此眾士等，皆能執持文王之德，無所失墜。文王精神已在於天，此眾士之行，皆能配於在天。言其行同文王，與之相合也。此明著諸侯與威儀眾士長奔走而來，在文王之廟，後世常然，供承不絕，則文王之德，豈不顯於天，豈不承於人？所以得然者，以文王之德，為人所樂，無見厭倦於人。斯由人樂之不厭，故皆奔走承之。○鄭唯以駿奔走三句為異。言諸侯之與多士大奔走而來，在文王之廟，豈不光明文王之德與？言其光明之。豈不承順文王之意與？言其承順之。餘同。○傳“於歎”至“相助”。○正義曰：於乎、於戲，皆古之嗚呼之字，故為歎辭。“穆，美”，《釋詁》文。《書傳》雲：“穆者敬之。”言穆為敬之美也。《樂記》引《詩》雲：“肅雍和鳴。”夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬與和，何事而不行，是肅為敬，雍為和也。《釋詁》雲：“相、助，勴也。”俱訓為勴，是相得為助。○箋“顯光”至“助祭”。○正義曰：“顯，光”，《釋詁》文。定本、《集注》皆雲“顯，光也，見也”，於義為是。以此祀文王之歌，美其祀不美其廟，故雲“周公之祭清廟也”。其禮儀敬且和者，謂周公祭祀能敬和也。以“肅雍”承“清廟”之下，宜為祭祀之事，而“顯相”之文又在其下，明是相者肅雍，故屬於周公，唯顯相為諸侯耳。知顯相是諸侯者，序言“朝諸侯，率以祀文王”，於此經當有諸侯之事。而下文別言多士，多士非諸侯，則顯相是諸侯可知。於諸侯言相，明多士亦為相矣。此箋以肅雍屬周公，而《書傳》雲“肅雍顯相”，注雲“四海敬和，明德來助祭”，以敬和為諸侯者，義得兩通也。
濟濟多士，秉文之德，對越在天。執文德之人也。箋雲：對，配。越，於也。濟濟之眾士，皆執行文王之德。文王精神已在天矣，猶配順其素如存生存。
[疏]傳“執文德之人”。○正義曰：經雲“秉文之德”，謂多士執文王之德，故傳申其意，言此多士皆是執文德之人也。亦與鄭同。○箋“對配”至“生存”。○正義曰：《釋詁》雲：“妃、合、會，對也。”是對為配之義。“越，於”，《釋詁》文。濟濟之眾士，謂朝廷之臣也。執行文王之德，謂被文王之化，執而行之，不使失墜也。言在天，則是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天謂文王精神已在天也。文王在天，而雲多士能配者，正謂順其素先之行，如其生存之時焉。文王既有是德，多士今猶行之，是與之相配也。序言“朝諸侯，率以祀文王”，止率諸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭為常，非所當率，故不須言也。以朝廷之臣親受文王之化，故言秉文之德，則外臣疏遠，言其自有光明，亦所以互相通也。
駿奔走在廟，不顯不承，無射於人斯。駿，長也。顯於天矣，見承於人矣，不見厭於人矣。箋雲：駿，大也。諸侯與眾士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭，是不光明文王之德與？言其光明之也。是不承順文王誌意與？言其承順之也。此文王之德，人無厭之。○駿音峻。下篇同。射音亦，厭也。見厭，於豔反。下同。與音餘。下同。
[疏]傳“駿長”至“於人矣”。○正義曰：“駿，長”，《釋詁》文。言長者，此奔走在廟，非唯一時之事，乃百世長然，故言長也。以文王精神已在於天，光顯文王，是顯於天也。此奔走助祭，是承事文王，故見承於人也。不見厭於人者，由文王德美，不為人厭，所以諸侯、多士奔走助之，結上助祭之意也。“見承於人”上，或有“不”字，衍字，與“不見厭”相涉為誤。定本、《集注》並無“不”字。○箋“駿大”至“厭之”。○正義曰：“駿，大”，《釋詁》文也。以詩人所歌，據其見事，非是逆探後世，不宜以駿為長。此承諸侯、多士之下，總言奔走，則文兼上事，故雲“諸侯與眾士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭”。以其俱來，故訓駿為大。大者，多而疾來之意。《禮記·大傳》亦雲“駿奔走”，注“駿，疾也。疾奔走，言勸事也”。其意與此相接成也。又以上言“在天”者，見文王其身雖死，其道猶存，既言人能配行，故指在天為義。此言奔走在廟，主述祭時之事，無取於在天，故以為光明文王之德，承順文王之意。光明文王之德，雖亦得為顯之於天，但於文勢直言人所昭見，不當遠指上天，故易傳也。此文王之德，人無厭之，即是不見厭於人，與傳同也。
《清廟》一章，八句。
《維天之命》，大平告文王也。告大平者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年製禮作樂。○維，《韓詩》雲：“維，念也。”大音泰。後“大平”皆放此。
[疏]“《維天之命》八句”。○正義曰：《維天之命》詩者，大平告文王之樂歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得製禮作樂。今周公攝政，繼父之業，致得大平，將欲作樂製禮。其所製作，皆是文王之意，故以大平之時，告於文王，謂設祭以告文王之廟。言今己大平，己將製作，詩人述其事而為此歌焉。經陳文王德有餘衍，周公收以製禮，順文王之意，使後世行之，是所告之事也。○箋“告大平”至“作樂”。○正義曰：《樂記》雲：“王者功成作樂，治定製禮。”功成治定，即大平之事。此經所雲“我其收之，駿惠我文王”，是製作之意，明其將欲製作，有此告耳。製禮作樂，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，終也。聖人之受天命，必致天下大平，製作一代dafa，乃可謂之終耳。文王未終此事，而身已崩，是其心有遺恨。今既天下大平，成就文王之誌，故承其素意而告之，冀使文王知之，不複懷悵故也。文王之不作禮樂者，非謂智謀不能製作，正以時未大平，故不為耳。今於五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，為製作成就之時，其始草創，當先於此矣。《明堂位》雲：“六年製禮作樂，頒度量，而天下大服。”明是製作己就，故度量可頒，其禮亦應頒之，未即施用。《洛誥》說七年時事，周公猶戒成王，使肇稱殷禮，祀於新邑，則是成王即政，始用《周禮》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，當時亦應並告，但以文王是創基之主，紂尚未滅，遺恨為深，周公之作《周禮》，稱為文王之意，故作者主於文王，辭不及武王。序亦順經之意，指言告文王焉。
維天之命，於穆不已。孟仲子曰：“大哉！天命之無極，而美周之禮也。”箋雲：命猶道也。天之道於乎美哉！動而不止，行而不已。
[疏]“維天之命”。○毛以為，言維此天所為之教命，於乎美哉！動行而不已，言天道轉運無極止時也。天德之美如此，而文王能當於天心，又歎文王，於乎！豈不顯乎？此文王之德之大。言文王美德之大，實光顯也。文王德既顯大，而亦行之不已，與天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孫，言欲使子孫謹慎行其道。文王意既如此，我周公其當斂聚之，以製典法，大順我文王之本意。作之若成，當使曾孫成王厚行之，以為天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之。○鄭以純為純美，溢為盈，曾孫通謂後世之王，唯此為異。其大意則同。○傳“孟仲”至“之禮”。○正義曰：文當如此。《孟子》雲：齊王以孟子辭病，使人問。醫來，孟仲子對。趙岐雲：“孟仲子，孟子從昆弟學於孟子者也。”《譜》雲：“孟仲子者，子思弟子，蓋與孟軻共事子思，後學於孟軻，著書論《詩》，毛氏取以為說。”言此詩之意，稱天命以述製禮之事者，歎“大哉，天命之無極”，而嘉美周世之禮也。美天道行而不已，是歎大天命之極。文王能順天而行，《周禮》順文王之意，是周之禮法效天為之，故此言文王，是美周之禮也。定本作“美周之禮”。或作“周公之禮”者，誤也。《譜》雲“子思論《詩》，‘於穆不已’，仲子曰‘於穆不似’”。此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故王肅述毛，亦為“不已”，與鄭同也。○箋“命猶”至“不已”。○正義曰：天之教命，即是天道，故雲命猶道也。《中庸》引此詩，乃雲：“蓋曰天之所以為天也。”是不已為天之事，故雲動而不已，行而不止。《易·係辭》雲：“日往則月來，暑往則寒來。”《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自強不息。”是天道不已止之事也。於乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，純，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。箋雲：純亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明與，文王之施德教之無倦已，美其與天同功也。以嘉美之道，饒衍與我，我其聚斂之，以製法度，以大順我文王之意，謂為《周禮》六官之職也。《書》曰：“考朕昭子刑，乃單文祖德。”○假音暇。溢音逸，徐雲：“毛音諡。”慎，市震反，本或作“順”。案《爾雅》雲：“毖、神、溢、慎也。”不作“順”字。王肅及崔、申、毛並作順解也。明與音餘。單音丹。
曾孫篤之。成王能厚行之也。箋雲：曾，猶重也。自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫。是言曾孫，欲使後王皆厚行之，非維今也。○“厚之也”，一本作“能厚行之也”今或作“能厚成之也”。重，直龍反。
[疏]傳“純大”至“收聚”。○正義曰：“純，大；假，嘉；溢，慎”，皆《釋詁》文。舍人曰：“溢行之慎。”某氏曰：“詩雲：‘假以溢我慎也。’”收者，斂聚之義，故為聚也。○箋“純亦”至“祖德”。○正義曰：《中庸》引此雲：“於乎不顯，文王之德之純。蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”指說此文，故箋依用之。箋意言純亦不已，則不訓為大，當謂德之純美無玷缺，而行之不止息也。《孝經》雲：“滿而不溢。”是溢為盈溢之言也。易傳者，以下句即雲“我其收之”，溢是流散，收為收聚，上下相成，於理為密，故易之也。文王既行不倦已，與天同功，是其道有饒衍，至於滿溢，故言“以嘉美之道饒衍與我，我其聚斂之，以製法度”，謂收聚文王流散之德以製之也。其實周公自是聖人作法，出於已意，但以歸功文王，故言收文王之德而為之耳。文王本意欲得製作，但以時未可為，是意有所恨。今既太平作之，是大順我文王之本意也。欲指言所作以曉人，故言謂為《周禮》六官之職，即今之《周禮》是也。禮經三百，威儀三千，皆是周公所作，以《儀禮》威儀行事，禮之末節，樂又崩亡，無可指據，指以《周禮》，統之於心，是禮之根本，故舉以言焉。引《書》曰者，《洛誥》文也。《書》之意，言周公告成王雲：今所成我明子成王所用六典之法者，乃盡是配文祖明堂之人，文王之德，我製之以授子，是用文王之德製作之事，故引以證此。彼注雲：“成我所用明子之法度者，乃盡明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之屬，為用其法度也。周公製禮六典，就其法度而損益用之。”如彼注，直以文祖為明堂。不為文王者，彼上文注雲：“文祖者，周曰明堂，以稱文王。”是文王德稱文祖也。彼注更自觀經為說，與此引意不同，義得兩通故也。○傳“成王能厚行之”。○正義曰：傳以周公製禮，成王行之，乃是為成王而作，故以《信南山》經、序準之，以曾孫為成王也。厚行之者，用意專而隆厚，即《假樂》所雲“不愆不忘，率由舊章”是也。○箋“曾猶”至“維今”。○正義曰：箋以告之時禮猶未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，當通後王，故知曾孫之王非獨成王也。曾猶重也。孫之子為曾孫也。孫是其正稱，自曾孫已下，皆得稱孫。哀二年《左傳》雲：“曾孫蒯聵，敢告皇祖文王、烈祖康叔。”是雖曆多世，亦稱曾孫也。《小雅》曾孫唯斥成王，文各有施，不得同也。
《維天之命》一章，八句。
《維清》，奏《象舞》也。《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王製焉。○刺，七亦反。
[疏]“《維清》五句。”○正義曰：《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰《象舞》。至周公、成王之時，用而奏之於廟。詩人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而為此歌焉。《時邁》、《般》、《桓》之等，皆武王時事，成王之世乃頌之。此《象舞》武王所製，以為成王之時奏之，成王之時頌之，理亦可矣。但武王既製此樂，其法遂傳於後，春秋之世，季劄觀樂，見舞《象》，是後於成王之世猶尚奏之，可知頌必大平乃為，明是睹之而作。又此詩所述，述其作樂所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者見而歌之也。經言文王之法，可用以成功，是製《象舞》之意。○箋“象舞”至“製焉”。○正義曰：此詩經言文王，序稱《象舞》，則此樂象文王之事，以《象舞》為名，故解其名此之意。《牧誓》曰：“今日之事，不愆於六伐七伐，乃止齊焉。”注雲：“一擊一刺曰一伐。”是用兵之時，有刺有伐。此樂象於用兵之時刺伐之事而為之舞，故謂之《象武》也。知者，以其言象，則是有所法象。《樂記》說《大武》之樂，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王製焉者，以為人子者貴其成父之事，文王既有大功，武王無容不述。《中庸》曰：“武王、周公，其達孝矣乎！孝者善繼人之誌，善述人之事。”明武王有所述矣。於周公之時，已象伐紂之功，作《大武》之樂，不言複象文王之伐，製為別樂，故知《象舞》武王製焉。武王未及太平而作此樂。一代大典，須待大平。此象文王之功，非為易代dafa，故雖未製禮，亦得為之。周公大作，故別為武樂耳。《春官·大司樂》六代之樂，唯舞《大武》，以享先祖。此《象舞》不列於六樂，蓋大合諸樂，乃為此舞，或祈告所用，《周禮》無之。襄二十九年，曾為季劄舞之，則其有用明矣。案彼傳雲：“見舞《象箾》、《南籥》者。”服虔曰：“《象》，文王之樂舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下樂削去無道。”杜預曰：“箾舞者，所執南籥以籥也。”其言箾為所執，未審何器。以箾為舞曲，不知所出，要知箾與南籥必是此樂所有也。傳直雲“舞象”，“象”下更無“舞”字，則此樂名“象”而已。以其象事為舞，故此文稱“象舞”也。《象舞》之樂象文王之事，其《大武》之樂象武王之事，二者俱是為象，但序者於此雲“奏《象舞》”，於《武》之篇不可複言奏象，故指其樂名，言“奏，《大武》”耳。其實《大武》之樂亦為象也，故《禮記·文王世子》、《明堂位》、《祭統》皆雲“升歌《清廟》，下管《象》”。《象》與《清廟》相對，即俱是詩篇，故《明堂位》注“《象》謂《周頌·武》也”。謂《武》詩為《象》，明《大武》之樂亦為象矣。但《記》文於“管”之下別雲“舞《大武》”，謂《武》詩則簫管以吹之，《武》樂則於戚以舞之，所以並設其文，故鄭並《武》解其意。於《文王世子》注雲：“《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞。”於《祭統》注雲：“管《象》，吹管而舞《武象》之樂也。”皆《武》詩、《武》樂並解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆雲“升歌《清廟》，下管《象》”，若是此篇，則與《清廟》俱是文王之事，不容一升一下。今《清廟》則升歌，《象》則下管，明有父子尊卑之異。《文王世子》於升歌下管之後，覆述其意雲：“正君臣之位，貴賤之等，而上下之義行焉。”言君臣上下之義，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，謂《武》詩，但序者避此《象》名，不言象耳。