[疏]“旱既”至“我躬”。○毛以為，皆述宣王之辭。言天雨不降，旱勢已太甚矣。其暑氣蘊蘊然，雷聲隆隆然，熱氣爞々然。酷熱如此，無複雨意，故我勤於請禱，不絕其絜敬之祭。既祀天於郊，又從郊而往至宗廟之宮，以次而祭，未嚐絕已。其祭之禮，則上祭天，下祭地，而天則奠其禮，地則瘞其物。從此以至於百靈，無神而不齋肅尊敬之者。言皆尊敬之。我精誠如此，雨澤不降，是先祖後稷不能福祐我也，皇天上帝不能臨饗我也。若稷能祐我，天意臨我，則應助我以福，何故以此旱災，耗敗天下土地之國，曾使正當我身有此旱乎？○鄭唯不克、不臨為異。餘同。○傳“蘊蘊”至“而熱”。○正義曰：蘊蘊，暑氣附人之氣，故雲“而暑”。溫字定本作“蘊”。隆隆是雷聲不絕之狀，故雲“而雷”。爞々是熱氣蒸人之貌，故雲“而熱”。以蘊、隆貌狀宜重言，故複言之也。暑熱大同。蘊，平常之熱，爞々又甚熱，故暑熱異其文。《釋訓》雲：“爞々，薰也。”郭璞曰：“旱熱薰炙人也。”○箋“隆隆”至“殷殷然”。○正義曰：以雷雨相將，嫌旱不得有雷，故辨之雲“非雨雷”，取“殷其雷”以證之，明雷同而事別也。○傳“上祭”至“祭之”。○正義曰：以郊為祭天，即此上也。上既為天，下與之對，故知是地也。奠謂置之於地，瘞謂堙之於土。禮與物皆謂為禮事神之物，酒食牲玉之屬也。天言奠，其禮見燔其物。地言瘞，其物亦奠其禮也。天地各舉其一，互以相通。國有凶荒，則索鬼神而祭之，即《司徒》荒政索鬼神是也。言此者，解“靡神不宗”之意。○箋“宮宗”至“徧至”。○正義曰：以言祭事而雲宮，故知宮為宗廟也。祭郊、祭廟，不以同日為之，而雲“自郊徂宮”，為相因之勢者，明其不絕之意也。“靡神不宗”與“奠瘞”別句，則所宗者，天地之外，其餘百神。而箋連其文，雲“奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之”，以奠瘞即是尊敬之事，明其餘群臣亦奠瘞之。“無不”者，廣及之辭，言其祭祀遍至也。○傳“丁，當”。○正義曰：《釋詁》文。毛無破字之理，必不與鄭同。蓋以克為能。王肅雲：“後稷不能福祐我邪？上帝不能臨饗我邪？天下耗敗，當我身邪？”傳意或然。則能與臨異文者，以後稷是己之先祖，心必助之，但苦其不能耳。天則非己之親，故雲不臨。○箋“克當”至“之郊”。○正義曰：以“上帝不臨”者，上帝不視下。則“後稷不克”者，當謂後稷不知己，故轉克為刻。刻削所以記識，故雲“刻，識也”。《洪範》雲：“彝倫攸斁。”斁是毀敗之義，故為敗也。不知困苦，不視精誠，其意亦同。正以困苦欲其知，精誠欲其見，故分屬之耳。上雲不絕禋祀，即雲從郊往宮。此先言後稷，後言上帝，與上郊至宮文倒，明又見從宮至郊，為不絕之義也。
旱既太甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周餘黎民，靡有孑遺。推，去也。兢兢，恐也。業業，危也。孑然遺失也。箋雲：黎，眾也。旱既不可移去，天下困於饑饉，皆心動意懼，兢兢然，業業然，狀如有雷霆近發於上，周之眾民多有死亡者矣。今其餘無有孑遺者，言又餓病也。○推，吐雷反。注同。兢，本又作“矜”，居陵反。業如字，郭五答反。霆音庭，又音挺，一音徒佞反。孑，居熱反。去，起呂反。下同。恐，丘勇反。下同。
昊天上帝，則不我遺。胡不相畏？先祖於摧。摧，至也。箋雲：摧當作“嗺”。嗺，嗟也。天將遂旱，餓殺我與？先祖何不助我恐懼，使天雨也？先祖之神於嗟乎！告困之辭。○相，毛如字，鄭息亮反。摧，在雷反，又子雷反，鄭作“嗺”，子雷反。
[疏]“旱既”至“於摧”。○毛以為，宣王言旱熱已太甚矣，不可令之移去矣。天下困於饑饉，心動意懼，皆兢兢然而恐怖，業業然而憂危。其危恐也，如有霆之鼓於天，如有雷之發於上。言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其餘不死之眾民，無有孑然得遺漏而不餓病者。言死亡之餘，又皆饑困也。昊天上帝如此酷旱，則不於我民使有遺留，其意將欲盡殺我民也。先祖之神，見天如此，何不助我畏此旱災，使天雨也？天若不雨，民將餓死，先祖之神，於何所歸而至乎？言民盡餓死，則神無所歸，欲令先祖助己憂也。此“胡不相畏”，責先祖不助己，則“先祖”之文，宜在“胡不”之上，但下之與“於摧”共句耳。○鄭唯以於摧為嗟歎告困苦之辭為異。餘同。○傳“推去”至“遺失”。○正義曰：推是遠離之辭，故為去也。《釋訓》雲：“兢兢，戒也。”以恐怖而後戒懼，故為恐也。“業業，危”，《釋訓》文。孑然，孤獨之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。定本及《集注》皆雲“孑然遺失也”。俗本有“無”字者，誤也。○箋“黎眾”至“餓病”。○正義曰：“黎，眾”，《釋詁》文。以旱災殺人，而言周餘眾民，故知餘是死亡之餘。既言有餘，則是有民存矣，而複言靡有孑遺。無有孑遺，乃是悉盡之言，故知無有孑遺謂餓病也。其意言死者已死，在者又餓，無有孑然不餓病者，非謂盡死無孑然也。○傳“摧，至”。○正義曰：《釋詁》文。孫毓雲：“我今死亡，先祖之神於何所至？”言將無所歸也。今以孫為毛說。○箋“摧當”至“之辭”。○正義曰：箋以先祖於至，於辭不安，故轉“摧”為“嗺”。嗺者，谘嗟告困之辭。以上言死亡者已死，遺餘者複病，是天意遂欲餓殺我也，解“則不我遺”之意。相訓助也，畏是懼也，故言“何為不助我恐懼，使天雨也”。責其不助己者，責先祖也。先言所責之意乃呼之，既呼即籲嗟告困，故先祖與於嗺共句，為文勢然。
旱既太甚，則不可沮。赫赫炎炎，雲我無所。大命近止，靡瞻靡顧。沮，止也。赫赫，旱氣也。炎炎，熱氣也。大命近止，民近死亡也。箋雲：旱既不可卻止，熱氣大盛，人皆不堪言。我無所庇陰而處，眾民之命近將死亡，天曾無所視，無所顧，於此國中而哀閔之。○沮，在呂反。炎，於廉反，本或作“惔”，音同。近，附近之近。芘音秘，又必二反，本亦作“庇”。蔭，於鴆反，本亦作“<廣陰>”
群公先正，則不我助。父母先祖，胡寧忍予！先正，百辟卿士也。先祖文、武，為民父母也。箋雲：百辟卿士雩祀所及者，今曾無肯助我憂旱。先祖文、武，又何為施忍於我，不使天雨。○辟音璧。下同。雩音於，祭名。
[疏]“旱既”至“忍予”。○正義曰：宣王立，旱勢既已太甚，則不可止卻之矣。故使旱之為勢赫赫然，氣盛炎炎然薰熱，其時之人不能堪之，皆雲：我欲避之，無庇陰處所。是旱熱之甚。以此之故，令多大眾民之命近將死亡。言其去死不遠。上天何曾無肯瞻察，無肯顧念而哀閔之也？既言怨天不顧念，又複廣訴明神。古者有德之群公，及先世之長官百辟卿士之等，何曾不於我民助憂此旱，令天降雨也？其為民之父母者，先祖文王、武王，如此聖德，應能動天，何曾施忍於我，不使天雨？是欲不為民之父母，棄此民，故訴之。○傳“沮止”至“死亡”。○正義曰：沮者，止壞謀慮之言，故為止也。赫赫，燥熱之狀，故為旱氣。《釋訓》雲：“炎炎，薰也。”郭璞曰：“旱熱薰炙人。”是炎炎為熱氣也。命者，人所稟受之度，死則謂之命盡。今言“大命近止”，言期不遠將澌，故為民近死亡。大者，多眾之辭，故箋以為眾民之命。○傳“先正”至“父母”。○正義曰：正者，長也。先世為官之長，又與群公相配，故知是百辟卿士也。凡在民上，皆欲為民父母，但他人稱之，唯謂受命安民者也。於民則為父母，於周則為先祖，故言先祖文、武。以其為民父母，故稱父母，欲見先祖父母為一，故先解先祖。必知先祖唯文、武者，以此詩所訴，皆所祭之神。周立七廟，親廟四，非受命立功，不足遍訴。上章已言後稷，明此唯文、武耳。○箋“百辟”至“天雨”。○正義曰：解其訴先正不助之意，由雩祀所及故也。《月令》“仲夏，乃命百官雩祀百辟卿士有益於民者”。注雲：“百辟卿士，古之上公以下，若勾龍、後稷之類。”彼以經無群公之文，故鄭注百辟之文兼群公矣。此則群公與先正別文，故以先正為卿士以下。凡有采地，皆稱曰君。舉眾言之，故謂之百辟。鄭唯言百辟卿士雩祀所及，不言群公。群公亦是雩祀所及，即《月令》注雲“上公”，是也。但乘傳而說，又據《月令》成文，故不言群公耳。百辟卿士，訴其不助我憂旱；先祖文、武，言施忍於我，不使天雨，二文不同，互以相足。
旱既太甚，滌滌山川。旱魃為虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如薰。滌滌，旱氣也。山無木，川無水。魃，旱神也。惔，燎之也。憚，勞。熏，灼也。箋雲：憚，猶畏也。旱既害於山川矣，其氣生魃而害益甚。草木燋枯，如見焚燎然。王心又畏難此熱氣如灼爛於火，言熱氣至極。○滌，徒曆反。魃，蒲末反。惔音談，《說文》雲：“炎燎也。”徐音炎。焚，本又作“樊”，同，扶雲反。憚，毛丁佐反，《韓詩》雲：“苦也。”鄭徒旦反。熏本又作“燻”，許雲反。燎，力皎反，又力照反。燋，子消反。難，乃旦反。
群公先正，則不我聞。昊天上帝，寧俾我遯。箋雲：不我聞者，忽然不聽我之所言也。天曾將使我心遜遯慚愧於天下，以無德也。○遯，本亦作“<辶彖>”，徒困反。
[疏]“旱既”至“我遯”。○毛以為，宣王言旱勢巳太甚矣，其旱氣乃滌滌然害及於山川，使山無木，川無水也。又熱氣積聚，生此旱魃之神，為此虐害，旱更益甚也。今草木燋枯，如炎之惔燒，如火之焚燎然也。我王之心又勞於暑熱之氣，憂在於心，如為火所熏灼於己。以旱熱之極，又告訴明神群公先，正曾不於我有所聞察，而告知其精誠邪？而不使天雨。昊天上帝，何曾使我心遜遯慚媿於天下也？以無德不能致雨，故王心所以慚媿。○鄭唯以憚暑為畏懼此暑為異。餘同。○傳“滌滌”至“熏灼”。○正義曰：此皆為旱而言，故知滌滌是旱氣也。旱氣之害於山川者，故為山無木，川無水，蓋以少而不茂，非全無也。魃字從鬼，連旱言之，故知旱神。《神異經》曰：“南方有人，長二三尺，袒身而目在頂上，走行如風，名曰魃。所見之國大旱，赤地千裏。一名旱母。遇者得之，投溷中即死，旱災消。”此言旱神，蓋是鬼魅之物，不必生於南方，可以為人所執獲也。焚燎皆火燒之名，下有“如焚”，故以惔為燎也。定本經中作“如惔如焚”。“憚，勞”，《釋詁》文。毛讀為憚丁佐反，故為勞也。熏、灼俱焚炙之義，故為灼也。○箋“憚猶”至“至極”。○正義曰：箋以暑熱人之所畏，故讀為憚徒旦反。憚猶畏也。此與上章同言旱事，而先輕後重，使稍稍益甚，故至於此章，言害及山川，又生魃鬼，為加增於前，故箋言“而害益甚”。上言雲“我無所”，直是民無所庇，此言王心畏憚，似見其甚於前也。以天子之尊，寒暑有備，尚雲畏難，此言熱氣至極也。
旱既太甚，黽勉畏去。胡寧瘨我以旱？憯不知其故。箋雲：瘨，病也。黽勉，急禱請也。欲使所尤畏者去。所尤畏者，魃也。天何曾病我以旱，曾不知為政所失而致此害。○黽，彌忍反，又音湎。瘨，都田反，沈又都薦反，《韓詩》作“疹”，恥吝反，雲：“重也。”憯，七感反，曾也。禱，丁老反，或都報反。
祈年孔夙，方社不莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。悔，恨也。箋雲：虞，度也。我祈豐年甚早，祭四方與社又不晚，天曾不度知我心，肅事明神如是，明神宜不恨怒於我，我何由當遭此旱也？○莫音暮，本亦作“暮”。“明祀”本或作“明神”。怒，協韻乃路反。度，待洛反。下同。
[疏]箋“瘨病”至“此害”。○正義曰：以瘨字從病類，故為病也。黽勉者，勉力事神，是急於禱，請承上章旱魃之下，故知所尤畏者魃也。水旱之災，多由政失，故言曾不知為政所失而致此害。○箋“我祈”至“不晚”。○正義曰：《月令》“孟春祈穀於上帝，孟冬祈來年於天宗”，是也。祭四方與社，即“以社以方”，是也。
旱既太甚，散無友紀。鞫哉庶正，疚哉塚宰。趣馬師氏，膳夫左右。歲凶，年穀不登，則趣馬不秣，師氏弛其兵，馳道不除，祭事不縣，膳夫徹膳，左右布而不修，大夫不食粱，士飲酒不樂。箋雲：人君以群臣為友，散無其紀者，凶年祿餼不足，又無賞賜也。鞫，窮也。庶正，眾官之長也。疚，病也。窮哉病哉者，念此諸臣！勤於事而困於食，以此言勞倦也。○鞫，居六反。疚音救，本或作“{宀久}”，又作“究”，同。趣，七口反。趣馬，官名。秣音末，穀馬也。《說文》作“饣末”。施，式氏反，本又作“弛”同。縣音玄。餼，許氣反。長，丁丈反。下“之長”同。勞，力報反。靡人不周，無不能止。周，救也。無不能止，言無止不能也。箋雲：周當作“賙”。王以諸臣困於食，人人賙給之，權救其急。後日乏無，不能豫止。○賙音周。
瞻卬昊天，雲如何裏！箋雲：裏，憂也。王愁悶於不雨，但仰天曰：當如我之憂何！○卬音仰，本亦作“仰”。下同。裏如字，憂也，本亦作“<疒裏>”，《爾雅》作“悝”，並同。王曰：“<疒裏>，病也。”
[疏]“旱既”至“何裏”。○毛以為，上言訴不得雨，此言殺禮救厄。宣王言，今旱既太甚矣，歲凶如此，汝群臣宜且離散，無複群臣朋友之綱紀。王者班爵賜祿，所以綱紀群臣。今祿餼不足，是無綱紀也。祿既不足，故設辭閔之。窮困哉，汝眾官之長。饑病哉，汝塚宰及趣馬、師氏、膳夫、左右之官。所以令汝窮困者，汝等諸臣，無有一人而不賙救。其百姓困急者，謂諸臣之中，無有自言不能周救而止不為者。以此分貧恤寡之故，使汝等益困也。王見群臣之困如此。乃瞻望而仰視昊天，訴之雲：如之何使我如此憂也？欲令天知其憂愁得釋。○鄭唯靡人不周，言我王於汝眾臣，無人不且賙給之，以權救其急難，雖後日乏無，不能豫止，而不賙給。言王竭其所有，欲與群臣俱困，不自留以為餘糧也。餘同。○傳“歲凶”至“不樂”。○正義曰：《釋天》雲：“夏曰歲，周曰年。”孫炎曰：“四時一終曰歲，取歲星行一次也。年取穀一熟也。”然則歲之與年，異名而實同。歲凶，謂此歲凶也。年穀不登，登，成也。謂此年之穀不成熟也。此即凶年之實，故言歲凶為之目。於此之時，則趣馬之官不以粟秣養其馬；師氏之官弛廢其兵，而不用所驅馳之大道，不使人除治之；祭祀之事，不懸其樂；膳夫之官，減徹王之膳食；左右之官，布列於位，不令有所修造；大夫不得食穀米；士飲酒之時，不得作樂。此當先有成文，故傳引之，以明凶年之禮。雖經無其事，以類言之，其歲凶，年穀不登，馳道不除，祭事不縣，大夫不食粱，士飲酒不樂，《下曲禮》有其事。其餘不知所出也。《曲禮》又有君膳不祭肺，馬不食穀，與此徹膳、不秣意同而文異耳。左右，君之左右，總謂諸臣不修者，無所修作。《穀梁傳》曰：“百官布而不製。”是也。歲凶者，總辭，而其凶有大小，故《穀梁傳》又曰：“一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。”皆是歲凶也。趣馬主馬，故言不秣。師氏掌使其屬率四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕朝在野外則守列，是掌其近王之兵，故令弛其兵也。《大司徒》荒政，其十有二曰“除盜賊”。注雲：“除之者，饑饉則盜賊多，不可不除，則當用兵。”此言弛之者，弛謂舍力不役之耳。其除盜賊之兵，不得廢也，故《春秋》僖二十一年旱，《左傳》稱臧文仲慮無道之國因凶加兵，勸僖公使修城郭。明凶年盜賊益預防之。彼以春秋之世，強弱相陵，文仲度時而言勸修城郭，不是凶荒之年必須修城也。馳道不除者，《曲禮》注雲：“為妨民取蔬食故也。”《穀梁傳》大侵之禮亦雲“道不除”，四穀不升以上，道或仍除之。《地官·均人》注雲：“人食二釜之歲，猶雲旬用一日。”是小凶之年，猶有道渠之役也。言祭事不懸，則有事但不懸樂耳。《穀梁傳》又曰：“大侵之禮，禱而不祀。”然則此雲祭者，正謂祈禱之祭，不用樂也。《司徒》荒政，“九曰蕃樂”。杜子春雲：“蕃謂藏樂器而不作。”是凶年吉事皆無樂也。徹膳者，天子日食太牢，今減損之也。《曲禮》雲：“君膳不祭肺。”注雲：“不祭肺則不殺。”以人君之於凶年，令不殺矣。而《穀梁》大侵之禮又雲：“君食不兼味。”《白虎通》雲：“五穀不熟，故王者為之不盡味。”《大戴禮》雲：“不備牲。”言不兼、不盡、不備，是猶有牲肉，但不備之耳。然則鄭雲“則不殺”者，謂不如常法曰日殺之耳，非是常不殺也。其非大侵者，《大戴禮》、《白虎通》皆雲：“一穀不升徹鶉鷃，二穀不升去鳧雁，三穀不升去雉兔，四穀不升去囿獸。”是凶有大小，所徹不等也。大夫不食粱，士飲酒不樂，亦明皆飲酒而不樂也。○箋“人君”至“勞倦”。○正義曰：《尚書》武王稱“我友邦塚君”，《抑》雲“視爾友君子”，是人君謂群臣為友也。君臣之義不可廢，而雲“散無綱紀”者，由祿餼不足，又無賞賜，皆困於饑，不能如常相紀領，故謂之散。非即分散去朝也。眾官之長者，周官三百六十，每官各有其長。“疚，病”，《釋詁》文。經言“鞫哉庶正”，是總言群臣。又言疚病哉，乃曆數其人。疚哉之文，通及於下。塚宰以下，亦是庶正，故箋總之雲：“窮哉病哉，念此諸臣！勤於事而困於食，故以此言勞倦之。”以旱則無食乃病，故先窮後病，重言為深閔之辭。○傳“周故”至“不能”。○正義曰：以救而念之周備，故周為救也。無不能止者，無為不能救人而自止，故解其意言，朝廷之臣悉皆救人，無止而不能者。王肅雲：“靡人而不周其急也。無不能而止者，其發倉廩，散積聚，有分無，多分寡，無敢有不能而止者。言上下同也。”○箋“周當”至“豫止”。○正義曰：以周救於人，其字當從貝，故轉為賙。以上言王之於臣祿餼不足，則此言當謂王救群臣，不宜為群臣救人，故易傳以為王雖不得如常豐年依法祿賜，以諸臣困於食，故人人亦賙給之，權時救其人急苦，言王盡恩於臣也。○箋“裏，憂”。○正義曰：《釋詁》文。彼“裏”作“悝”，音義同。
瞻卬昊天，有嘒其星。大夫君子，昭假無贏。大命近止，無棄爾成。嘒，眾星貌。假，至也。箋雲：假，升也。王仰天見眾星順天而行，嘒嘒然，意感，故謂其卿大夫曰：天之光耀，升行不休，無自贏緩之時。今眾民之命，近將死亡，勉之助我，無棄女之成功者，若其在職，複無幾何，以勸之也。○嘒，呼惠反。假音格，沈雲：“鄭古雅反。”贏音盈。幾，居豈反。何求為我，以戾庶正。戾，定也。箋雲：使女無棄成功者何，但求為我身乎？乃欲以安定眾官之長，憂其職事。○為，於偽反。注同。
瞻卬昊天，曷惠其寧！箋雲：曷，何也。王仰天曰：當何時順我之求，令我心安乎？渴雨之至也，得雨則心安。○令，力呈反。
[疏]“瞻卬”至“其寧”。○毛以為，上閔群臣同恤此，又勸以終之。宣王以旱之故，遂瞻望仰視於昊天，唯見有嘒然光明之眾星。以天星炳耀，未有雨征，遂感而言曰：汝卿大夫之君子所同恤者，當昭見其至誠於天下，無敢有私贏而不敷散。所以然者，多大眾人之命皆近於死亡止，汝當救以全之，無得贏而不救，以棄汝之成功。言能救而全之，則功成也。又雲：令汝必救之者何？止求為我欲存於民困乎？乃以安定汝之所居，為此眾官之長。以其為官之長，則與君同憂，故勸使救民，以自安定。王既勸群臣仍憂民困，又瞻望仰視昊天，訴之雲：昊天何時當順我所求，其令我心得安寧？言求而得雨，則心安也。○鄭以為，王既賙救群臣，又勸其勉力助己。王瞻仰昊天，見有嘒嘒然其星順天而行，無時止息，因而意感，謂群臣卿大夫之君子，此天之光耀升行至極，無自贏緩之時，今眾民之命近將死亡，汝等亦當去天無贏，助我求雨，無得解怠，棄汝成功。言天不應盡殺眾民，雨將不久。若其得雨，即是功成，故勸令勉力。餘同。○傳“嘒眾”至“假至”。○正義曰：以“嘒”文連“星”，故為星貌。“假，至”，《釋詁》文。王肅雲：“大夫君子，公卿大夫也。昭其至誠於天下，無敢有私贏之而不敷散。大夫君子所以無私贏者，以民近死亡，當賑救之，以全汝之成功。”傳意或然。觀此文勢，上章或亦不同，令以毛無別訓，遂作同解。○箋“假升”至“勸之”。○正義曰：“假，升”，《釋詁》文。以承天星之下，宜為天星光耀升行，故易傳也。仰天見星，即戒大夫君子，故知見眾星順天而行，意感也。以天星升行不休，謂人亦當然，因此而勸之。言無棄爾為戒勸之辭，故知令勉之助我也。又解助己求雨，所以得為成功者，以天之生民，終無盡殺之理。今民命近死，若其民當存生，複無幾何時，必應得雨，故以此言勸之。○箋“使女”至“職事”。○正義曰：此眾官之長，爵位已高，體國情深，助王憂雨，於己職事不能安定。今勸令助己亦所以安定其身，故雲何但求為我身乎？乃欲安定汝眾官之長，憂其職事。
《雲漢》八章，章十句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》