瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以穀。甡甡，眾多也。箋雲：譖，不信也。胥，相也。以，猶與也。穀，善也。視彼林中，其鹿相輩耦行，甡甡然眾多。今朝廷群臣皆相欺背，皆不相與以善道，言其鹿之不如。○甡，所巾反，《聲類》雲：“聚貌。”譖，子念反，本亦作“僣”。“相輩”，一本作“相配”。背音佩。卒章同。
人亦有言：“進退維穀。”穀，窮也。箋雲：前無明君，卻迫罪役，故窮也。○罪役，一本作“罷役”。罷音皮。
[疏]“瞻彼”至“維穀”。○正義曰：此責臣不相信，令百姓困窮。言視彼中林之處，乃見甡甡然眾多者，是其群鹿。鹿乃走獸，猶以其類相善，輩偶而行，以喻朝廷群臣，亦當以善相與，共處官位。何為今汝群臣朋友，皆以此僣差，情不相信，不肯相告以善道者？是乃鹿之不如也。既政惡如此，上下有害。古之賢人亦有言曰：無道之世，其民前無明君，卻迫罪役。其進與退，維皆困窮。此即今時是也。○傳“甡甡，眾多”。○正義曰：甡即詵字。詵詵，群聚之貌，故為眾多也。○箋“譖不”至“不如”。○正義曰：讒僣是偽妄之言，故為不信也。“胥，相”，《釋詁》文。“以，猶與”者，解“以穀”之義也。“穀，善”，亦《釋詁》文。事有相對，勢有相反。言朋友不信，不相與善道，則鹿之甡甡者為相親善矣，故言鹿相輩類偶匹，為相親善之意。群臣皆相欺背，不相與善，是則不能甡甡，故言鹿之不如。○傳“穀，窮”。○正義曰：穀謂山穀，墜穀是窮困之義，故雲穀，窮。○箋“前無”至“故窮”。○正義曰：人君是施政之本，民心所向，故以為前。罪役是既施之後，民心所畏，故以為卻。以此，故進退有窮也。王肅雲：“進不遇明君，退不遇良臣，維以窮。”箋不然者，以臣之佐君，共成其惡，不宜分之為二，故以施政本末為進退。
維此聖人，瞻言百裏。維彼愚人，覆狂以喜。瞻言百裏，遠慮也。箋雲：聖人所視而言者百裏，言見事遠而王不用。有愚闇之人，為王言其事，淺且近耳，王反迷惑信用之而喜。○覆，芳服反。下及注除“覆蔭”字皆同。狂，王居況反，鄭求方反。為，於偽反。
匪言不能，胡斯畏忌？箋雲：胡之言何也。賢者見此事之是非，非不能分別皂白言之於王也。然不言之，何也？此畏懼犯顏得罪罰。○別，彼列反。皂，在早反。
[疏]“維此”至“畏忌”。○正義曰：此又言王親愚遠聖，而賢者不敢言之。維此聖而通知之人，其所觀視而言者，乃遠知於百裏之事，而王不寵用之。維彼愚而蔽闇之人，其所觀視而言者，乃遠不過知於分寸之理，今王反迷惑以歡喜用之。賢者見王如是，實能辯其善惡，非是言之不能，其實能辯言之，而不肯言之者，何乎？此乃畏懼犯顏得罪，故不敢言之。刺王寵愛愚人，虐而拒諫。
維此良人，弗求弗迪。維彼忍心，是顧是複。迪，進也。箋雲：良，善也。國有善人，王不求索，不進用之。有忍為惡之心者，王反顧念而重複之，言其忽賢者而愛小人。○迪，徐徒曆反。索音色。
[疏]傳“迪，進”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“國有”至“小人”。○正義曰：王不求索者，謂不肯求訪搜索而覓之，假得，又不肯進用之，故分為二也。顧念，謂初即見顧眷而念愛之，既用為官，又複重而升進之，故亦分為二。維顧小人，不求進賢者，言其忽賢者而愛小人。
民之貪亂，寧為荼毒。箋雲：貪，猶欲也。天下之民，苦王之政，欲其亂亡，故安為苦毒之行，相侵暴慍恚使之然。○荼音徒。慍，紆運反。
[疏]箋“貪猶”至“之然”。○正義曰：貪欲皆是意之所思，故雲貪猶欲也。民性本好安寧，今所以貪欲亂亡者，以疾苦王者之政，欲使天下之亂，得喪滅此王也。荼，苦，葉毒者。螫蟲、荼毒皆惡物，故比惡行。天下之民苦王之政，民欲其亂亡，故安然而為此惡行，以相侵暴，謂強陵弱，眾暴寡也。此非民之本性，乃由慍恚王者使之然也。
大風有隧，有空大穀。隧，道也。箋雲：西風謂之大風。大風之行，有所從而來，必從大空穀之中。喻賢愚之所行，各由其性。○大，毛如字，鄭音泰。隧音遂。
維此良人，作為式穀。維彼不順，征以中垢。中垢，言闇冥也。箋雲：作，起。式，用。征，行也。賢者在朝則用其善道，不順之人則行闇冥，受性於天，不可變也。○垢，古口反。
[疏]“大風”至“中垢”。○正義曰：上言王用惡人，此又雲惡有本性，不可變改。言大風所從之來，自有其道，乃從彼有空大穀而來也。以喻賢愚所為之行，亦自有其本，乃由彼有稟天性而然。由善惡自有本性，所行各依其本。維此善德順道之人，其所起為之事，皆用其善道，行昭明之德。維彼反道不順之人，其所行作之事，皆不以其善，用闇冥之行。是各受天性，不可改移。刺王用此不移之惡，使行政亂民。○傳“隧，道”。○正義曰：隧者，道之別名。襄二十五年《左傳》曰：“當陳隧者，井堙木刊。”謂當陳道也。○箋“西風”至“其性”。○正義曰：“西風謂之大風”，《釋天》文。彼大作泰。孫炎曰：“西風成物，物豐泰也。”以下文說良人與不順之人性行，故知喻賢愚各由其性。○傳“中垢，言暗冥”。○正義曰：垢者，土處地中而有垢，故以中垢言暗冥也。
大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦言如醉。類，善也。箋雲：類，等夷也。對，答也。貪惡之人，見道聽之言則應答之，見誦《詩》、《書》之言則冥臥如醉。居上位而行此，人或效之。○敗，伯邁反。注同。應，應對之應。
匪用其良，覆俾我悖。覆，反也。箋雲：居上位而不用善，反使我為悖逆之行，是形其敗類之驗。○悖，蒲對反。
[疏]“大風”至“我悖”。○毛以為，大風之來也有道，以喻貪人之所為也有性。貪人有此惡行，敗於善道，又言其敗善之事。見彼道聽之言則應答之，見誦《詩》、《書》之言則眠臥如醉。居上而為此行，令使下民效之，非能聽用其言，反使我下民效之為悖逆之行，是以惡行敗善也。○鄭唯類為等夷為異。餘同。○傳“類，善也”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“類等”至“效之”。○正義曰：箋以貪者惡行，自然反善，不宜言敗善也。類者比類，故為等夷，謂尊卑齊平朝廷之人。《禮記》注引四皓曰：“陛下之等夷。”亦謂尊卑等也。聽言與誦言相對，誦言是誦習《詩》、《書》之言，則聽言非典法之言，故以為道聽之言，即《論語》所謂“道聽塗說”者也。貪人之識，不能鑒遠聞。淺近之言，合其誌意，則應答之。見誦《詩》、《書》之言，非心所解，則眠臥如醉。《樂記》魏文侯自言端冕而聽古樂，唯恐臥。《史記》稱商鞅說秦孝公以帝道，孝公睡而弗應。皆是心所不悟，如醉然也。民之所為，皆效君上，故雲“居上位而行此，人或效之”。言或者，容其不必盡然。○箋“居上”至“之驗”。○正義曰：居上位而不用善，即上“誦言如醉”，是也。由其不能用善，並皆用惡，此惡行以教下民，令民效之，是使我為悖逆之行。詩人言此事者，是以形見其敗類之驗也。敗類者，謂敗其朝廷等類。此使民為惡行，則非其等類，而以此為敗類驗者，以善人與惡人為類，善人欲教人為善，今惡人教人為惡，是善者敗也，故為敗驗。
嗟爾朋友，予豈不知而作。如彼飛蟲，時亦弋獲。箋雲：嗟爾朋友者，親而切瑳之也。而猶女也。我豈不知女所行者，惡與直知之。女所行如是，猶鳥飛行自恣東西南北時，亦為弋射者所得。言放縱久無所拘製，則將遇伺女之間者，得誅女也。○間如字，又音閑。
既之陰女，反予來赫。赫，炙也。箋雲：之，往也。口距人謂之赫。我恐女見弋獲，既往覆陰女，謂啟告之以患難也，女反赫我，出言悖怒，不受忠告。○陰，鄭音蔭，覆蔭也。王如字，謂陰知之。赫，毛許白反，光也。與“王赫斯怒”同義。本亦作“嚇”，鄭許稼反。《莊子》雲：“以梁國嚇我。”是也。難，乃旦反。
[疏]“嗟爾”至“來赫”。○正義曰：上既言貪人敗善，故又責此貪人。嗟乎！汝朋友謂朝廷臣等，我豈不知汝之所行者為惡與？言已知其惡也。為惡不已，如彼翻飛之蟲，恃其羽翮之力，自恣東西南北，有時亦為弋者所獲。言貪人恃此詐偽之智，自恣侵害良善，有時亦將為所誅。恐汝見誅之，故既以善言往覆蔭汝，謂告之患難，使之改行。汝何為反於我來嚇然而拒我也？言其不受忠告，必將誅滅。○箋“嗟爾”至“誅女”。○正義曰：此言朋友還是上之貪人，貪人非詩人所親，而謂之朋友者，意欲親而切瑳之，故以朋友言之。經言飛蟲，箋言飛鳥者，為弋所獲，明是飛鳥。蟲是鳥之大名，故羽蟲三百六十，鳳皇為之長，是鳥之稱蟲者也。放縱久無所拘製，謂侵害善人，作惡不已，則將有人伺汝之閒暇誅汝。謂知其間隙，發揚其罪，告王使誅之也。○傳“赫，炙”。○正義曰：來赫者，言其拒己之意，故轉為嚇，與“王赫斯怒”義同，是張口瞋怒之貌，故箋以為口拒人謂之嚇。定本、《集注》毛傳雲：“赫，炙也。”王肅雲：“我陰知汝行矣，乃反來嚇炙我，欲有以退止我言者也。傳意或然。俗本誤也。
民之罔極，職涼善背。涼，薄也。箋雲：職，主。涼，信也。民之行失其中者，主由為政者信用小人，工相欺違。○涼，毛音良，鄭音亮。下同。為民不利，如雲不克。箋雲：克，勝也。為政者害民，如恐不得其勝，言至酷也。○酷，口毒反。
民之回遹，職競用力。箋雲：競，逐也。言民之行維邪者，主由為政者逐用強力相尚故也。言民愁困，用生多端。○邪，似嗟反。
[疏]“民之”至“用力”。○毛以為，上既為不善政，使民俗亦敗。言下民之為此，無中和之行，主為偷薄之俗，唯善於相欺背之事，是由上行惡政，故使之然。在上行政，為民所不利者，如雲恐畏不勝其人者然。言其盡力為酷，唯恐不勝也。上以虐政臨下，下則奸巧避責。今下民之行皆邪僻矣，主為競逐用力。言民皆以力相陵，由上化然也。○鄭以為，民之無中正者，主由在上信用小人之工善於相欺背者。下二句言民之所以邪僻，主由為政競逐用力，唯以強力相尚，務勝其民，故下民愁苦，皆為邪僻也。餘同。○傳“涼，薄”。○正義曰：涼者，薄之別名。莊三十二年《左傳》曰：“虢多涼德。”謂虢君薄德，是涼為薄也。王肅雲：“民之無中和，主為薄俗，善相欺背。”傳意當然。此傳以涼為薄，職謂民所主為，則下雲“職競”、“職盜”，皆是民之所主，不得與鄭同。○箋“職主”至“欺違”。○正義曰：“職，主。諒，信”，皆《釋詁》文。箋以民之為惡，由政不善，則所言職者，皆主由君政，不宜為民意所主，故易傳以諒為信。由為政者信用小人之工相欺違者，以此故下民皆無中正，學相欺違也。善其事曰工，故以工解善。○箋“競逐”至“多端”。○正義曰：《釋言》雲：“競、逐，強也。”俱訓為強，故競得為逐。逐用強力相尚者，謂有強力，能威服下民者，則尊尚之。以此相尚，則在位者皆競為強，故下民愁困。用此之故，各生多端。多端即邪僻是也。毛以職競用力為民所主為，則是民主相與競用力為邪僻也，故王肅雲“今民之為邪僻，乃主相與競用力為之”，是也。
民之未戾，職盜為寇。戾，定也。箋雲：為政者主作盜賊為寇害，令民心動搖不安定也。○令，力呈反。涼曰不可，覆背善詈。箋雲：善，猶大也。我諫止之以信，言女所行者不可。反背我而大詈。言距已諫之甚。○詈，力智反。
雖曰匪予，既作爾歌。箋雲：予，我也。女雖牴距己言，此政非我所為。我已作女所行之歌，女當受之而改悔。○牴距，都禮反。距或作拒。
[疏]“民之”至“爾歌”。○毛以為，由上非理化民，故下民之心未能安定矣。今民心皆主作盜賊，相為寇害，是未得安定矣。以民之不定，故我以信言諫王曰：汝所行者，於理不可。望王受而用之，反背我而大罵詈，拒己作此惡事，雲非己所為。汝雖言曰：此惡政非我所為。我知汝實為之，已作汝所為之歌，歌汝之過。汝當受而改之。○鄭唯上一句為異。餘同。○傳“戾，定”。○正義曰：《釋詁》雲：“戾、定，止也。”俱訓為止，是戾得為定。○毛以職盜為寇，為民所主行，則是民自作盜賊相寇害也。
《桑柔》十六章，八章章八句，八章章六句。
《雲漢》，仍叔美宣王也。宣王承厲王之烈，內有撥亂之誌，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化複行，百姓見憂，故作是詩也。仍叔，周大夫也。《春秋》魯桓公五年，“夏，天王使仍叔之子來聘”。烈，餘也。○雲漢，天河也。自此至《常武》六篇，宣王之《變大雅》。仍，而升反。撥，半末反。行，下孟反。銷音消。去，起呂反。複，扶又反。下注“複重”並篇末注同。見憂，並如字。徐“憂，於救反”。
[疏]“《雲漢》八章，章十句”至“是詩”。○正義曰：《雲漢》詩者，周大夫仍叔所作，以美宣王也。以宣王承其父厲王衰亂之餘政，內有治亂之誌，遇此旱災，而益憂懼，側己身以修德行，欲以善政而銷去之。天下之民見其如此，喜於王者之化複得施行。百姓見王所憂矜，故仍叔述民之情，作是《雲漢》之詩以美之也。必本之於厲王之烈者，為撥亂張本，明宣王悼父之非，自力為善，己有撥亂之心誌，遇災而益憂懼，見其憂民之情深也。撥亂者，以前有衰亂，欲治理之。哀十四年《公羊傳》曰：“撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。”何休雲：“撥猶治也。其意言，《春秋》撥亂而作，欲治此亂世，使反諸正道。”是撥亂為治亂也。遇災，謂旱災，即經“旱既太甚”，是也。側者，不正之言，謂反側也。憂不自安，故處身反側，欲行善政以消去此災也。喜於王化複行者，厲王之亂，王化不行，宣王施布王化，故喜其複行。經稱憂其旱災，為之祈禱，即是王化行也。王之憂旱，正為百姓，是天下百姓見被憂矜，非百官也。宣王遭旱早晚及旱年多少，經傳無文。皇甫謐以為，宣王元年，不藉千畝，虢文公諫而不聽，天下大旱，二年不雨。至六年乃雨。以為二年始旱，旱積五年。謐之此言，無所憑據，不可依信。經八章皆言王之憂旱，百姓喜之之事。○箋“仍叔”至“烈餘”。○正義曰：仍氏，叔字。《春秋》之例，天子公卿稱爵，大夫則稱字。此言仍叔，故知大夫也。桓五年夏，“天王使仍叔之子來聘”，則《春秋》經也。引之者，證此仍叔是天子大夫也。以《史記》考之，桓之五年，上距宣王之崩七十六年，至其初則百餘年也，未審此詩何時而作。為別人可也。何則？《春秋》之世，晉之知氏世稱伯，趙氏世稱孟，仍氏或亦世稱，字叔，為別人可也。“烈，餘”，《釋詁》文。
倬彼雲漢，昭回於天。回，轉也。箋雲：雲漢，謂天河也。昭，光也。倬然天河水氣也，精光轉運於天。時旱渴雨，故宣王夜仰視天河，望其候焉。○倬，陟角反，王雲：“著也。”《說文》雲：“著，大也。”愒，苦蓋反，貪也，本又作“渴”，苦葛反。篇末同。王曰於乎，何辜今之人！天降喪亂，饑饉薦臻。薦，重。臻，至也。箋雲：辜，罪也。王憂旱而嗟歎雲：何罪與，今時天下之人！天仍下旱災，亡亂之道，饑饉之害，複重至也。○饑音饑，又音機。饉，其靳反。薦，在見反。臻，側巾反。重，直用反。下同。與音餘。下“所困與”、“精誠與”、“殺我與”同。
靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽！箋雲：靡、莫，皆無也。言王為旱之故，求於群神，無不祭也。無所愛於三牲，禮神之圭璧又已盡矣，曾無聽聆我之精誠而興雲雨。○聽，依義吐定反，協句吐丁反。為，於偽反。下“為旱”同。聆音零。
[疏]“倬彼”至“我聽”。○正義曰：於時旱災已甚，王憂念下民，夜仰視天，瞻望雨候，見倬然而明大者，彼天之雲漢，其水氣精光轉運於天，未有雨徵。王乃言曰：於乎，可嗟歎，我何罪乎！我今時之人何罪而為天所罰？乃使上天下此喪亂之災，使饑饉之害頻頻重至也。無罪，故以訴之。又言己為旱之故，祈禱明神，無有神不求而舉祭之者。言其遍祭群神。又無愛於此三牲，言其不吝牲物。又禮神圭壁既已盡矣，言己牲玉不愛，精誠又甚。何為諸神曾無於我而見聽聆、欲加祐助者，而使其旱災若此也！○箋“雲漢”至“候焉”。○正義曰：此雲漢與《大東》天漢為一，故雲天河也。“昭，光”，《釋詁》文。《河圖括地象》雲：“河精上為天漢。”是天河河水光之精氣也。望其候者，謂望天之星辰及風雲之氣，冀見雨之征候也。惟言望雲漢者，以天河水氣與雨為類，睹天之水氣，傷地之無雨。宣王意在天河，故作者持言焉。○傳“薦，重。臻，至”。○正義曰：《釋言》雲：“薦，再也。”僖十三年《左傳》曰：“晉薦饑。”《釋天》雲：“仍饑為薦。”此薦與薦，字異義同，故為重也。“臻，至”，《釋詁》文。○箋“辜罪”至“重至”。○正義曰：“辜，罪”，《釋詁》文。天仍下旱災亂亡之道，正謂旱是亂亡之道理也。定本、《集注》“仍”字皆作“乃”字。宣王遭旱，非止一年，故皇甫謐以為旱積五年。五年之言，未知信否。要言饑饉薦臻，必是連年不熟，故雲“饑饉之害，複重至也”。○箋“言王”至“雲雨”。○正義曰：求於群神，無所不祭，即下經所陳上天下地，從郊至宮之類也。《大司徒》“以荒政十有二，聚萬民。其有一曰索鬼神”。注雲：“荒，凶年也。鄭司農雲：‘索鬼神者，求廢祀而修之。《雲漢》之詩所謂靡神不舉，靡愛斯牲，是也。’”下傳亦雲：“國有凶荒，則索鬼神而祭之。”是遭遇天災，必當廣祭群神。神皆用牲祭之，故言“靡愛斯牲”。遍祈群神，所祭者廣。天地五帝，當用特牲。其餘諸神，或用太牢，或用少牢。三牲皆用，故言無所愛於三牲也。祭神又用玉器，《春官·大宗伯》“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”《典瑞》雲：“四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地，祼圭有瓚以祀先王，圭璧以祀日月星辰，璋邸射以祀山川。”皆是祭神所用，故雲“禮神之圭璧已盡矣”。禮神之圭器，自有多名，言圭璧為其總稱。以三牲用不可盡，故言“無愛”。圭璧少而易竭，故言“既盡”。莊二十五年《左傳》曰：“凡天災有幣無牲。”而此雲“靡愛斯牲”者，設文之意，各有所主。彼因日食大水而發。此言天之見異，所以譴告人君，隻欲令改過修善，非為求人飲食而降此災異。於時魯不罪己修政，謂天求飲食，而用牲祭之，望天不為咎，故傳據正禮，諸侯當用幣於社以告請，上公伐鼓於朝退以自責，不宜用牲於社與之飲食，故雲“有幣無牲”，謂救止天災，告社之法不當用牲也。至於水旱薦至，禱祀群神，以祈福祥，遏止災沴者，則不得不用牲也。何則？司徒荒政索鬼神，謂祭祀之也。若不以牲祭，索之何也？《祭法》曰：“堙少牢於泰昭，祭時也。禳祈於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽禜，祭星也。雩禜，祭水旱也。”注雲：“凡此以下，皆祭用少牢。寒暑不時，或禳之，或祈之。”是說祈禱之祭用牲也。又《春官·太祝》“掌六祈以同鬼神示，類、造、禬、禜、攻、說”。注雲：“造、類、禬、禜皆有牲。攻、說用幣而已。”是天災祈禱有用牲也。歲或水旱，皆是上天之為，假祭群神，未必能已。聖王製此禮者，何哉？將以災旱不熟，必至於死。人君為之父母，不可忍觀窮厄，固當責躬罪己，求天禱神，罄忠誠之心，為百姓請命。聖人緣人之情，而作為此禮，非言祈禱必能止災也。徒以民情可矜，不得不為之禱。禱而無雨，不得不訴於神耳。
旱既大甚，蘊隆蟲蟲。蘊蘊而暑，隆隆而雷，蟲蟲而熱。箋雲：隆隆而雷，非雨雷也，雷聲尚殷殷然。○大音泰，徐他佐反。下“大甚”並同。蘊，紆粉反。本又作“煴”，紆文反。《韓詩》作“鬱”，同。蟲，直忠反，徐徒冬反，《爾雅》作“蠱”，雲“熏也”。郭又徒冬反。《韓詩》作“烔”，音徒東反。殷，於謹反，或如字。然一本作“雨雷之聲當殷殷然”。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠瘞，靡神不宗。上祭天，下祭地，奠其禮，瘞其物。宗，尊也。國有凶荒，則索鬼神而祭之。箋雲：宮，宗廟也。為旱故絜祀不絕，從郊而至宗廟，奠瘞天地之神，無不齊肅而尊敬之。言徧至也。○奠，徒薦反。瘞，於例反，埋也。索，色白反。齊，側皆反，本亦作“齋”。徧音遍。
後稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬！丁，當也。箋雲：克當作刻。刻，識也。斁，敗也。奠瘞群臣而不得雨，是我先祖後稷不識知我之所困與？天不視我之精誠與？猶以旱耗敗天下，為害曾使當我之身有此乎？先後稷，後上帝，亦從宮之郊。○耗，呼報反，《韓詩》雲：“惡也。”斁，丁故反，《說文》、《字林》皆作“<歹睪>”。