卷十八 十八之三
卷十八 十八之三
《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下複平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉。尹吉甫、申伯，皆周之卿土也。尹，官氏。申，國名。○崧，胥忠反。《釋名》雲：“崧，竦也”。甫，本又作“父”，音同。後人名字放此。複音服，又扶又反。褒，保毛反。
[疏]“《崧高》八章，章八句”至“伯焉”。○正義曰：《崧高》詩者，周之卿士尹吉甫所作，以美宣王也。以厲王之亂，天下不安。今宣王興起先王之功，使天下複得平定，能建立邦國，親愛諸侯，而褒崇賞賜申國之伯焉。以其褒賞得宜，故尹吉甫作此《崧高》之詩以美之也。《易·比卦·象》曰：“先王建萬國，親諸侯。”桓二年《左傳》雲：“天子建國。”《祭法》曰：“天下有王，分地建國。”建國皆謂天子分割土地，造立邦國，以封人為諸侯也。唯《周禮》“惟王建國”，鄭以為建立王國，與此異耳。此與《易》皆親、建相對。封立謂之建，賞勞謂之親。建謂立其國，親謂親其身也。褒賞者，錫賚之名。車馬衣服，是褒賞之物也。何休雲：“有土加之曰褒，無土建國曰封。”《中候·考河命》曰：“褒賜群臣，賞爵有分。稷、契、皋陶，益土地。”然則益之土地，褒也。此申伯舊國已絕，今改而大之。據其新往謝邑，是為初建。論其舊有國土，亦為褒崇也。天下複平，能建國親諸侯，雖為申伯發文，要是總言宣王之美。其褒賞申伯，乃敘此篇之意。經八章，皆是褒賞申伯之事。其“南國是式”，“式是南邦”，“錫爾介圭”，“路車乘馬”，是褒賞之實也。○箋“尹吉”至“國名”。○正義曰：《六月》言宣王北伐，吉甫為將。禮，軍將皆命卿也。此美申伯雲：“維周之翰。”明亦身為王官，故言周之卿士也。知非三公者，以三公必兼六卿，故舉卿士言之。伊摯尹天下謂之伊尹，《洪範》曰“師尹惟日”，《立政》雲“三亳阪尹”，楚官多以尹為號。《左傳》稱“官有世功則有官族”，今尹吉甫以尹為氏，明其先嚐為尹官而因氏焉，故雲“尹，官氏”。《外傳》有“申呂”，《王風》雲“戍申”，故知申為國名。
崧高維嶽，駿極於天。維嶽降神，生甫及申。崧，高貌。山大而高曰崧。嶽，四嶽也。東嶽岱，南嶽衡，西嶽華，北嶽恒。堯之時，薑氏為四伯，掌四嶽之祀，述諸侯之職。於周則有甫、有申、有齊、有許也。駿，大。極，至也。嶽降神靈，和氣以生，申甫之大功。箋雲：降，下也。四嶽，卿士之官，掌四時者也。因主方嶽巡守之事，在堯時薑姓為之，德當嶽神之意，而福興其子孫，曆虞、夏、商，世有國土，周之甫也、申也、齊也、許也，皆其苗胄。○嶽，字亦作嶽，魚角反。《白虎通》雲：“嶽者何？桷功德也。”駿音峻。守音狩，本亦作“狩”。夏，戶雅反。下同
維申及甫，維周之翰。四國於蕃，四方於宣。翰，幹也。箋雲：申，申伯也。甫，甫侯也。皆以賢知入為周之楨幹之臣。四國有難，則往扞禦之，為之蕃屏。四方恩澤不至，則往宣暢之。甫侯相穆王，訓夏贖刑，美此俱出四嶽，故連言之。○翰，戶旦反，又音寒。蕃，方元反。知音智，本或作“哲”。楨音貞。難，乃旦反。扞，戶旦反。相，息亮反。贖音樹，一音常欲反。
[疏]“崧高”至“於宣”。○正義曰：此方美申伯之見賞，本其先祖所由之興。言有崧然而高者，維是四嶽之山。其山高大，上至於天。維此至天之大嶽，降其神靈和氣，以福祐伯夷之後，生此甫國之侯及申國之伯。以伯夷常掌其神祀，故祐助其後，使其國則曆代常存，子孫則多有賢智。維此申伯及此甫侯，維為周之卿士，楨榦之臣。若四表之國，有所患難，則往捍禦之。為之蕃屏，四方之處，恩澤不至，則往宣暢之，使霑王化。是由神所祐，故有此賢智也。○傳“崧高”至“大功”。○正義曰：崧者，山形竦然，故為高貌。劉熙《釋名》雲：“崧，竦也。亦高稱也。”“山大而高曰崧”，《釋山》文。李巡曰：“高大曰崧。”郭璞曰：“今中嶽崧高山，蓋依此名，是也。”《白虎通》雲：“嶽者何？桷也。桷功德也。”《風俗通》雲：“嶽，桷考功德黜陟也。”然則以四方方有一山，天子巡狩至其下，桷考諸侯功德而黜陟之，故謂之嶽也。傳言“嶽，四嶽”，謂四方之嶽也。又解此嶽降神生申甫之意。當堯之時，有薑氏者，為四方王官之伯，掌此四嶽之祭祀，述其嶽下諸侯之職，德當嶽神之意，故此嶽降神，助其子孫，使之曆代有國於周之世，則有甫、有申、有齊、有許。此四國，皆薑氏之苗裔也。“駿，大。極，至”，《釋詁》文。又解四國，而獨言申、甫者，嶽降神靈和氣，以生申伯、甫侯二人，有德能成大功，是嶽神生申甫之大功，故特言申、甫也。經典群書多雲五嶽，此傳唯言四嶽者，以堯之建官，而立四伯主四時四方之嶽而已，不主中嶽，故《堯典》每雲“谘四嶽”，而不言五也。《周語》說伯夷佐禹雲：“共工之從孫四嶽佐之。”又曰：“祚四嶽，國命為侯伯。”皆謂伯夷為四嶽。此將言伯夷之事，故指言四嶽也。其雲五嶽者，即此四與崧高而五也。《孝經·鉤命決》雲：“五嶽：東嶽岱，南嶽衡，西嶽華，北嶽恒，中嶽崧高。”是五嶽又數崧高之文也。故王肅之注《尚書》，服虔之注《左傳》，鄭於《大宗伯》注，皆然。《春官·大司樂》雲：“五嶽四鎮崩，令去樂。”注雲：“四鎮，山之重大者，謂楊州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭山，冀州之霍山。五嶽：岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，嶽在雍州，恒在並州。”《司樂》、《宗伯》，同是《周禮》，而《司樂》之注不數崧高者，蓋鄭有所案據，更見異意也。《釋山》發首雲：“河南華，河西嶽，河東岱，河北恒，江南衡。”陳此五山之名，不複更言餘山。雖不謂此五山為五嶽，明有為嶽之理。鄭緣此旨，以《司樂》之文連言四鎮五嶽，並之正九，當九州各取一山以充之。而《夏官·職方氏》九州皆雲其山鎮曰某山，每州曰其大者，而其文有嶽山，無崧高。《爾雅》河西嶽在五山之例，取嶽山與岱、衡、恒、華為五嶽之數，以其餘四者為四鎮，令《司樂》、《職方》自相配足，見一州之內最大山者。其或崩圮，王者當謂之變容。嶽山得從五嶽之祀，故傅會《爾雅》、《職方》之文，以見此意，非謂五嶽定名取嶽山也。其正名五嶽，必取崧高，《宗伯》之注是定解也。或以為《雜問誌》有雲：“周都豐鎬，故以吳嶽為西嶽。”周家定以嶽山為西嶽，不數崧高。知不然者，以《宗伯》亦是《周禮》，而以華為西嶽，安得至於《司樂》即雲華非西嶽也？若必據己所都，以定方嶽，則五嶽之名，無代不改。何則？軒居上穀處恒山之西，舜居蒲阪，在華陰之北，豈當據己所在，改嶽祀乎？五嶽之名，隨時變改，則都之所在，本無方嶽。《尚書》之注，何雲周處五嶽之外乎？《雜問》之誌，首尾無次，此言或有或無，不可信也。且《釋山》又雲：“泰山為東嶽，華山為西嶽，霍山為南嶽，恒山為北嶽，崧高為中嶽。”若五嶽之山，每代一改，《爾雅》何當定此五者，永為嶽名乎？若然，何知此言崧高非中嶽，而以崧為高貌？廣舉四嶽者，此詩之意，言此嶽降神，祐助薑氏，薑氏不主崧高，故知“崧高維嶽”謂四嶽也。傳言四嶽之名，東嶽岱，南嶽衡。《爾雅》及諸經傳多雲泰山為東嶽，霍山為南嶽者，皆山有二名也。《風俗通》雲：“泰山山之尊，一曰岱宗。岱，始也。宗，長也。萬物之始，陰陽交代，故為五嶽長。王者受命，恒封禪之。衡山一名霍，言萬物霍然大也。華，變也，萬物成變由於西方也。恒，常也，萬物伏北方有常也。崧，高也，言高大也。”是解衡之與霍，泰之與岱，皆一山而有二名也。若然，《爾雅》雲“江南衡”，《地理誌》雲“衡山在長沙湘南縣”，張揖《廣雅》雲“天柱謂之霍山”，《地理誌》雲“天柱在廬江潛縣”，則在江北矣。而雲衡、霍一山二名者，本衡山一名霍山。漢武帝移嶽神於天柱，又名天柱亦為霍，故漢、魏以來，衡、霍別耳。郭璞《爾雅》注雲：“霍山，今在廬江潛縣西南，別名天柱山。漢武帝以衡山遼曠，移其神於此。今其土俗人皆呼之為南嶽。”南嶽本自以兩山為名，非從近也。而學者多以霍山不得為南嶽，又言從漢武帝始乃名之。如此言，為武帝在《爾雅》前乎？斯不然矣。竊以璞言為然。何則？孫炎以霍山為誤，當作衡山。案《《書傳》·虞夏傳》及《白虎通》、《風俗通》、《廣雅》並雲霍山為南嶽，豈諸文皆誤？明是衡山一名霍也。《周語》說堯使禹治水，四嶽佐之。帝嘉禹德，賜姓曰姒，氏曰有夏。祚四嶽國為侯伯，氏曰有見。此一王四伯。韋昭雲：“一王，謂禹也。四伯，謂四嶽也。”為四嶽伯，故稱四伯。是當堯之時，薑氏為四伯也。《周語》唯雲四嶽，不言名字。其名則《鄭語》所雲“伯夷能禮於神，以佐堯”者也。言禮於神，是掌禮之官。舜命群官，使伯夷典禮，則伯夷於堯之時已掌禮也。掌禮之官，舜時為秩宗，於周則宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之禮，總主諸神，故掌四嶽之祀。《堯典》注雲：“堯之末年，庶績多闕，羲和之子則死矣。於時分四嶽置八伯。四嶽，四時之官，主方嶽之事。”然則堯時四嶽，內典王朝之職，如周之六卿；外掌諸侯之事，如周之牧伯，故又述諸侯之職。然述職者，述其所主之方耳。其掌四嶽之祀者，則四嶽皆掌之。由掌四嶽，故獨得四嶽之名。伯夷所掌，遍掌四嶽，則此詩所言“維嶽降神”，亦總謂四嶽，故傳廣以四嶽解之，明不偏指一山。言嶽降神靈和氣，以生申、甫者，正謂德當神意，山神祐之，使有賢子孫耳。非言山氣憑人以生之也。何則？神氣之所憑依，不由先祖掌祀，與乙卵、大跡不相類也。○箋“降下”至“苗胄”。○正義曰：“降，下”，《釋言》文。傳唯言掌四嶽之祀，而不辯官之尊卑，故雲“四嶽，卿士之官”。又解其名為四嶽之意。掌四時，因主方嶽巡守之事，故稱嶽也。立四伯，既主四時，又主方嶽，蓋因其時而主其方。春官主東，夏官主南也。身在王朝，外治嶽事，及掌天子巡守之事，在堯時薑姓為之，謂於四嶽之中而為其一。為四嶽之一，而獨得四嶽之名者，雖同為嶽官，而又特主嶽祀，故《外傳》、《史記》特稱伯夷為四嶽，由主嶽祀故也。傳言“薑氏”，箋言“薑姓”者，薑實是姓，對則氏、姓有異，散則以姓配氏。《春秋》稱“夫人薑氏”，是其事也。以伯夷主嶽而降生申甫，故知德當嶽神之意，而福興其子孫，故稱使之世有賢才也。《周語》稱“大薑之侄逢伯陵為殷之諸侯”。《史記·齊世家》雲：“太公望，其先祖嚐為四嶽，佐禹有功，虞、夏之際封於呂，或封於申。”是曆虞、夏商而世有國土也。《周語》雲：“齊、許、申、呂由大薑。”言此四國，是大薑之宗，故知皆是苗胄。《說文》雲：“胄，胤也。”《禮》謂適子為胄子。言此四國皆四嶽之後，或是其枝苗，或是其適胄也。○箋“申申伯”至“言之”。○正義曰：以下章乘此“維申”文，轉之以為“申伯”，則知申、甫並指其人，不指其國，故雲“申，申伯。甫，甫侯”。入為周之楨榦之臣，謂為卿士也。蕃者，障蔽寇難，故雲“有難則往捍禦之”。宣者，播揚王澤，故知“恩澤不至，則往宣暢之”。難則自彼所有，從我往屏之。恩由王而出，就彼宣布之。有彼此之異也。又解此詩主美褒賞申伯，而言及甫侯之意，由甫侯佐相穆王，以王年老耄荒，恐其重行刑罰，故教訓王行夏時贖罰之刑，功加百姓，為前世賢臣。美此甫侯與申伯，上世俱出於四嶽，故連言之。甫侯訓夏贖刑，即今《尚書·呂刑》之篇是也。訓王不以周刑，而用夏者，以王者用刑，世輕世重，而周刑重於夏，欲矯穆王之太重，故舉夏之輕刑以訓之，所謂匡救其惡也。《尚書》作《呂刑》，此作甫侯者，孔安國雲：“呂侯，後為甫侯。《詩》及《禮記》作甫，《尚書》與《外傳》作呂，蓋因燔《詩》、《書》，字遂改易，後人各從其學，不敢定之故也。”此箋定以甫為甫侯，而《孔子閒居》引此詩注以甫為仲山甫者，案《外傳》稱樊仲山甫，則是樊國之君，必不得與申伯同為嶽神所生，注《禮》之時，未詳詩意故耳。
亹亹申伯，王纘之事。於邑於謝，南國是式。謝，周之南國也。箋雲：亹亹，勉也。纘，繼。於，往。於，於。法，式也。亹亹然勉於德不倦之臣有申伯，以賢人為王之卿士，佐王有功。王又欲使繼其故諸侯之事，往作邑於謝，南方之國皆統理施其法度。時改大其邑，使為侯伯，故雲然。○亹，亡匪反。纘，祖管反，《韓詩》作踐。踐，任也。
王命召伯，定申伯之宅。登是南邦，世執其功。召伯，召公也。登，成也。功，事也。箋雲：之，往也。申伯忠臣，不欲離王室，故王使召公定其意，令往居謝，成法度於南邦，世世持其政事，傳子孫也。○離，力智反。下“欲離”同。令，力呈反。下皆同。傳，直傳反。
[疏]“亹亹”至“其功”。○正義曰：言亹亹然勉力於德行之不倦者，申伯也。以其行德不倦，王使之繼其故諸侯之事，令往作邑於謝之地，以統理南方之國，於是施其法度以治之。又以申伯忠臣，不欲離背王室，當先營彼國，以安定其心，故王乃命召伯，先營謝邑，以定申伯往居之處，得使申伯居之，以成是法度於南方之邦國，世世恒執持其政教之事，傳之子孫。○傳“謝，周之南國”。○正義曰：經言南國者，謂謝傍諸國，解其居謝邑而得南國法之，故雲謝是周之南國。杜預雲：“申國在南陽宛縣。”是在洛邑之南也。○箋“亹亹”至“雲然”。○正義曰：“亹亹，勉也。纘，繼”，《釋詁》文。以文勢宜為往邑於謝，故上“於”為“往”，下“於”為“於”。以申伯之賢，當使南國法之，故以“式”為“法”。言申伯以賢入為王之卿士，則申伯先封於申，來仕王朝，又言王欲使繼其故諸侯之事，往作邑於謝者，蓋申伯本國近謝，今命為州牧，故改邑於謝，取其便宜。若申伯不先為諸侯，不得雲入為卿士。下言“我圖爾居，莫如南土”者，言餘處不如汝舊居之南方，故還封之於南方。言申伯當是伯爵，出封於謝，當自理其國而已。而雲“南國是式”，則為一州之牧，故知改大其邑，不同舊時。又解詩人言“南國是式”之意，以其使為侯伯，故雲然。僖元年《左傳》曰：“凡侯伯救患分災。”又二十八年《左傳》曰：“王命王子虎策命晉侯為侯伯，其策文雲：王曰：‘叔父用州牧之禮。’”是謂州牧為侯伯。此言侯伯，亦謂為州牧也。《旄丘》箋雲：“侯為牧。”此申伯伯爵，而得為牧者，侯伯七命，伯亦得為牧，故《大宗伯》雲：“八命作牧。”注雲：“謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。”是侯之與伯，俱得為牧也。且申伯雖舊是伯爵，今改封之後，或進爵為侯。《史記·周本紀》雲：“申侯與西戎共攻幽王。”彼申侯者，不過是此申伯子之與孫耳。明此時得進為侯。箋言“改大其邑”，或亦褒進其爵矣。○傳“召伯”至“功事”。○正義曰：以《常武》之序，知召伯是召穆公也。“登，成”，《釋詁》文。又雲：“績，功也。”轉以相訓，是功得為事。○箋“之往”至“子孫”。○正義曰：“之，往”，《釋詁》文。封諸侯者，當即使其人自定居處，不必天子為築城邑然後遣之。此宣王獨先命召公定申伯往居之宅，故解其言定之意。王以申伯忠臣，不欲遠離王室，使召伯先繕治其居，欲以定申伯之意，故言定也。定其意者，以營築城郭。其事既了，知已不得不去，則向國之意定也。必使召公往營之者，王肅雲：“召公為司空，主繕治。”案《黍苗序》雲：“卿士不能行召伯之職。”然則營築城郭，召伯所主，其事或如肅言。
王命申伯：“式是南邦，因是謝人，以作爾庸。”庸，城也。箋雲：庸，功也。召公既定申伯之居，王乃親命之，使為法度於南邦。今因是故謝邑之人而為國，以起女之功勞，言尢章顯也。王命召伯，徹申伯土田。徹，治也。箋雲：治者，正其井牧，定其賦稅。○牧，手又反，又如字。後放此。
王命傅禦，遷其私人。禦，治事之官也。私人，家臣也。箋雲：傅禦者，二王治事，謂塚宰也。
[疏]“王命”至“私人”。○毛以為，王既命召伯，令定申伯之居，又告申伯以將封之意，王乃命諸申伯雲：我欲使汝為法度於是南方之國，今因是故謝邑之人，以改作汝之國城也。召公於時猶尚未發，王又命召伯雲：汝往謝邑，非徒營立申伯之居宅而已，又當治理申伯國內土田，使之正其井牧，定其賦稅也。王於是又命傅禦於王者治事之臣，謂塚宰也。令使塚宰遷徙其申伯之私人。謂申伯私家之臣在京師者遷之。使從申伯共歸其國也。○鄭唯以作爾庸為異。餘同。○傳“庸，城”。○正義曰：傳以下雲“有俶其城”，故以庸為城。○箋“庸勞”至“章顯”。○正義曰：“庸，勞”，《釋詁》文。以王命申伯，當意在顯其功勞，不宜直言為其作城而已，故易傳也。召公既定申伯之居，謂王既命之使定耳，其居未是定也。下言“寢廟既成”，乃為定耳。王親命之，亦謂告語申伯，以為作國之意，未是命遣之也。下言“我圖爾居”，乃是命遣之辭。王朝之臣，有大功德，乃出封為國君，則封之大國，可以起發其功，故雲“以起汝之功勞”，言尤欲使之彰顯也。○箋“治者”至“賦斂”。○正義曰：《公劉》之箋以徹為稅名，此從傳為治者，以召伯先往治之，未即徵稅，故為治也。《地官·小司徒職》曰：“乃經土地，而非牧其田野，而令貢賦。”凡稅斂之事，是為國之法，當先正井牧，定賦稅，故知治其土田，指謂此也。襄二十五年《左傳》曰：“井衍沃，牧隰皋。”舊說以衍沃之地九夫為井，隰皋之地九夫為牧，二牧而當一井。鄭於《小司徒》之注取以為說雲：“授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而當一，是之謂井牧。”然則正其井牧者，觀其地之肥墝為等級以授民也。定其賦稅者，豫製其所出之多少也。此時召伯未發，但王先命召伯使定申伯之宅，即告申伯使知其意，然後以此言更命召伯，故再言王命召伯也。○傳“禦治”至“家臣”。○正義曰：王之所命，明是官人，訓禦為治，故雲“禦，治事之官”。私人者，對王朝之臣為公人，家臣為私屬也。《有司徹》雲：“主人降獻私人。”注雲：“大夫言私人。”明不純臣。此申伯雖是王之卿士，亦是不得純臣，故稱私人也。王命使遷其私人，告令其人使之裝載耳。其遷猶與申伯同行也。○箋“傅禦”至“塚宰”。○正義曰：三公有大傅，知此非者，以王之所命，當有職事，三公無職，故知非也。僖二十八年《左傳》曰“鄭伯傅王”，是謂輔相王事者為傅也。副貳於王，以治國事者，唯塚宰為然，故知謂塚宰也。