[疏]“鳳皇”至“喈喈”。○毛以為，上既言鳳皇由吉人所致，此又總而結之，以告戒於王。言今鳳皇鳴矣，於彼高岡之上，又梧桐生矣，於彼朝陽之地。其梧桐之生，則菶々萋萋而茂盛；其鳳皇之鳴，則雍雍喈喈而和協，是太平之實驗矣。○鄭以為，鳳皇之將出，則先鳴矣，於高山之脊，居高視下，觀可集止。見其梧桐生矣，於彼山東之朝陽，乃往集之。以興賢者之將仕也，則相時待禮，擇可歸就。見其明君出矣，於彼仁聖之治世，乃往仕之。梧桐之生，則菶々萋萋而茂盛，以興明君亦德盛也。鳳皇之鳴也，則雍雍喈喈然音聲和協，以興民臣亦和協也。○傳“梧桐”至“朝陽”。○正義曰：梧桐可以為琴瑟，是柔韌之木，故曰柔木。《釋木》雲：“櫬，梧。”郭璞曰：“今梧桐又曰榮桐木。”郭璞雲：“則梧桐也。”然則梧桐一木耳。“山東曰朝陽”，《釋山》文。孫炎曰：“朝先見日也。”言梧桐不生山岡，太平而後生朝陽者，山岡與朝陽一也。以經有岡，故以山言之。但梧桐柔脆之木，若時未太平，地不極化，則不生山岡朝陽之地。若太平，則生山岡之朝陽。山頂之東，皆早朝見日。但是山東之岡脊，總曰朝陽。不雲鳳鳴處所者，以時不太平，鳳全不見，故不須言鳴之處所。○箋“鳳皇”至“不食”。○正義曰：箋以上二章興求賢人，故此亦以鳳皇興賢者。梧桐自是鳳之所棲，不必太平乃有，不得為太平之事。因鳳所集，故以興明君焉。以鳳鳴而言在岡，故知居高視下，觀可集止。言賢者待禮者，明君能以禮召人，故以喻焉。梧桐可使鳳皇集之，則大樹非始生矣。而言梧桐生者，喻明君出也。既以梧桐比君，不言生於他處，而雲生於朝陽者，以其早見日陽，被溫仁之氣。溫仁者，亦君之德也，故以朝陽之梧桐喻之。“非梧桐不棲，非竹實不食”，《莊子》文也。然《莊子》所說，乃言鵷雛，鵷雛亦鳳皇之別。《白虎通》雲：“黃帝之時，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實，棲常梧桐，終身不去。”且諸《書傳》之論鳳事，皆雲食竹棲梧。箋言此者，解經既言鳳皇，即言梧桐之意也。○傳“梧桐”至“樂德”。○正義曰：言梧桐盛，解菶々萋萋。鳳皇鳴，解雍雍喈喈。臣竭其力以下，更覆解此鳳鳴木盛之意。由臣能竭其力以助於君，故使地亦極盡其化生之德，生此梧桐，使之菶々萋萋也。由臣竭其力，故使天下和洽，故使鳳皇樂德而來，其鳴雍雍喈喈也。知臣竭其力為二事之總者，以此言太平由臣之力，明天下和洽亦臣竭力矣。萬物草木，天之所生，言地極其化者，以梧桐生在地，是地能化之。《釋訓》雲：“藹藹、萋萋，臣盡力也。”舍人曰：“藹藹，賢士之貌。萋萋，梧桐之貌。”孫炎曰：“言眾臣竭力則地極其化，梧桐盛也。”是用此傳為說。《釋訓》又雲：“噰噰喈喈，民協服也。”不為鳳皇鳴。此傳與《爾雅》異者。毛意以為，由萬民協服，故鳳聲雍和，亦得合《爾雅》也。○箋“菶々”至“和協”。○正義曰：菶々萋萋，梧桐之貌也。箋於上經以梧桐喻明君，故以梧桐盛喻君德。《爾雅》言臣盡力，與此箋不同者，以君有盛德，則能使臣盡其心力，亦與《爾雅》合也。雍雍喈喈，鳳皇之聲，上以鳳皇比賢者，其鳴似賢者之政教，故以鳳皇聲聞於人，人聞之而知其雍和，以喻政教加被於民，民應之而相與和協。《爾雅》言民協服者，彼言所喻之意也。
君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳。上能錫以車馬，行中節，馳中法也。箋雲：庶，眾。閑，習也。今賢者在位，王錫其車眾多矣，其馬又閑習於威儀能馳矣。大夫有乘馬，有貳車。○中，丁仲反。下同。乘，承證反。
矢詩不多，維以遂歌。不多，多也。明王使公卿獻詩以陳其誌，遂為工師之歌焉。箋雲：矢，陳也。我陳作此詩，不複多也。欲令遂為樂歌，王日聽之，則不損今之成功也。○複，扶又反。
[疏]“君子”至“遂歌”。○毛以為，成王實能用吉士，已致大平，但召公欲令守其成功，故自言作詩之意。言今君子賢者來在王位，王賜之車馬。其所賜君子之車既眾，且又能多矣，所賜君子之馬既閑習於威儀，且又能馳矣，是王能用賢，不須規戒。今我陳作此詩，豈不多乎？言其實煩多也。正以中心不已，恐王惰慢，故作此詩，遂為樂人之歌，冀常求賢士，永為鑒戒，不損今日成功也。○鄭唯以不多為作此詩不複多為異。餘同。○傳“上能”至“中法”。○正義曰：言上能賜以車馬，謂成王於時已能賜之。行中節，解既閑也。馳中法，解且馳也。言閑馳者，美其中節度，合禮法。○箋“庶眾”至“貳車”。○正義曰：以經言既是王賜之，故雲今賢者在此位，王賜其車眾多矣。庶、多一也，丁寧以足句耳。馳者，是馬走之名。馬既能走，今言且馳，明是馳合於法，故雲“其馬又閑習於威儀，能馳矣”。車不獨賜駕，必以馬、車言眾多，則馬亦多矣。但馬有禦之威儀，故別言閑馳以美之。馬既別文，故眾多者，唯言車耳。言大夫有乘馬，有貳車者，解其言多之意。以車則人有副貳，所賜又非一人，故言多也。言大夫者，自大夫以上皆有此，不必專指大夫也。禮，士無貳車，又止得兩馬。本或有“士者”，衍字。定本雲“大夫士有乘車、貳車”，非也。○傳“不多”至“歌焉”。○正義曰：傳反其言，以不多為多者，王既能用賢，不複須戒，故以作詩為煩多也。又解召公獻詩及言遂歌之意，以明王使公卿獻詩，以陳其所作之人誌意，遂為工師之歌故也。《國語》亦雲：“使公卿至於列士獻詩”，與此同也。《春秋·瞽矇職》“掌九德六詩之歌”。工者，樂師之總名，即大師是也。○箋“矢陳”至“成功”。○正義曰：箋以忠臣諫王，其言雖多，猶恨心之不盡，不當自謂己言已為多也。且順文自通，不宜反之，故易傳以為作此詩不複多言，其意猶以為少也。樂人之歌，常在君側，故雲“王日聽之，則不損今之成功”。
《卷阿》十章，六章章五句，四章章六句。
《民勞》，召穆公刺厲王也。厲王，成王七世孫也。時賦斂重數，繇役煩多，人民勞苦，輕為奸宄，彊陵弱，眾暴寡，作寇害，故穆公以刺之。○民勞，如字。從此至《桑柔》五篇，是厲王變大雅。斂，力豔反。數音朔。繇，本亦作“傜”，音遙。宄音軌，本亦作“軌”。
[疏]《民勞》五章，章十句。○正義曰：經五章，上四句言民勞之須安，次四句言寇虐之當止，下二句言王當行善政以安民，皆是刺王之事。○箋“厲王”至“刺之”。○正義曰：《世本》及《周本紀》皆雲成王生康王，康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王及孝王，孝王生夷王，夷王生厲王。凡九王。從成王言之，不數成王，又不數孝王，故七世也。《左傳》服虔注雲：“穆公，召康公十六世孫。”然康公與成王同時，穆王與厲王並世。而世數不同者，生子有早晚，壽命有長短故也。注述詳略，不必有例。而《商頌·列祖》箋雲：“中宗，殷王大戊也，湯之玄孫。”《玄鳥》箋雲：“高宗，殷王武丁也，中宗玄孫之孫。”是則以詩相繼，因而明之。此以厲王之詩承成王詩後，故本之於成王也。其文、武、成及厲、宣、幽，若《王風》之平、桓、莊，皆父子相繼，中間無隔，故不假言之。《小雅》之序無成王之文，故《六月》不以宣王繼成王，《十月之交》推之，而知是厲王耳。而序文不為厲字，故就此以明世數也。《郊特牲》雲：“天子失禮，自夷王以下。”注雲：“夷王，周康王玄孫之子。”係之康王者，以記文事雜，上無所據。文、武、成、康俱為明王，失禮是初衰之始，故係於明王之最末者言之。此以天子事，皆因有所隔，而詳其世數。《國風》雖有隔絕，皆不明言。詳天子而略諸侯，亦尊卑之義也。序略言刺王，箋明其刺意。賦斂重數，傜役煩多，使民勞苦，即五章皆上四句是也。輕為奸宄，以強陵弱，以眾暴寡，作為寇害，五章皆次四句是也。故穆王以此刺之也。五章下二句，皆教王為善政，以安止之，非勞虐之實事，故箋略之。
民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。汔，危也。中國，京師也。四方，諸夏也。箋雲：汔，幾也。康、綏皆安也。惠，愛也。今周民罷勞矣，王幾可以小安之乎？愛京師之人以安天下，京師者，諸夏之根本。○汔，許一反，《說文》巨乞反。夏，戶雅反。下同。幾音祈。下同。罷音皮。無縱詭隨，以謹無良。式遏寇虐，憯不畏明。詭隨，詭人之善、隨人之惡者。以謹無良，慎小以懲大也。憯，曾也。箋雲：謹，猶慎也。良，善。式，用。遏，止也。王為政無聽於詭人之善不肯行而隨人之惡者，以此敕慎無善之人，又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者，疾時有之。○詭，俱毀反。遏，於葛反。慘，七感反，本亦作“憯”。
柔遠能邇，以定我王。柔，安也。箋雲：能，猶侞也，邇，近也。安遠方之國，順侞其近者，當以此定我周家為王之功。言我者，同姓親也。○揉音柔，本亦作“柔”。能，徐雲：“毛如字，鄭奴代反。”侞，檢字書未見所出，《廣雅》雲：“如，若也，均也。”義音相似而字則異。舊音如庶反，義亡難見。鄭注《尚書》雲：“能，恣也。”與此不同。
[疏]“民亦”至“我王”。○毛以為，穆王諫王，言今周民亦皆疲勞止，而又危耳，近於喪亡。王可以小省賦役而安息之，愛此中畿之國、京師之人，以安天下四方諸夏之國。若安此勞民，當糾察有罪，無得聽縱其詭人之善、隨人之惡者，以此無阿縱之法，故以敕慎其為無善之人。亦用此法以止其為寇虐之行，曾不畏敬明白之刑罰者，當用正法刑罰而禁止之，令民得無勞也。所以令王先愛京師以及四方者，以王之政，欲安遠方之國，當先順侞其近。王當行之，以此定我周家為王之功。恐其不能安定而喪失之。○鄭唯以汔為幾，雲此民亦皆已勞止，王幾可以小安之為異。餘同。○傳“汔危”至“諸夏”。○正義曰：以“汔”之下，即雲“小康”，明是由危須安，故以汔為危也。“中國”之文，與“四方”相對，故知中國謂京師，四方謂諸夏。若以中國對四夷，則諸夏亦為中國。言各有對，故不同也。○箋“汔幾”至“根本”。○正義曰：以傳汔之為危，既無正訓，又小康者，安此勞民。直以勞民須安，不當更雲危也。《釋詁》雲：“凱，汔也。”孫炎曰：“汔，近也。”郭璞曰：“謂相摩近。”反覆相訓，是汔得為幾也。昭二十年《左傳》引此詩，杜預雲：“汔，期也。”然則期字雖別，皆是近義。言其近當如此。《史記》稱漢高祖欲廢太子，周昌曰：“臣口不能言，然臣期知其不可。陛下雖欲廢太子，臣期不奉詔。”言期者，意亦與此同也。“康、綏皆安。惠，愛”，皆《釋詁》文。又雲愛京師得安四方之意，由京師者，諸夏之根本，根本既安，枝葉亦安。京師，王之所專，王若安之，則四方諸侯亦皆效王安之。○傳“詭隨”至“憯曾”。○正義曰：詭戾人之善，隨從人之惡，以其故為此惡，情不可原，是故不得聽縱之也。此詭隨、無良、寇虐俱是惡行，但惡有大小。詭隨小惡，無良其次，寇虐則大惡也。詭隨未為人害，故直雲不得縱之。無良則為小惡已著，故謹敕之。寇虐則害加於民，故遏止之。然則三者各自為罪，而雲無縱詭隨，以謹無良，以為相須之意，故傳解之雲：“謹慎其小，以懲創其大。”以無良之惡，大於詭隨。詭隨者尚無所縱，則無良者謹慎矣。至於寇虐，則不可以謹，故別雲“式遏”，謂加之大罪也。“慘，曾”，《釋言》文。《爾雅》本或作“憯，曾”，音義同。○箋“謹猶”至“有之”。○正義曰：謹慎俱是敕戒之言，故言謹猶慎。以傳言“慎小”，故申足之。“式，用”，《釋言》文。“遏，止”，《釋詁》文。此“無縱”之文，為下總目。無良、寇虐蒙之，故雲“又用此止為寇虐、曾不畏敬明白之刑罰者”，言又用者，亦用此無縱之事、不畏明白之刑，即以與寇虐為一，故長讀之。穆公諫王無縱，明實有其人，故雲“疾時有之”。○傳“柔，安”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“能猶”至“姓親”。○正義曰：《尚書·舜典》雲：“柔遠能邇。”注以能為恣，則此雲侞者與恣同，謂順適其意也。“邇，近”，《釋詁》文。安遠方之國，當先順侞其近者，即《論語》所謂悅近來遠是也。此與上文相成，能邇謂惠中國，柔遠即綏四方也。厲王身為王矣，而雲“以定我王”，故知以定我周家為之功。若廣論天下之事，雖則異姓，可以稱我。今指王身而文稱我，是共王有周家之辭，故雲“我者，同姓親也”。
民亦勞止，汔可小休。惠此中國，以為民逑。休，定也。逑，合也。箋雲：休，止息也。合，聚也。○逑音求。無縱詭隨，以謹惽怓。式遏寇虐，無俾民憂。惽怓，大亂也。箋雲：惽怓，猶讙譁也，謂好爭訟者也。俾，使也。○惽音昏，《說文》作“怋”，雲：“怓也。”又雲：“惽，不憭也。”怓，女交反，鄭雲：“猶讙譊也。”《說文》雲：“怓，亂也。”讙音歡，又許元反。譊，女交反，本又作“譁”，音花。好，呼報反。爭，爭鬥之爭。
無棄爾勞，以為王休。休，美也。箋雲：勞，猶功也。無廢女始時勤政事之功，以為女王之美。述其始時者，誘掖之也。○休，許虯反。掖音亦。
[疏]“民亦”至“王休”。○毛以為，今周民亦皆疲勞止而又危耳，近於死亡，王可以小安定止息矣。當愛此中畿之國，以為諸夏之民，使得會聚。王若施善政，當糾察有罪，無得縱此詭人之善、隨人之惡者，以此敕慎其讙譁為大惡者，又用此無縱之事，止其寇虐之害，無使有遭此寇虐之憂。又誘王，言其始時有善，勸今終之，無棄爾王始時之政事之功，以為王政之美。○鄭唯汔幾為異。餘同。○傳“休，定。逑，合”。○正義曰：《釋詁》雲：“休，息也。定，止也。”息亦定之義，故以休為定。“逑，合”，《釋詁》文。箋雲休之為定，於義雖通而未是正訓，故以休為止息，合為合聚，所以申足毛義。○傳“惽怓，大亂”。○正義曰：惽怓者，其人好鄙爭，惽惽怓怓然，故箋以為“猶讙譁，謂好爭訟者”，是其言語為大聒亂人，故雲大亂，非是為大禍亂也。○傳“休，美”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“勞猶”至“掖之”。○正義曰：勞力然後有功，故雲“勞，猶功也”。知汝勞為汝始時勤政事之功者，以雲“無棄”，明其先有而不棄也。厲王暴虐，初則然矣，而述其始有功者，誘掖之耳。誘掖之言，出《衡門》之序，謂誘導而扶掖之。以小人貪功，聞己先有善，或將勉力，故誘之。
民亦勞止，汔可小息。惠此京師，以綏四國。息，止也。無縱詭隨，以謹罔極。式遏寇虐，無俾作慝。慝，惡也。箋雲：罔，無。極，中也。無中，所行不得中正。○慝，吐得反。敬慎威儀，以近有德。求近德也。○近，附近之近。注同。
民亦勞止，汔可小愒。惠此中國，俾民憂泄。愒，息。泄，去也。箋雲：泄，猶出也，發也。○愒，起例反，徐丘麗反。泄，以世反，又息列反。無縱詭隨，以謹醜厲。式遏寇虐，無俾正敗。醜，眾。厲，危也。箋雲：厲，惡也。《春秋傳》曰：“其父為厲。”敗，壞也。無使先王之正道壞。”
戎雖小子，而式弘大。戎，大也。箋雲：戎，猶女也。式，用也。弘，猶廣也。今王女雖小子自遇，而女用事於天下甚廣大也。《易》曰：“君子出其言善，則千裏之外應之。況其邇者乎？出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎？”是以此戒之。○應，應對之應。
[疏]“民亦”至“弘大”。○毛以為，民亦疲勞止，又危耳，可以止息之。先愛此中國之京師，便諸夏之民，其憂寫泄而去。又當無縱詭隨之人，以此敕慎眾為危殆之行者，又用此止其寇虐之害，無使王之正道敗壞也。所以須然者，在王之大位者雖小子，而用事甚大，大不可不慎，故須息勞民而止寇虐也。○鄭以汔為幾，厲為惡，戎、汝，弘、廣為異。餘同。○傳“愒，息。泄，去”。○正義曰：“愒，息”，《釋詁》文。雲：“泄，漏也。”然則泄者，閉物漏去之名，故以為去。箋以為，憂泄者，是憂氣在腹而發出，故雲“出也，發也”。其意亦與毛同。《月令》“是謂泄天地之氣”，是發出之義也。○傳“醜，眾。厲，危”。○正義曰：“醜，眾”，《釋詁》文。《易》之言厲者，皆危之義。《乾》“九三，夕惕若厲”之類，皆是危也，故以為危。醜厲，謂眾為惡行以為人者也。○箋“厲惡”至“道壞”。○正義曰：箋以言人之惡，當指其惡狀。危非惡之名，故以厲為惡。《秋官·司厲》注雲：“犯政為惡曰厲。”是也。所引《春秋傳》曰，襄十七年《左傳》雲：“衛孫蒯田幹曹隧，飲馬於重丘，毀其瓶。重丘人閉門而詢之，曰：‘親逐而君，爾父為厲。是之不憂，而何以田為？’”以厲為罵辭，明是惡矣，故引之以證厲為惡。《釋詁》雲：“壞，毀也。”敗亦毀損之名，故以為壞。言正敗，是正者敗，故雲“無使先王之正道壞”。言寇虐之人能壞先王正道也。○傳“戎，大”。○正義曰：《釋詁》文。王肅雲：“在王者之大位，雖小子，其用事甚大也。”○箋“戎猶”至“戎之”。○正義曰：以下已有大，故訓戎為汝。弘複為大，則大文太重，故弘猶廣，廣亦大之義耳。小子，無知之稱，故《抑》曰：“於乎小子，未知臧否。”言雖小子，故知自遇，如小子居天子之位，故用事廣大。引“《易》曰”盡“邇者乎”，皆《上係辭》也。出言善否，千裏之外違之應之，是其用事廣大。出言不易，是以穆公以此言戒之。必易傳以戎為汝者，孫毓雲：“戎之為汝，詩人通訓。言大雖小子，於文不便，箋義為長。”
民亦勞止，汔可小安。惠此中國，國無有殘。賊義曰殘。箋雲：王愛此京師之人，則天下邦國之君不為殘酷。無縱詭隨，以謹繾綣。式遏寇虐，無俾正反。繾綣，反覆也。○繾綣，上音遣，下起阮反，字或作“卷”。覆，芳服反。
王欲玉女，是用大諫。箋雲：玉者，君子比德焉。王乎！我欲令女如玉然，故作是詩，用大諫正女。此穆公至忠之言。○令，力呈反。
[疏]傳“賊義曰殘”。○正義曰：《孟子》雲：“賊仁曰賊，賊義曰殘。”言是賊敗仁義之事。○傳“繾綣，反覆”。○正義曰：昭二十五年《左傳》：“繾綣從公，無通外內。”則繾綣者，牢固相著之意，非善惡之辭，但施於善則善，施於惡則惡耳。此雲“以謹繾綣”，是人行反覆為惡，固著不舍，常為惡行也。
《民勞》五章，章十句。
《板》，凡伯刺厲王也。凡伯，周同姓，周公之胤也。入為王卿士。○板音版。
[疏]《板》八章，章八句。○箋“凡伯”至“卿士”。○正義曰：僖二十四年《左傳》曰：“凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”知為王卿士者，以經雲：“我雖異事，及爾同寮。”是為王官也。以其伯爵，故宜為卿士。《瞻仰》，凡伯之刺幽王。《春秋》隱七年，“天王使凡伯來聘”。世在王朝，蓋畿內之國。杜預雲：“汲郡共縣東南有凡城。”共縣於漢屬河內郡，蓋在周東都之畿內也。
上帝板板，下民卒癉。出話不然，為猶不遠。板板，反也。上帝，以稱王者也。癉，病也。話，善言也。猶，道也。箋雲：猶，謀也。王為政反先王與天之道，天下之民盡病，其出善言而不行之也。此為謀不能遠圖，不知禍之將至。○卒，子恤反。僤，本又作“癉”，當但反，沈本作“<疒亶>”。出如字，徐尺遂反。話，戶快反，《說文》雲：“會合善言也。”靡聖管管，不實於亶。管管，無所依也。亶，誠也。箋雲：王無聖人之法度，管管然以心自恣，不能用實於誠信之言，言行相違也。○亶，丁旦反。行，下孟反。
猶之未遠，是用大諫。猶，圖也。箋雲：王之謀不能圖遠，用是故我大諫王也。
[疏]“上帝”至“大諫”。○毛以為，尊比上帝之王者，其為政教反又反也。既反於先王，又反於天道。以此之故，天下之民蒙其惡政，盡皆困病矣。假使王出嘉善話言，則不肯是而用行之，如此則王之所為之道不能長遠，唯趨於淺近，不知禍之將至也。又王之所為惡，無重聖人之法，管管然以心自恣，無所依據，不能用實於誠信之言。既不依聖人之法，不實誠信之言，以此圖事，不能至遠。我以王所圖之事未能及遠，恐王將有禍難，以是之故，用大諫正王。○鄭唯以“猶”皆為“謀”為異。餘同。○傳“板板”至“猶道”。○正義曰：《釋訓》雲：“板板，僻也。”邪僻即反戾之義，故為反也。上帝以稱王者，謂假上帝之尊稱之以比王者。若實指上天，則天無所反，故知以斥王也。“癉，病。話，善言。猶，道”，皆《釋詁》文。彼“猶”作“繇”，義同也。○箋“猶謀”至“將至”。○正義曰：“猶，謀”，《釋詁》文。以言不遠，則為不能深知遠事，故易傳以猶為謀。以重言反反，則反有二事，故雲“王為政反先王與天道”。王者為政，當遵用先王，上承天意，故知所反有二事，反先王與天也。以其先違舊章，乃失天意，故後言天也。其出善言不行之，謂王自出而不行也。小人之言雖不盡善，亦知愛其善時複言之，但言之易，行之難，不能行之耳。知非他人，為王說善言、王不能行者，他人之言則是諫諍，經不得言出也。不用他言，則是不從，箋不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深謀遠慮，乃能預防患禍。王之為謀，不能遠圖，是不知禍之將至也。○傳“管管”至“亶誠”。○王義曰：以“管管”與“靡聖”同文，既無聖法，故知無所依係。“亶，誠”，《釋詁》文。○箋“王無”至“相違”。○正義曰：以無聖而言管管，是違法任情，故知以心自恣。不能用實於誠信之言，謂意欲為善，終不能行，是於言為虛，故雲“不能用實於誠信之言”。有言不行，是言行相違也。此不實於亶，還是上出話不然也。下言猶之未遠，還是上為猶不遠也。作者反覆重言耳。○傳“猶，圖”。○正義曰：《釋言》文。圖即謀也。箋言王之謀者，申傳意耳。言大諫，謂其諫之深。自此以下，是大諫也。