度其夕陽，豳居允荒。山西曰夕陽。荒，大也。箋雲：允，信也。夕陽者，豳之所處也。度其廣輪，豳之所處，信寬大也。○廣，古曠反。
[疏]“篤公劉”至“允荒”。○毛以為，厚乎公劉之為君，初至於豳，既廣其土地之東西，既長其境界之南北，既以日影定其經界，乃複登彼山脊之岡，而視其陰陽寒暖所宜，又觀其流泉浸潤所及，知天氣宜其禾黍，地利足以生物，乃居處其民焉。又其從邰往豳，未得安定之時，其為軍也，分老弱婦女為三等之陳而單營之。初來未有宅舍，且居其隰原之地，治其豳國之田，以為久住之糧。然後始得營室安居，乃居其山西夕陽之地。此豳國之居，信寬大矣。美其居民得所，辟境廣大，欲王法效之也。○鄭唯下五句為異。言公劉初至於豳，丁夫寡少其軍有三，唯單而已，無羨卒也。量度其陽與原田之多少，徹稅其田之所收，以為國之糧。庶其豳之所處夕陽之地，觀其廣輪，則豳之所居信寬大矣。○傳“既景”至“高岡”。○正義曰：以此句同事別，故特解之。考於日影，即上“既溥既長”，以日影考之也。“參之高岡”，即下“相其”、“觀其”，是登岡視之。先影後岡，故稱及也。定本“影”皆為“景”字。○箋“既廣”至“富國”。○正義曰：既廣既長，謂正定疆界，故以土地言之。公劉自邰往遷豳之時，尺土皆非己物，故美公劉能廣長之也。夏殷之世，大國百裏，雖雲廣長，亦不是過也。日影定其經界者，民居田畝，或南或東，皆須正其方麵，故以日影定之。居山之脊，觀其陰陽，則觀其山之南北也。大名則山南為陽，山北為陰。但廣穀大川，有寒有暖，寒暖不同，所宜則異，故相之也。流泉所以溉灌，故知觀其浸潤所及。相寒暖，視浸潤，欲民擇所宜而種之，逐浸潤而耕之，皆所以利民富國，故公劉殷勤審之也。○傳“三單，相襲。徹，治”。○正義曰：重衣謂之襲。三單相襲者，謂三行皆單而相重為軍也。此謂發邰在道及初至之時，以未得安居，慮有寇鈔，故三重為軍，使強壯在外，所以備禦之也。《嵩高》及此傳皆雲“徹，治”，則訓徹為治，非稅法之通名也。言治田為糧，謂既至豳地，以為久住之糧，非在道之糧也。何則？發邰之日，尚委棄積倉，不假言治田為道路之糧矣。王肅雲：“三單相襲止居，則婦女在內，老弱次之，強壯在外，言自有備也。徹，治也。居其民眾於襲與原，治其田疇以為糧，是也。”○箋“邰後”至“其徹”。○正義曰：知後稷、上公之封者，《公羊傳》曰：“王者之後稱公。”後稷本是二王之後，以有大功而改封於邰，明為大國公爵。公劉是其曾孫耳，故知仍為大國，當作三軍。《地官·小司徒》雲：凡起徒役，無過家一人，以其餘為羨。羨謂家之副丁也。今言其軍三單，則是單而無副。故知公劉遷豳，民始從之。其眾未多，丁夫適滿三軍之數，無複羨卒，故稱單也。以《周禮》言之，三軍三萬七千五百人。然則從公劉之遷，其家不滿此數，故通取羨卒始滿三軍也。言“度其隰原”，是度量土地，使民耕之也。下即雲“徹田為糧”，明是徹取此隰原所收之粟以為軍國之糧也。且徹與《孟子》“百畝而徹”文同，故知徹之使出稅以為國用。《孟子》說三代稅法，其實皆什一，故雲什一而稅謂之徹。引《論語》曰，明徹是稅法，且證為什一也。如《孟子》之言，夏曰貢，周曰徹，徹乃周之稅法。公劉夏時諸侯，而言徹者，召公以周之世上論公劉，遂以周法言之，以其俱是什一，其名可以相通故也。大國三軍，亦是周製，而謂公劉之時已作三軍者，以三代損益，事多相因。《甘誓》雲：“大戰於甘，乃召六卿。王曰：‘嗟，六事之人。’”是夏時天子六軍之將亦命卿，其法與周同也。於時大國亦立三卿，則知亦作三軍，而周製因之耳。夏、殷大國百裏，周則大國五百裏，大小懸絕而軍數得同者，周之軍賦皆出於鄉，家出一人，故鄉為一軍。諸侯三軍，出其三鄉而已，其餘公邑、采地不以為軍。若夏、殷之世，則通計一國之人以為軍數，故此言丁夫適滿三軍，是通一國之人總計之。大國百裏，為方一裏者萬，為田九萬夫，田有不易、一易、再易，通率二而當一，半之得四萬五千家。以三萬七千五百家為三軍，尚餘七千五百，舉大數，故得為三軍也。次國七十裏，為方一裏者四千九百，為田四萬四千一百夫，半之得二萬二千五十家，二軍當用二萬五百人，少二千九百五十人，以羨卒充之，舉大數亦得為二軍也。以小國五十裏，為方一裏者二千五百，為田二萬二千五百夫，半之得一萬一千二百五十家，以萬二千五百人為軍，少一千二百五十人，不滿一軍，舉大數亦得為一軍也。如此計之，夏、殷國地雖狹，亦得為三軍矣。易傳者，此詩主美公劉之遷。首章言去邰，二章已言至豳，無宜。此文方說在道，去夏入戎，則戎地無寇，至豳之日，無所用兵，三軍相襲，複何禦哉！且上言棄其積倉，裹糧而行，至豳無糧，必須稅斂。徹是稅名，糧從田出，徹田為糧，稅事明矣，故知三單是三軍之無副，徹田是徹民而取糧，所以不從傳也。○傳“山西”至“荒大”。○正義曰：“山西曰夕陽”，《釋山》文。孫炎曰：“夕乃見日，然則陽即日也。夕始得陽，故名夕陽。”《釋言》雲：“荒，奄也。”孫炎曰：“荒大之奄也。”則荒奄俱是大義，故為大也。《皇矣》傳以度為居，此章二度，傳意皆應為居。王肅雲：“居其夕陽之地。豳國之居，信廣大也。”○箋“夕陽”至“寬大”。○正義曰：夕陽者，總言豳人一國之所處也。其界在山之西，不知是何山也。《譜》雲豳在岐山之北，《書傳》說太王去豳，逾梁山。注雲：“梁山在岐山東北。”然則豳國之東有大山者，其唯梁山乎。《大司徒》注雲：“輪，從也。”馬融雲：“東西為廣，南北為輪。”量度其東西南北之所處，信寬大矣。《豳譜》所雲“原隰之野”，謂此。
篤公劉，於豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛。館，舍也。正絕流曰亂。鍛石，也。箋雲：鍛石，所以為鍛質也。厚乎公劉，於豳地作此宮室，乃使人渡渭水，為舟絕流，而南取鍛厲斧斤之石，可以利器，用伐取材木，給築事也。○厲，本又作“礪”。鍛，本又作“碫”，丁亂反，《說文》雲：“碫，厲石。”《字林》大喚反。“材木”，一本作“林木”。止基乃理，爰眾爰有。夾其皇澗，溯其過澗。皇，澗名也。溯，鄉也。過，澗名也。箋雲：爰，曰也。止基，作宮室之功止，而後疆理其田野，校其夫家人數日益多矣，器物有足矣，皆布居澗水之旁。○夾，古洽反，又古協反。澗，古晏反。溯音素。過，古禾反。注同。鄉，本又作“向”，許亮反。文與《卷阿》篇注同。校音教。
止旅乃密，芮鞫之即。密，安也。芮，水厓也。鞫，究也。箋雲：芮之言內也。水之內曰隩，水之外曰鞫。公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安，亦就澗水之內外而居，修田事也。○芮，本又作“汭”，如銳反。鞫，居六反。涯，五佳反，亦作“厓”。澳，於六反，又於報反，字或作“奧”。
[疏]“篤公劉”至“之即”。○正義曰：上言量度國境，此言安置民居。厚乎公劉之為君也，於此豳地，令民作此館舍。將作之時，先使人涉渡於渭，乘舟絕水，為亂而過，取其礪石，取其鍛具，所以鍛礪斧斤，利其器用，伐取材木，乃為宮室。言其勸導有法，豫事省功也。宮室既備，民得居處。公劉止此宮室之基，乃疆理民之田畝。言其先營民居，次理民田。又校數夫家人數，見其人物眾多，公劉乃言曰：人民眾多矣，器物有足矣。又遍觀民宅，見其有夾其皇澗而處者，謂在澗兩邊也。見有溯其過澗而處者，謂開門向澗也。公劉見其布在水傍，各服田畝，又止其軍旅之役，乃安息其士卒，令此士卒於彼芮鞫之就也。芮，水內也。鞫，水外也。謂止其在官之役，使就水營田也。言公劉之愛民如是，王豈得不法效之乎？○傳“館舍”至“鍛石”。○正義曰：禮有公館私館。館者，宮室之名。為館所以止舍其中，故雲舍也。“正絕流曰亂”，《釋水》文。孫炎曰：“直橫渡也。”然則水以流為順，橫度則絕其流，故為亂。俱是渡謂而取，礪既是石，則知鍛亦石也。○箋“鍛石”至“築事”。○正義曰：鍛者，冶鐵之名，非石也。傳言“鍛，石”，嫌鍛是石名，故明之雲“鍛石，所以為鍛質”者，質，椹也，言鍛金之時，須山石為椹質，故取之也。礪者，磨刀劍之名，亦非石名也。言取礪者，亦取其為礪之石耳。公劉之君民豳地，作此宮室，謂作民宮室，非公官也。公宮，則上雲“於京斯依”者，是也。鍛礪所由施於斧斤，故知取鍛礪斧斤之石，所以利器用也。材木由器而取，築作所用，故雲“取材木，給築事也”。○傳“皇澗”至“澗名”。○正義曰：以皇、過與澗共文，故知皆澗名也。夾者，在其兩傍，故知溯者向也，謂開門向之。大率民民以南門為正，此蓋皇澗縱，在兩傍而夾之，過澗橫，故在北而向之。王肅雲：“或夾或向，所以利民也。”○箋“爰曰”至“之傍”。○正義曰：“爰，曰”者，公劉之言也。公劉疆理田疇，巡行廬井，見民多器足，而發此言，故雲“曰也”。作宮室之功止，謂民之宮也。上雲“既順乃宣”，謂初至，先及時耕田，既耕乃營宮室也。上既言耕，則民已得地，於此複疆之者，前來急於趨時，未善部分，且有後來之眾，皆須得田，故止宮室之功，乃疆理之。亦既疆理其田，自然須校人數。《周禮》稱夫家者，謂男女也。校比其國內男女之數而授之田，公劉歎其眾，故曰益多矣。有之為言，與多不類，上言礪鍛，是民之器物，故知有者，器物有足矣。經陳二澗，故雲“皆布於澗水之傍”。○傳“密安”至“鞫究”。○正義曰：《釋詁》文：“密、康，靜也。康，安也。”轉以相訓，是密得為安。芮是水厓之內，故雲“水厓”也。《釋言》雲：“鞫、究，窮也。”俱訓為窮，故轉鞫為究。此鞫是水厓之名，言其曲水窮盡之處也，故傳解其名鞫之意。○箋“芮之”至“田事”。○正義曰：芮、鞫皆是水厓之名，鞫是其外，則芮是其內，故雲“芮之言內”，謂厓內隩隈之處，故即引《爾雅》以釋之。《釋丘》雲：“隩，隈也。厓內為隩，外為鞫。”李巡曰：“厓內近水為隩，其外為鞫。”孫炎曰：“內曲裏也，外曲表也。”是水之內曰隩，水之外曰鞫也。經言芮，不言隈，則經為互也。內則芮，以明鞫為外，外有鞫名，則內亦有芮名，以此見其芮為隩也。公劉初至之時，居處未安，須有防衛。今言止旅，則是宮室已安，可以自固，乃止之，故雲“公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安”。上言夾向澗，此芮鞫為水之內外，故知就澗水之內外布居。民居主於治田，故雲“修田事”也。此以水內為芮，則是厓名，非水名也。《夏官·職方氏》：“雍州其川涇內。”注雲：“汭在豳地，《詩·大雅·公劉》曰：‘芮鞫之即。’”以此芮為水名者，蓋注《禮》之時，未詳詩義，故為別解。
《公劉》六章，章十句。
《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天親有德、饗有道也。泂音迥。
[疏]“《泂酌》三章，章五句”至“有道”。○正義曰：尊者莫過上天，猶以道德降靈親饗，是王不可以無德，故戒王使修行之。天言皇天者，以尊稱名之，重其事也。道、德相對，則在身為德，施行為道，故《中候》雲“皇道帝德”，為內外優劣，散則通也。親饗者，謂親愛其人，饗其祭祀，亦為相接成也。經三章，皆上三句言薄物可以薦神，是親饗之也；下二句言與民為父母，是有道德也。
泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以餴饎。泂，遠也。行潦，流潦也。餴餾也。饎，酒食也。箋雲：流潦，水之薄者也，遠酌取之，投大器之中，又挹之注之於此小器，而可以沃酒食之餴者，以有忠信之德，齊絜之誠，以薦之故也。《春秋傳》曰：“人不易物，惟德繄物。”○潦音老。挹音揖，又音邑。餴，甫雲反，又作“饋”，《字書》雲：“一蒸米也。”饎，尺誌反，《字林》充之反。餾，力又反，又音留，《爾雅》：“饙、餾，飪也。”孫炎雲：“蒸之曰餴，均之曰餾。”郭雲：“餴熟為餾。”齊，側皆反，本又作“齋”。繄，於兮反。
豈弟君子，民之父母。樂以強教之，易以說安之。民皆有父之尊，母之親。○樂音洛。易，羊豉反。說音悅。
[疏]“泂酌”至“父母”。○正義曰：言使人遠往酌取彼道上流潦之水，置之於大器而來，待其清澄，又可挹彼大器之水，注之此小器之中，以灌沃米餴，以為饎之酒食。以此祭祀，則天饗之。此薄陋之物，皇天所以饗之者，以此設祭者是樂易之君子，能有道德，為民之父母，上天愛其誠信，故歆饗之。然則為人君者，安可以不行道德，而作民父母？故言此以戒王。○傳“泂遠”至“酒食”。○正義曰：“泂，遠”，《釋詁》文。行者，道也。潦者，雨水也。行道上，雨水流聚，故雲流潦也。《釋言》雲：“饙、餾，稔也。”孫炎曰：“蒸之曰饙，均之曰餾。”郭璞曰：“今呼{攸食}音修飯為饙。饙均熟為餾。”《說文》雲：“饙，一蒸米也。餾，飯氣流也。”然則蒸米謂之饙，饙必餾而熟之，故言饙餾，非訓饙為餾。“饎，酒食”，《釋訓》文。○箋“流潦”至“繄物”。○正義曰：隱三年《左傳》曰：潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。《雅》有“《行葦》、《泂酌》，昭忠信也”。其意以行潦為薄物，由忠信之故，而可以祭神。箋取彼意為說，故言“流潦，水之薄者”也。言投之大器者，以言挹彼注茲，是從器挹之，而注於此器，故知遠酌取置之大器，挹來乃注於小器。蓋以潦水泥濁，置之大器以澄之，挹小器而用之，所以轉經二器也。沃酒食之饙，謂為饙之時，以此水沃潤之也。引《春秋傳》者，僖五年《左傳》文也。服虔注雲：“繄，發聲也。言黍稷牲玉，不易無德，薦之則不見饗。有德，則言饗。言物為有德用也。”○傳“樂以”至“之親”。○正義曰：皆《孔子閒居》之文也。彼引此詩，而為此言以釋之，故傳依用焉。樂者人之所愛，當自彊以教之，易謂性之和悅，當以安民，故雲“悅安之”。一人之雲父母，故雲“有父之尊，有母之親”。
泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯罍。濯，滌也。罍，祭器。○罍音雷。滌，徒曆反。
豈弟君子，民之攸歸。
[疏]傳“濯，滌。罍，祭器”。○正義曰：《說文》雲：“滌，洗也。”“濯，浣也。”則濯、滌俱是洗浣之名，故雲“濯，滌也”。《特牲》注雲：“濯，溉也。”則溉亦是洗名。下傳雲：“溉，清也。”謂洗之使清絜，皆是洗器之名也。《春官·司尊彝》雲：“四時之祭皆有罍。”是罍為祭器也。《卷耳》雲：“我姑酌彼金罍。”則饗燕亦有罍。以此論祭事，故言祭耳。
泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯溉。溉，清也。○溉，古愛反。清，才性反，又如字。豈弟君子，民之攸塈。箋雲：塈，息也。
《泂酌》三章，章五句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》