誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。天降嘉種。秬，黑黍也。秠，一稃二米也。穈，赤苗也。芑，白苗也。箋雲：天應堯之顯後稷，故為之下嘉種。○秬音巨。秠，孚鄙反，亦黑黍也。又孚卑反，郭芳婢反。穈音門，《爾雅》作“{艸}”，同。郭亡偉反，赤粱粟也。芑音起，徐又巨已反，郭雲“白粱粟也”。稃，芳於反，字書雲：“粗糠也。”應，應對之應。為，於偽反。下“天為己”同。恒之秬秠，是獲是畝。恒之穈芑，是任是負，以歸肇祀。恒，徧。肇，始也。始歸郊祀也。箋雲：任，猶抱也。肇，郊之神位也。後稷以天為己下此四穀之故，則徧種之，成熟則獲而畝計之，抱負以歸，於郊祀天。得祀天者，二王之後也。○恒，古鄧反，本又作“亙”。獲，戶郭反。任音壬。注同。肇音兆。徧音遍。下同。
[疏]“誕降”至“肇祀”。○毛以為，上既言後稷功成受國，堯又命使事天。此言其祭天之事。可美大矣，此後稷善能於稼穡，上天乃下善穀之種與之，使得種，以此祭祀。天與之穀，是可大也。其言善種者，維是黑黍之秬，維是黑黍二米之秠，維是赤苗之穈，維是白苗之芑。後稷既得此善種，乃徧種之以秬以秠，至熟則於是獲刈之，於是畝計之。徧種之以穈以芑，至熟則於是任抱之，於是負簷之。以此秬秠穈芑之穀而歸，始郊祀於上天也。○鄭以後稷先事天以歸，郊兆之處而祀天為異。餘同。○傳“天降”至“白苗”。○正義曰：降者，從上之辭，故知降嘉種者，是天降嘉種也。“秬，黑黍”以下，皆《釋草》文。唯彼穈作“{艸釁}”，音同耳。李巡曰：“黑黍一名秬。”郭璞曰：“秠亦黑黍，但中米異耳。”漢和帝時，任城生黑黍，或三四實，實二米，得黍三斛八鬥。則秬是黑黍之大名，秠是黑黍之中有二米者，別名之為秠，故此經異其文，而《爾雅》釋之。若然，秬、秠皆黑黍矣。而《春官·鬯人》注雲：“釀秬為酒。秬如黑黍，一秠二米。”言如者，以黑黍一米者多，秬為正稱，二米則秬中之異，故言如，以明秬有二等也。秬有二等，則一米亦可為酒。《鬯人》之注必言二米者，以宗廟之祭，唯祼為重，二米嘉異之物，鬯酒宜當用之，故以二米解鬯。其實秬是大名，故雲“釀秬為酒”。《爾雅》雲“秠，一稃二米”，《鬯人》注雲“一秠二米”，文不同者，《鄭誌》答張逸雲：“秠即皮，其稃亦皮也。《爾雅》重言以曉人。”然則秠、稃古今語之異，故鄭引《爾雅》得以稃為秠也。赤苗、白苗者，郭璞曰：“{艸釁}，今之赤粱粟；芑，今之白粱粟，皆好穀也。”○箋“天應”至“嘉種”。○正義曰：如此言，則功成受封之後，始天與之種，唯四穀而已。而《閟宮》雲：“是生後稷，降之百福。黍稷重穋，稙稚菽麥。”所降多矣，非徒四穀。又彼下文乃言“奄有下國，俾民稼穡”，則是為稷官之日，已得此種。與此二文不同者，天降種者，美大後稷，以稷之必獲，歸功於天，非天實下之也。作者意異，故先後不同。此言祭之所用，故指陳黍稷。《閟宮》廣言民食，故穀多於此。《孔叢》雲：“魏王問子慎曰：‘往者中山之地無故有穀，乃雲天雨，反以亡國，何也？’曰：‘自古及今，未聞天下穀與人。詩美後稷能大教民種穀，以利天下。若中山之穀，妖怪之事，非所謂天降祥也。’”以此而言，明非實降之也。案《集注》及定本於此並無“箋雲”。○傳“恒徧”至“郊祀”。○正義曰：以言種之廣多，故以恒為徧。定本作“恒”，《集注》皆作“亙”字。“肇，始”，《釋詁》文。上言封之於邰，是初為諸侯，故雲“始歸郊祀”。下雲“上帝居歆”，知此祀為郊也。○箋“任猶”至“之後”。○正義曰：以任、負異文，負在背，故任為抱也。鄭以後稷，二王之後，先得祭天，非為始祭，故雲“肇，郊之神位”，言神位之兆。“肇”宜作“兆”。《春官·小宗伯》雲：“兆五帝於四郊。”是也。《商頌》箋讀肇為兆，此從略之。又雲“得祀天者，二王之後”，申明肇不為始之意也。
誕我祀如何？或舂或揄，或簸或蹂。釋之叟叟，烝之浮浮。揄，抒臼也。或簸糠者，或蹂黍者。釋，淅米也。叟叟，聲也。浮浮，氣也。箋雲：蹂之言潤也。大矣，我後稷之祀天如何乎！美而將說其事也。舂而抒出之，簸之又潤濕之，將複舂之，趣於鑿也。釋之烝之，以為酒及簠簋之實。○舂，傷容反。揄音由，又以朱反，《說文》作“舀”，弋紹反。簸，波我反。蹂音柔。叟，所留反，字又作“溲”，濤米聲也。《爾雅》作“溞”，音同。郭音騷。烝，之丞反。浮如字。《爾雅》、《說文》並作“烰”，雲：“烝也。”抒，食汝反，《蒼頡篇》雲：“取出也。”穅音康，字亦作“康”，俗米旁作康，非。淅，星曆反，《說文》雲：“汰也。”汰音太。複，扶又反。鑿，子洛反，精米也，《字林》作“”，雲：“糲米一斛舂為八鬥也。”子沃反。簠音甫。簋音軌。載謀載惟，取蕭祭脂。取羝以軷，載燔載烈。嚐之日涖卜來歲之芟，獮之日涖卜來歲之戒，社之日涖卜來歲之稼，所以興來而繼往也。穀熟而謀，陳祭而卜矣。取蕭合黍稷，臭達牆屋。既奠而後爇蕭合馨香也。羝，羊牡羊也。軷，道祭也。傅火曰燔，貫之加於火曰烈。箋雲：惟，思也。烈之言爛也。後稷既為郊祀之酒及其米，則諏謀其日，思念其禮。至其時，取蕭草與祭牲之脂，爇之於行神之位。馨香既聞，取羝羊之體以祭神。又燔烈其肉，為屍羞焉。自此而往郊。○牴，都禮反，字亦作“羝”。軷，蒲未反，《說文》雲：“出必告道神，為壇而祭為軷。”《字林》同。父末反。燔音煩。後皆同。涖音利，又音類。芟，所銜反。獮，息淺反。奠，徒練反。爇，如悅反。馨，呼丁反。傅音附。貫，古亂反。諏，足須反。
以興嗣歲。興來歲繼往歲也。箋雲：嗣歲，今新歲也。以先歲之物齊敬犯軷而祀天者，將求新歲之豐年也。孟春之令曰：“乃擇元日，祈穀於上帝。”
[疏]“誕我”至“嗣歲”。○毛以為，上言得穀祭天，此言將祭之事。可美大矣，我後稷之祀天，其禮如何？先以所得秬秠穈芑之粟，或使人在碓而舂之，或使人就臼而抒之，或使人簸揚其穅，或使人蹂踐其黍。言其各有司存，並皆敏疾也。既蹂舂得米，乃浸之於盆，淅而釋之，其聲溲溲然，言趍疾。又炊之於甑，爨而烝之，其氣浮浮然，言升盛也。既烝熟，乃以為酒食。又於先穀熟之時，則已謀度，所謂穀熟而謀，則已思惟其所祭之禮，謂陳祭而卜。以秋物之成，賴郊祀之福，故穀熟則謀更郊，所以豫備酒食也。至祭之日，乃取蕭之香蒿，與祭牲之脂膏，而爇燒之於行神之位，使其馨香遠聞。又取羝羊之體，以為犯軷之祭。其祭軷也，取所祭之肉則傅火而燔之，則加火而烈之，以為屍之羞。既祭神道，乃自此而往於郊，以祭天也。所以用先歲之物齊敬犯軷而祀天者，欲以興起來歲，使之繼嗣往歲，而恒得豐年故也。○鄭以舂、揄、簸、蹂為事之次。蹂之言潤，既簸去穅，或複以水潤濕之，將更舂以趍於鑿。“載謀載惟”，謂將祭，諏謀其日，思念其禮，非穀熟已謀，以此為異。又以興嗣歲為興起新歲。餘同。○傳“揄抒”至“浮氣”。○正義曰：以“揄”文在“舂”下“簸”上，既舂而未簸，故知揄為抒臼，謂抒米以出臼也，出臼則簸之，故或有簸穅者。或蹂黍者，謂蹂踐其黍，然後舂之，然則文當在舂、揄之上，今在下者，以蹂亦為舂，而為之揄、簸俱是舂，進令與舂相近，且退蹂以為韻也。上有穈芑是稷，而獨雲蹂黍者，以祭用黍以為主，故舉黍以言。傳每言“或”者，明各有其人，俱趍於事，不相兼也。“釋之”既在“簸”之下“烝”之上，故知為淅米也。《說文》雲：“淅，汰米也。”《孟子》曰：“孔子去齊，接淅而行”，謂洮米未炊，漉之而去，言其疾也。《釋訓》雲：“溞溞，淅也。烰烰，烝也。”樊光引此詩。孫炎曰：“溞溞，淅米聲。烰烰，炊之氣。”溞、浮與此不同，古今字耳。傳以洮米則有聲，故言“溲溲，聲”。烝飯則有氣，故言“浮浮，氣”，取《爾雅》之意為說也。○箋“蹂之”至“之實”。○正義曰：以“蹂”文在“或簸”之下，不應方言蹂黍以水，潤米必當蹂之使濕，故雲“蹂之言潤”。“如何乎”者，問人之辭，故雲“美而將說其事”。意欲說之，故設辭自問。上“生民如何”，亦如此也。於此乃注，彼從可知。舂、揄之下，始雲“或蹂”，故知是既舂而揉出之，又潤濕之，將複舂以趍於鑿也。《召旻》箋雲：“米之率：糲十，粺九，鑿八，侍禦七。”《九章算術》：“粟一石為糲米六鬥，舂糲一鬥為粺九升。又舂為鑿則八升，又舂為侍禦則七升。”言趍於鑿者，此承四穀之後，一舂一簸始為糲米。又一濕一舂，猶未至於鑿，故言“趨於”，為漸到之意也。米之細者，乃窮於禦。止言趍於鑿者，以經、傳說祭祀之饌，無言用禦米者。桓二年《左傳》雲：“粢食不鑿，昭其儉也。”則不儉者有用鑿之處。郊天尊於宗廟，其祭或當用之，故止言“於鑿”也。桓十四年《穀梁傳》說宗廟之事，夫人親舂。《楚語》雲：“天子禘郊之事，王後必自舂其粢；諸侯宗廟之事，夫人必自舂其盛。”韋昭雲：“粢、盛互文也。”言舂，不過如天子躬耕三推而已，故傳言或不斥後夫人也。《楚語》又雲：“天子親舂禘之盛。”韋昭雲：“率後舂之，亦天子親舂也。”酒與食用此米為之，故雲“釋之烝之，以為酒及簠簋之實。”孫毓雲：“《詩》之敘事，率以其次。既簸穅矣，而甫以蹂，為蹂黍當先，蹂乃得舂，不得先舂而後蹂也。既蹂即釋之烝之，是其次。箋義為長。”《集注》等皆為“蹂黍”，定本為“蹂米”者，誤也。○傳“嚐之”至“曰烈”。○正義曰：傳自“嚐之日”至“來歲之稼”皆《春官·肆師職》文也。言於秋嚐祭宗廟之日，則肆師臨卜，問其來歲之芟除草木以種田宜之以否；於秋獮當獵之日，肆師臨卜，問其來歲之所戒備得無兵寇以否；於祭社之日，則肆師臨卜，問其來歲之所稼種宜之以否。以嚐者，嚐新穀。古之始耕田者，芟草以種穀。今得新穀，芟草之功，故於嚐日問芟。獮主習兵，以戒不虞，故獮日問戒。社者祭土，主稼穡，故於社日問稼。鄭於彼注，其意為然。芟稼俱是田事，而異日異問者，以嚐新穀而本穀初，初莫先於芟草，故問芟。稼種善否，土地之事，故祭土之日而問稼也。社文在嚐、獮之下，謂秋獮祭社也。嚐在孟秋，獮、社俱在仲秋，取禽而後祭社，故先獮後社也。嚐、社是祭神之事耳，因而問卜。獮乃秋獵，不接神明，亦言卜來歲者，卜者自問吉凶於龜，不由嚐、社所祭之神，但因用其日而問之耳。獮為習兵，故因兵事。所以引此三文者，欲見今秋穀熟之時，即謀來年郊祭之事，似今秋祭社之日，豫卜來歲之稼。若然，必以今秋豫卜來歲者，欲令來歲還似今秋，是興來繼往之義。不雲卜郊，而言陳祭而卜者，以來年郊祭本為祈穀，今社日卜來歲之稼，即是卜郊之義也。陳祭而卜，謂陳列嚐、社，祭之日，豫卜來年善否。若然，此“載謀載惟”，於穀熟已謀，則其事在於酒食之前，當與上四穀相連，不可以他事間之。謀、惟是思念祭事，故下之，令與祭事相比也。又雲“蕭合黍稷，臭達牆屋。既奠而後爇蕭合馨香”，皆《郊特牲》文。彼唯“馨”作“膻”。注雲：“膻當作馨，字之誤也。”蓋毛時未誤，故讀彼從此。彼言“臭陽達於牆屋”，此無“陽”、“於”二字，引之略耳。彼言宗廟之祭，此是將郊為軷道之祭，事不同而引之者，證此用蕭之意。蕭，香蒿也。爇，燒也。言宗廟之祭，以香蒿合黍稷，欲使臭氣通達於牆屋，故《記》酌於屍，已奠之，而後燒此香蒿，以合其馨香之氣，使神歆饗之，故此亦用蕭，取其馨香也。此言“祭脂”，彼不言脂；彼言“黍稷”，此不言黍稷，皆文不具耳。“羝，牡羊”者，以祭不用牝，故知是牡也。《釋畜》雲：“羊牡，牜分；牝，牜羊。”郭璞曰：“牜分謂吳羊白羝者也，是亦以牡為羝也。”“軷，道祭”，謂祭道神之祭。“傅火曰燔”，謂加火燒之。《商頌》曰“如火烈烈”，則烈是火猛之意，不可近燒，故雲“貫之加於火上曰烈”，即今之炙肉也。○箋“惟思”至“往郊”。○正義曰：“惟，思”，《釋詁》文。又申明遠火為烈之意。《說文》雲：“烈，火猛也。爛，火熟也。”俱是火熟之意，故雲“烈之言爛也”。以酒則豫釀而成，食則臨祭乃作，故雲“後稷既為郊祀之酒及其米”。於此仍言“其米”，則上為“烝之釋之”正為酒耳。而箋兼言簠簋之實者，以彼文有舂簸之事，其為米者，非獨為酒而已，故兼言簠簋之實。簠簋之實，必就郊兆作之，故此言“其米”也。禮，大夫以上，將祭必諏謀其日，日定乃卜之。《特牲禮》雲“不諏日”，明大夫以上諏之矣，故雲“諏謀其日”。彼注雲：“諏，謀也。”載謀是謀其日，則載惟是思其禮，故雲“思念其禮”。正以《特牲》有“諏”之文，故易傳不以謀為“穀熟而謀”。“取蕭草與祭祀之脂”，還是羝之脂也。以牲為軷祭而設，羝宜與軷同文，脂則配蕭而用，故先言之。“爇之於行神之位”，正謂祭軷之位，以軷之所祭，即是七祀行神，故言行神之位。馨香既聞，取羝羊之體以祭神者，謂取牲體以祭，伏於軷上。《秋官·犬人》雲：“凡祭祀供犬牲，伏瘞亦如之。”鄭司農雲：“伏謂伏犬，以王車轢之。”明此用羝，亦伏體軷上，故言體也。《犬人》伏用犬牲，此用羝者，蓋天子諸侯異禮。彼天子用犬，此諸侯用羊，禮相變也。“又燔烈其肉，為屍羞”，言“又”者，亦用此羝之肉為之也。以七祀之祭皆有屍，明軷祭亦有屍。其燔炙者，事屍之羞，故雲“為屍羞”也。此後稷為諸侯，得有屍，則天子軷祭亦有屍。依《聘禮》卿大夫軷祭用酒脯，則無屍矣。郊之兆位在國外，故雲“自此而往郊”也。○傳“興來歲繼往歲”。○正義曰：此一句非祭所用，故分而注之。以興者，是有所起發之意；嗣者，繼續之言，故知為此祭者，欲以追起來歲，以繼續往歲，使之歲穀恒熟，常獲豐年也。來歲者，據今祭時，以未至為來、已過為往耳，非要別年也。何則？堯命後稷郊天，未至定用何月，要在歲首為之，所言來歲，正謂此年之秋耳。○箋“嗣歲”至“上帝”。○正義曰：箋意定以正月為郊，何則？正朔三而改。自夏而上推之，高辛氏當以建寅之月為正，故《堯典》雲“三帛”。注雲“高辛氏之後用黑繒”，是也。王者之後，自行其祖正朔。後稷，高辛氏之胄，郊必正月。既以正月為郊，則嗣歲，郊之歲也，故雲“嗣歲，今新歲”。新歲而謂之嗣者，使之繼嗣往年，猶嗣子之繼父。其意微與毛異，大理亦同也。“孟春”以下，皆《月令》文也。定本雲“孟春之令曰”，無“月”字。元日，謂善日上辛也。祈穀，即郊天也。引此以證郊祭而雲嗣歲之意，由郊天主為祈穀故也。《禮器》曰：“祭祀不祈。”言祈穀者，不可私為己祈，而穀者所以養民，故言祈也。
卬盛於豆，於豆於登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶時？卬，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，薦菹醢也。登，大羹也。箋雲：胡之言何也。亶，誠也。我後稷盛菹醢之屬當於豆者於登者，其馨香始上行，上帝則安而歆享之，何芳臭之誠得其時乎？美之也。祀天用瓦豆，陶器質也。○卬，五郎反。盛音成。注同。“其香”一本作“馨”。亶，都但反。菹，莊居反。醢音海。上，時掌反。
後稷肇祀，庶無罪悔，以迄於今。迄，至也。箋雲：庶，眾也。後稷肇祀上帝於郊，而天下眾民鹹得其所，無有罪過也。子孫蒙其福，以至於今，故推以配天焉。○迄，許乞反。
[疏]“卬盛”至“於今”。○毛以為，上言將往祭天，此言正祭之事。我後稷菹醢大羹之屬，盛之於豆，又盛之於登，以此而往薦祭。此豆登所盛之物，其馨香之氣始上行，上帝則安居而歆饗之。既為上帝所歆，故反言以美之，何有芳臭之誠得其時若此者乎？言無有若此之最善也。帝既饗其祭祀，降其福祿，又述而美之。言後稷受堯之命，始為郊祀，其福乃流於天下之眾民，令皆得其所，無有罪過而令人悔恨者，子孫蒙其餘福，以至於今而賴之。今文王得由之而起。今既致太平，故推之以配天焉。○鄭唯以肇祀為郊兆之祀為異。餘同。○傳“卬我”至“大羹”。○正義曰：“卬，我”，《釋詁》文。《釋器》雲：“木豆謂之豆。瓦豆謂之登。”是木曰豆，瓦曰登。對文則瓦、木異名，散則皆名豆，故雲瓦豆謂之登。《冬官·瓬人》“掌為瓦器”，而雲“豆中懸”，鄭雲：“懸繩正豆之柄，瓦亦名豆也。”再言“於豆”者，疊之以足句耳。經唯言盛於豆，傳辨其所盛之物。《天官·醢人》“掌四豆之實，皆有菹醢”，是豆為薦羞菹醢也。《公食大夫禮》雲：“大羹湆不和，實於登。”是登為大羹湆者，肉汁。大古之羹也，不調以鹽菜，以質，故以瓦器盛之。箋“亶誠”至“器質”。○正義曰：“亶誠”，《釋詁》文。言盛菹醢之屬者，以略不言羹，故言“之屬”以包之。祀天而用瓦豆者，以陶器質故也。《郊特牲》曰：“埽地而祭，於其質也，器用陶匏。”是也。定本、《集注》皆雲“其馨香始上行”，俗本作“上聞”者，誤也。○傳“迄，至”。○正義曰：《釋詁》文。上傳肇為始，此亦當然。○箋“庶眾”至“天焉”。○正義曰：“庶，眾”，《釋詁》文。《抑》雲：“庶無罪悔。”箋以庶為幸。以彼是警戒之辭，故為冀幸之義。此既為上帝所歆，不是始冀無罪，故以庶為眾。後稷為二王之後，一國言耳，縱使祭天得所，不過福及一國，而言“天下眾民鹹得其所，無罪”者，以祭天而得豐年，可以廣及天下，且以後稷之教田農，天下皆得其利，故天下言之。
《生民》八章，四章章十句，四章章八句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》