誕寘之隘巷，牛羊腓字之。誕，大。寘，置。腓，辟。字，愛也。天生後稷，異之於人，欲以顯其靈也。帝不順天，是不明也，故承天意而異之於天下。箋雲：天異之，故薑嫄置後稷於牛羊之徑，亦所以異之。○寘，之豉反。下同。隘，於懈反。巷，戶降反。腓，符非反，避也。誕寘之平林，會伐平林。牛羊而辟人者，理也。置之平林，又為人所收取之。誕寘之寒冰，鳥覆翼之。大鳥來，一翼覆之，一翼藉之，人而收取之，又其理也，故置之於寒冰。○藉，在夜反。
鳥乃去矣，後稷呱矣。於是知有天異，往取之矣。後稷呱呱然而泣。○呱音孤，泣聲也。《尚書》雲：“啟呱呱而泣。”是也。
[疏]“誕寘”至“呱矣”。○正義曰：上言後稷之生，此言棄稷之事。言可美大矣，棄此後稷，置之於狹隘巷中，牛羊其避而憐愛之。嬰兒未有所知，當為牛羊所踐，今乃避而愛之，故可美大矣。以牛羊避人，理之常也，又置之平林，可美大矣。又棄此後稷，置之平地林木之中，會值有人往伐平林，伐木之人見而收取之。嬰兒之在林野，當為鳥獸所害，乃值人收取，是可美大矣。又以人之取人，乃是常理，複置之寒冰，可美大矣。複棄後稷朝旦於寒冰之上，有鳥以翼覆、以翼藉之。鳥非人類，而覆藉人，是可美大矣。既知有神人往收取，鳥乃飛去矣。後稷遂呱呱然而泣矣。此其有神靈之驗也。○傳“字愛”至“天下”。○正義曰：《易·屯卦》雲：“女子貞，不字。十年乃字。”是字為愛之義也。知天生後稷異之於人者，若其不異，不應棄之。異之於人，謂有奇表異相，若孔子之河目海口，文王之四乳龍顏之類。但《書傳》不言後稷異狀，無得而知之耳。言帝嚳若不順天意以顯之，則是為不明，則棄之者，帝意也。以此傳觀之，則後稷之生，嚳尚存矣，不得為遺腹矣。○箋“天異”至“異之”。○正義曰：箋以履跡而得後稷，雖與傳禋祀得之不同，其於異而顯之意亦一也，故乘傳而釋之也。天降精氣，以生後稷，本欲異之，故薑嫄置後稷於牛羊之徑，亦以異之。亦者，亦天也。○鄭以薑嫄非帝嚳之妃，其棄後稷，出薑嫄之意，故言薑嫄也。步道曰徑，以經稱隘巷，故以徑言之。此詩之意，欲顯其異而棄之。《周本紀》以為不祥，故棄之，謬矣。○傳“大鳥”至“藉之”。○正義曰：以翼能覆藉嬰兒，故知大鳥也。以經“翼”在“覆”下，則上覆下翼，明非一翼耳。人體忌寒，近冰尤甚，既奇而覆之，明亦愛而藉之，故知一翼覆之，一翼藉之。經因鳥有二翼，互其文以見此意耳。薑嫄以玄鳥至月而禋祀，在母十月而生稷，其生正當冰月，故得棄之冰也。
實覃實訏，厥聲載路。誕實匍匐，克岐克嶷，以就口食。覃，長。訏，大。路，大也。岐，知意也。嶷，識也。箋雲：實之言適也。覃，謂始能坐也。訏，謂張口嗚呼也。是時聲音則已大矣。能匍匐，則岐岐然意有所知也。其貌嶷嶷然，有所識別也。以此至於能就眾人口自食，謂六七歲時。○覃，徒南反，本或作“譚”。訏，況於反。匍音蒲，又音符，本亦作“扶”。匐，蒲北反，又音服，本亦作“服”。岐，其宜反。嶷，魚極反，《說文》作“<口疑>”，雲：“小兒有知。”長，張丈反，或如字。別，彼列反。
蓺之荏菽，荏菽旆旆，禾役穟穟，麻麥幪幪，瓜瓞唪唪。荏菽，戎菽也。旆旆然，長也。役，列也。穟穟，苗好美也。幪幪然，茂盛也。唪唪然，多實也。箋雲：蓺，樹也。戎菽，大豆也。就口食之時，則有種殖之誌，言天性也。○蓺，魚世反。荏菽，而甚反，“叔”或作“菽”，音同。郭璞雲：“今胡豆是。”旆，蒲具反。穟音遂。幪，莫孔反。瓞，田節反。唪，布孔反，徐又薄孔反。長如字，又張丈反。
[疏]“實覃”至“唪唪”。○毛以為，上既言收取後稷，此說其長養之事。言後稷實以漸大，言差大於呱呱之時也。於是之時，其口出音聲則已大矣，不複如呱呱時而已。又歎之，言後稷可美大矣，實始匍匐之時，已能意有所知岐岐然，又能貌有所識嶷嶷然，以漸有智慧，能就人之口取食而啖之。才始能食，即有種殖之誌。所種蓺之者，是荏菽也。此荏菽乃旆旆然長大。種禾則使有行列，其苗則穟穟然美好。所種之麻麥，則幪幪然茂盛。所種之瓜瓞，其實則唪唪然眾多。是其本有天性，種則美好，於後果為稷官，而天下蒙賴。於“匍匐”之上言“誕”者，為岐嶷發文，美大於匍匐之時能岐嶷也。○鄭唯“實覃實訏”為異。言適始能坐而覃然，適始張口而訏然。餘同。○傳“覃長”至“嶷識”。○正義曰：《釋言》雲：“覃，延也。”延引是漸長之義，故為長也。“訏，大。路，大”，《釋詁》文。以岐、嶷言克，克是其性智之能，故以岐為有智之意，嶷為有識之貌。內有所知，乃外能識物，故先岐後嶷。○箋“實之”至“歲時”。○正義曰：“實覃實訏”，為“厥聲載路”而言；“誕實匍匐”，為“克岐克嶷”而設，敗實之為義，不指覃訏匍匐之體，故雲“實之言適也”。適覃訏而聲已大，適匍匐而已能岐嶷，為早慧之勢也。定本為“實之言是”。案《集注》並為“適”。又以上言呱矣，謂其泣之聲。下言匍匐，指其小之體。覃訏之文在其間，則亦指小時之實狀，故雲“覃，謂始能坐。訏，謂張口嗚呼”。《儀禮》注雲：“禫之言澹。澹然，安意也。”則覃亦安意，故為坐也。訏音呼，字又從言，故為張口嗚呼。是時聲音則已大矣，謂大於呱呱之時，因言張口嗚呼，即說音聲之大。且嬰兒既坐而後弄口，破坐而後匍匐，則智識漸生，故於匍匐之下言岐、嶷，皆為事之次也。所知在於心神，故雲“岐岐然意有所智”；識別發於耳目，故雲“其貌嶷嶷然有所識別”，見內外之異也。岐、嶷皆是其貌，故重言之。此岐、嶷在匍匐之時，則其生亦未一年矣。就口食之時，則已稍大，故雲“以至於能就眾人口自食，謂六七歲時”也。言“至於”者，後此至彼，見其間懸遠之意也。後稷以上智之資，必當早慧，六七歲時不應猶就人食。鄭言六七歲者，以凡人之事準之耳。或以為就口食者，謂為稷官，以成就眾人口食。案下箋雲：“就口食之時，已有種殖之誌，言天性也。”若為稷官之時，始有種殖之誌，不足言其天性。且種殖之誌，非始官居之日，指斥居官，不得雲口食。以此知以就口食，正謂就眾人之口自取食矣。○傳“荏菽”至“多實”。○正義曰：《釋草》雲：“戎菽謂之荏菽。”孫炎曰：“大豆也。”此箋亦以為大豆。樊光、舍人、李巡、郭璞皆雲：“今以為胡豆。”璞又雲：“《春秋》‘齊侯來獻戎捷’，《穀梁傳》曰：‘戎菽也。’《管子》亦雲：‘北伐山戎，出冬蔥及戎菽，布之天下。’今之胡豆是也。”案《爾雅》戎菽皆為大豆，注《穀梁》者亦以為大豆也。郭璞等以戎、胡俱是夷名，故以戎菽為胡豆也。後稷種穀，不應舍中國之種，而種戎國之豆，即如郭言齊桓之伐山戎，始布其豆種，則後稷之所種者，何時絕其種乎？而齊桓複布之禮有戎車，不可謂之胡車，明戎菽正大豆是也。此荏菽重言者，以蓺之之文為下總目，於荏菽配之為句，又分別說其茂之狀，故重言之。人供役者在於行列，禾無在役之義，故知役為列也。言其行相當，因禾文單，故以役配之。其旆旆、穟穟、幪幪，皆言生長茂盛之貌。因其文異，故以長、好、茂散而承之，其實互相通。瓜瓞與五穀異苗，以其蔓長，故不為葉茂，而以唪唪為多實也。定本“唪唪多實”之上，雲“瓜瓞瓝也”，案《集注》等並無此四字。○箋“蓺樹”至“天性”。○正義曰：樹者，種木之名，可為種殖通稱，故雲“蓺，樹也”。上言以就口食，此經接於其下，故此所陳，即是就食時事。就口食之時，已有此種殖之誌，言其天性也。言其天性善於種殖，於後果為稷官。《周本紀》曰：棄為兒時，其遊戲，好種殖，麻麥美。即此是也。又曰：“及為成人，遂好耕農，相地之宜，宜五穀者稼穡之，民皆法之。堯聞之，舉棄為農師，天下宜其利。”下章是也。
誕後稷之穡，有相之道。相，助也。箋雲：大矣，後稷之掌稼穡，有見助之道。謂若神助之力也。○相，息亮反。注同。茀厥豐草，種之黃茂。實方實苞，實種實褎，實發實秀，實堅實好，實穎實栗，即有邰家室。茀，治也。黃，嘉穀也。茂，美也。方，極畝也。苞，本也。種，雜種也。褎，長也。發，盡發也。不榮而實曰秀。穎，垂穎也。栗，其實栗栗然。邰，薑嫄之國也。堯見天因邰而生後稷，故國後稷於邰，命使事天，以顯神順天命耳。箋雲：豐、苞亦茂也。方，齊等也。種，生不雜也。褎，枝葉長也。發，發管時也。栗，成就也。後稷教民除治茂草，使種黍稷。黍稷生則茂好，孰則大成。以此成功，堯改封於邰，就其成國之家室無變更也。○茀音拂，《韓詩》作“拂”。拂，弗也。種，支勇反。注“種，雜種”、“種，生不雜”、下“嘉種”並注並同。褎，餘秀反。穎，營井反，穗也。《尚書》雲：“唐叔得禾，異畝同穎。”是也。邰，他來反，後稷所封國也，今在京兆武功縣。
[疏]“誕後稷”至“家室”。○毛以為，既言後稷為兒時好種田，此後言其為稷官時事也。可美大矣，後稷之教民稼穡，若有神明相助之道。言種之必好，似有神助，故可大也。又說其若有神助之狀，言後稷之教民種殖，乃除治而去其茂盛之草，既去其草，於此地種之以黃色而茂盛者謂黍稷之穀也。於是此穀既生，實方正而極於壟畝無空缺之地，實根本而盡皆均調無稀穊之處，謂春生之時也。其苗實雍種而肥大，實褎褎然而生長，謂夏末時也。稍至秋初，禾又出穗，實盡發於管，實生粒皆秀更複少時其粒，實皆堅成，實又齊好，實穗重而垂穎，實成就而栗栗然，以此故收入弘多。堯善其功，而賜之土宇，封之於邰，就有邰國之家室焉。○鄭以方謂苗生齊等，苞謂苗之茂盛，種謂田種不雜，成功而改封於邰，非始有國土，唯此為異。其文勢則同。○箋“大矣”至“之力”。○正義曰：下言有邰家室，言功成之時，則此章說為官時事，故雲後稷之掌稼穡也。助人者，唯神耳，故知有見助之道，謂若神助之力。○傳“茀治”至“天命”。○正義曰：“茀，治”，《釋詁》文。此說後稷教彼而言種黃，則黃色是穀也。穀之黃色者唯黍稷耳，黍稷穀之善者，故雲“黃，嘉穀也”。以黍稷是民食之主，故舉以為言。其實諸種之穀皆種之。《閟宮》言“植稚菽麥”，《尚書》稱“播時百穀”，是所種非獨黃也。茂盛則人所美愛，故以茂為美。此種之黃茂為下總目，自此以下皆說嘉穀茂盛，故先言黃盛以總之。方者，正方之義，謂極盡壟畝，種無不生，地皆方正有苗，故以方為極畝。《易》稱“係於苞桑”，謂係之桑本，故以苞為本。《莊子》說木之肥大雲“雍腫無用”，故以種為雍腫，謂苗之肥盛也。褎者，禾長之貌，故言長也。發者，穗生於苗，初發苗生也。以上言苗之極畝平均則發者，非獨一莖發耳，故言“盡發”。則褎亦盡長。秀穎好栗皆亦盡然。舉一以明上下也。《釋草》雲：“華，荂榮也。木謂之華，草謂之榮，不榮而實謂之秀，榮而不實謂之英。”是不榮而實曰秀也。李巡曰：“分別異名以曉人。”然則彼是英秀對文，以英為不實，故以秀為不榮。其實黍稷皆先榮後實。《出車》雲：“黍稷方華。”是嘉穀之秀必有榮也。此傳因彼成文而引之耳。《說文》雲：“穎，禾末也。”《禹貢》定賦遠近之差，二百裏納銍，三百裏納秸。注雲：“銍，斷去也。”秸又雲穎，則穎是禾穗之挺。《書序》雲：“唐叔得禾，異畝同穎。”謂挺上合也。美其禾之成就，不當言其有穎而已，故雲“穎，垂穎”。言其穗重而穎垂也。要是穀穗成就之穎，故雲“其實栗栗然”。桓六年《左傳》雲：“奉酒醴以告曰：‘嘉栗旨酒。’”服虔雲：“穀之初熟為栗。”是栗為穀熟貌。《世本》雲：“有邰氏女曰薑嫄。”故知邰是薑嫄之國也。傳以此言封之於邰，下言祭天之事，故解其意雲：“堯見天因邰而生後稷。”謂使邰國之女生後稷也。“故國後稷於邰”，謂封為邰國之君，又特命之，使得事天，所以顯後稷之神，順上天之命故也。言國後稷於邰，猶《文王》箋雲“而國於周”。後稷以前未有國，於此始封之也。此邰為後稷之母家，其國當自有君，所以得封後稷者，或時君絕滅，或遷之他所也。○箋“豐”至“變更”。○正義曰：《釋詁》雲：“苞、茂，豐也。”故知豐苞皆為茂也。以經已有茂，故言亦也。經每實之下皆當字成義，直言實本則不知何本，且《爾雅》以苞為茂，故易傳也。方是方正，故言齊等，與傳極畝亦同。但齊等據苗均，極畝據地滿耳。以傳言雍種是肥充之貌，禾生雖肥，不能至雍種。種者，係本初種之稱，即《大田》“既種”是也，故以種為“生不雜”，謂不稂不莠也。傳以褎為長，故申之為枝葉長也。傳以發為盡發，不解發意，故雲“發管時”。苗之將秀，心如竹管，穗發中而出，故言發管也。傳言其實栗栗，止言栗栗是實貌，不言所以得然，故言“成就”以足之。案《集注》雲“栗，成意也”，定本以“意”為“急”，恐非也。就其成國之室家無所變更者，謂邰國先有宮室，後稷就而有之，所以美後稷也。○鄭以薑嫄之夫先為二王之後，是先有國，故言改封其封，早晚亦無明文。《中候·握河紀》雲：“堯即政七十年受《河圖》。”其末雲：“斯封稷、契、皋陶，賜姓號。”注雲：“或雲七十二年。”斯此封三臣，止言封號，不道其時，即封此言成功，蓋治水畢後，地平天成之時也。稷之功成，實在堯世，其封於邰，必是堯之封矣，故此箋及傳皆以為堯。《周本紀》雲：“禹封棄於邰，號曰後稷。”以後稷之號亦起舜時，其言不可信也。杜預雲：“邰，始平武功縣所治釐城。”是也。