卷十六 十六之五
卷十六 十六之五
《靈台》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲焉。民者，冥也。其見仁道遲，故於是乃附也。天子有靈台者，所以觀祲象，察氣之妖祥也。文王受命，而作邑於豐，立靈台。《春秋傳》曰：“公既視朔，遂登觀台以望，而書雲物，為備故也。”○靈台，杜預注《左傳》雲：“靈台在始平鄠縣，今屬京兆府所管。”昆，古門反，鄭注《禮記》雲：“明也。”蟲，直弓反，本或作“蟲”，非。冥，亡丁反。冥冥，無知貌。《字林》雲：“幽也。”又亡定反。祲，子鴆反，陰陽氣相侵，漸成祥。觀，古亂反。下“觀台”、“節觀”同。
[疏]“《靈台》五章，章四句”至“昆蟲焉”。○正義曰：作《靈台》詩者，言民始附也。文王受天之所命，而民樂有其神靈之德，以及鳥獸昆蟲焉。以文王德及昆蟲，民歸附之，故作此詩以歌其事也。經說作台，序言始附，則是作台之時民始附也。文王嗣為西伯，三分天下而有其二，則為民所從，事應久矣。而於作台之時，始言民附者，三分有二，諸侯之君從文王耳，其民從君而來，其心未見靈德。至於作台之日，民心始知，故言始附，謂心附之也。往前則貌附之耳。此言作台而民始附，則其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有漸。初受命已附，至作台而齊心，故係之受命，見附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。樂其有靈德，以及鳥獸昆蟲者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言靈，是明文王有靈德之義。麀鹿，獸也。白鳥，鳥也。昆蟲者，《王製》注雲：“昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏。”陰陽即寒溫也，故《祭統》注雲：“昆蟲，溫生寒死之蟲。”然則諸蟄蟲皆是也。此經無昆蟲之事，而三章言魚，魚亦蟲之別名，舉潛物以見陸產，故言昆蟲以總之。經先言獸，序先言鳥者，作囿主以養獸，故先言之。序則從其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合樂詳之，亦是靈德之事，故序略之也。○箋“民者”至“備故”。○正義曰：“民者，冥也”，《孝經·援神契》文。以其冥冥無知，其見仁道遲，故於是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有靈台，所以觀祲象，察氣之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，須登台望之，故作台以觀天也。《春官·眡祲》“掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰鐫，四曰監，五曰闇，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰隮，十曰想。”注雲：“妖祥，善惡之征。鄭司農雲：‘煇，謂日光氣也。祲，陰陽氣相侵也。象者，如赤鳥也。闇，日月食也。瞢，謂日月瞢瞢無光也。敘者，雲有次敘，如山在日上也。’玄謂‘鐫謂日旁氣刺日也。監，冠珥也。彌，氣貫日也。隮，虹也。想，雜氣有似，可形想也’。”此十者，皆舉天之異啤ｘ視祲之官，當在靈台之上視之，故箋取以為說。十煇而唯言祲、象者，舉其初二事，餘從可知也。《馮相氏》、《保章氏》亦雲：“觀天下之妖祥。”則在台觀之。獨引《視祲》之事者，以視祲為官名，則是仰觀之主，故特取之。其實馮相、保章之所觀者，亦在靈台也。又解文王作台之處，故言“文王受命，而作邑於豐，立靈台”。明此靈台在豐邑之都也。《含神務》曰：“作邑於豐，起靈台。”《易乾鑿度》亦雲：“伐崇作靈台。”是靈台在豐邑之都文也。所引《春秋傳》曰者，僖五年《左傳》文，引之證台是觀氣所用。彼雲：“以望而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書雲物，為備故。”此略引之，故與彼小異。此靈台所處，在國之西郊，諸儒以無正文，故其說多異。《異義》、《公羊》說“天子三，諸侯二。天子有靈台以觀天文，有時台以觀四時施化，有囿台觀鳥獸魚鱉。諸侯當有時台、囿台。諸侯卑，不得觀天文，無靈台。皆在國之東南二十五裏，東南少陽用事，萬物著見。用二十五裏者，吉行五十裏，朝行暮反也”。《韓詩》說“辟雍者，天子之學，圓如璧，壅之以水，示圓，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋饗，尊事三老五更。在南方七裏之內，立明堂於中，《五經》之文所藏處，蓋以茅草，取其潔清也”。《左氏》說“天子靈台在太廟之中，壅之靈沼，謂之辟雍。諸侯有觀台，亦在廟中。皆以望嘉祥也”。《毛詩》說“靈台，不足以監視。靈者，精也，神之精明稱靈，故稱台曰靈台，稱囿曰靈囿，稱沼曰靈沼。謹案《公羊傳》、《左氏》說皆無明文。說各有以，無以正之。玄之聞也，《禮記·王製》天子命之教然後為學。小學在公宮之左，大學在郊。天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。天子將出征，受命於祖，受成於學。出征執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告”。然則太學即辟雍也。《詩·頌·泮水》雲：“既作泮宮，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如皋陶，在泮獻囚。”此複與辟雍同義之證也。《大雅·靈台》一篇之詩，有靈台，有靈囿，有靈沼，有辟雍。其如是也，則辟雍及三靈皆同處在郊矣。囿也、沼也，同言靈。於台下為囿為沼，可知小學在公宮之左，大學在西郊。王者相變之宜，眾家之說各不昭皙，雖然於郊差近之耳，在廟則遠矣。《王製》與《詩》，其言察察，亦足以明之矣。如鄭此說，靈台與辟雍同處，辟雍即天子大學也。《王製》言大學在郊，乃是殷製。其周製，則太學在國。太學雖在國，而辟雍仍在郊。何則？囿、沼魚鳥所萃，終不可在國中也。辟雍與太學為一，所以得太學移而辟雍不移者，以辟雍是學之名耳。《王製》以殷之辟雍與大學為一，故因而說之，不必常以太學為辟雍小學亦可矣。周立三代之學，虞庠在國之西郊，則周以虞庠為辟雍矣。若然，魯是周之諸侯，於郊不當有學，泮宮亦應在國。而《禮器》注雲：“頖宮，郊之學也，《詩》所謂泮宮也。字或為郊宮。”不在國者，以其詩言“魯侯戾止”，是行往適之，故知在郊。蓋魯以周公之故，尊之使用殷禮，故學在其郊也。鄭以靈台、辟雍在西郊，則與明堂、宗廟皆異處矣。案《大戴禮·盛德篇》雲：“明堂者，所以明諸侯尊卑也。外水名曰辟雍。”《政穆篇》雲：“大學，明堂之東序也。”如此文，則辟雍、明堂同處矣，故諸儒多用之。盧植《禮記注》雲：“明堂即大廟也。天子太廟，上可以望氣，故謂之靈台。中可以序昭穆，故謂之太廟。圓之以水，似辟，故謂之辟雍。古法皆同一處，近世殊異，分為三耳。”蔡邕《月令論》雲：“取其宗廟之清貌則曰清廟，取其正室之貌則曰太廟，取其堂則曰明堂，取其四門之學則曰太學，取其周水圓如璧則曰辟雍。異名而同事，其實一也。”穎子容《春秋釋例》雲：“太廟有八名，其體一也。肅然清靜謂之清廟，行禘祫、序昭穆謂之太廟，告朔行政謂之明堂，行饗射、養國老謂之辟雍，占雲物、望氣祥謂之靈台，其四明之學謂之太學，其中室謂之太室，總謂之宮。”賈逵、服虔注《左傳》亦雲：“靈台在太廟明堂之中。”此等諸儒，皆以廟、學、明堂、靈台為一。鄭必知皆異處者，袁準《正論》雲：“明堂、宗廟、太學，禮之大物也，事義不同，各有所為。而世之論者，合以為一體，取《詩》、《書》放逸之文、經典相似之語而致之，不複考之人情，驗之道理，失之遠矣。夫宗廟之中，人所致敬，幽隱清靜，鬼神所居。而使眾學處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以幹犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，象箸玉杯而食於土簋，非其類也。如《禮記》先儒之言，明堂之製四麵，東西八丈，南北六丈。禮，天子七廟，左昭右穆，又有祖宗不在數中。以明堂之製言之，昭穆安在？若又區別，非一體也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。夫明堂，法天之宮，非鬼神常處，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，則非義也。自古帝王，必立大小之學，以教天下。有虞氏謂之上庠、下庠，夏後氏謂之東序、西序，殷謂之右學、左學，周謂之東膠、虞庠，皆以養老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷學也。’周置師保之官，居虎門之側。然則學宮非一處也。《文王世子》‘春夏學幹戈，秋冬學羽籥，皆於東序’。又曰：‘秋學禮，冬學書。禮在瞽宗，書在上庠。’此周立三代之學也。可謂立其學，不可謂立其廟，然則太學非宗廟也。又曰：‘世子齒於學，國人觀之。’宗廟之中，非百姓所觀也。《王製》曰：‘周人養國老於東膠。’不曰辟雍。養國老於右學，養庶老於左學。宗廟之尊，不應與小學為左右也。辟雍之製，圓之以水。圓象天，取生長也。水潤下，取其惠澤也。水必有魚鱉，取其所以養也。是故明堂者，大朝諸侯講禮之處。宗廟，享鬼神歲覲之宮。辟雍，大射養孤之處。大學，眾學之居。靈台，望氣之觀。清廟，訓儉之室。各有所為，非一體也。古有王居明堂之禮，《月令》則其事也。天子居其中，學士處其內，君臣同處，死生參並，非其義也。大射之禮，天子張三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍處其中。今未知辟雍廣狹之數，但二九十八加之，辟雍則徑三百步也。凡有公卿大夫諸侯之賓，百官侍從之眾，殆非宗廟中所能容也。禮，天子立五門，又非一門之間所能受也。明堂以祭鬼神，故亦謂之廟。明堂太廟者，明堂之內太室，非宗廟之太廟也。於辟雍獻捷者，謂鬼神惡之也。或謂之學者，天下之所學也。總謂之宮，大同之名也。生人不謂之廟，此其所以別也。先儒曰：‘《春秋》人君將行，告宗廟，反獻於廟。’《王製》釋奠於學，以訊馘告，則太學亦廟也。其上句曰‘小學在公宮之左，太學在郊’，明太學非廟，非所以為證也。周人養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。今《王製》亦小學近而太學遠，其言乖錯，非以為正也。穎氏雲：‘公既視朔，遂登觀台。’以其言遂，故謂之同處。夫遂者，遂事之名，不必同處也。馬融雲‘明堂在南郊，就陽位’，而宗廟在國外，非孝子之情也。古文稱明堂陰陽者，所以法天道，順時政，非宗廟之謂也。融雲‘告朔行政，謂之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未聞諸侯有明堂之稱也。順時行政，有國皆然，未聞諸侯有居明堂者也。齊宣王問孟子：‘人皆謂我毀明堂，毀諸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。’夫宗廟之毀，非獨王者也。若明堂即宗廟，不得曰‘夫明堂，王者之宗廟也’。且說諸侯而教毀宗廟，為人君而疑於可毀與否，雖複淺丈夫，未有是也。孟子，古之賢大夫，而皆子思弟子，去聖不遠，此其一證也。《屍子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公踐東宮，祀明堂，假為天子。’明堂在左，故謂之東宮。王者而後有明堂，故曰祀明堂，假為天子。此又其證也。”竊以準之此論，可以申明鄭意。《大戴禮》，遺逸之書，文多假托，不立學官，世無傳者。其《盛德篇》雲明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》稱“太學明堂之東序”，皆後人所增，失於事實，故先儒雖立異端，亦不據為說。然則明堂非廟，而《月令》雲“天子居明堂太廟”者，以明堂是祭神之所，故謂之明堂。太廟者，正謂明堂之太室，非宗廟之太廟也。《明堂位》雲：“太廟，天子明堂。”自謂製如明堂，非太廟名明堂也。廟與明堂不同，則靈台又宜別處，故靈台、辟雍皆在郊也。
經始靈台，經之營之。庶民攻之，不日成之。神之精明者稱靈。四方而高曰台。經，度之也。攻，作也。不日有成也。箋雲：文王應天命，度始靈台之基趾，營表其位。眾民則築作，不設期日而成之。言說文王之德，勸其事，忘己勞也。觀台而曰靈者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。應，應對之應。說音悅。
[疏]“經始”至“成之”。○正義曰：言文王有德，民心附之。既徙於豐，乃經理而量度，初始為靈台之基趾也。既度其處，乃經理之，營表之。其位既定，於是天下眾庶之民則競攻而築作之，不設期日而已成之。民悅其德，自勸其事，是民心附之也。○傳“神之”至“成”。○正義曰：靈是神之別名，對則有精粗之異，故辨之雲“神之精明者”。稱靈，則靈之為稱，就神中精者而名也。“四方而高曰台”，《釋宮》文。經度之，謂經理而量度之。攻作，謂庶民築作之。不日有成，謂不設期日，已成功，言民心樂為之也。○箋“文王”至“以名焉”。○正義曰：非天子不得作靈台，故本之雲“文王應天命，始度靈台之基趾”也。營表其位，謂以繩度立表，以定其位處也。傳唯解靈之名，不解名台為靈之意，故申之。此實觀氣祥之台，而名曰靈者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其實天子之台皆名曰靈台。服虔《左傳》注雲：“天子曰靈台，諸侯曰觀台。”是也。若然《書傳》說“武王渡河，言觀台亞”者，彼謂在台仰觀之人，不得謂其人為台，故指實言觀也。僖十五年《左傳》雲：“秦伯獲晉侯以歸，乃舍諸靈台。”秦是諸侯，而得有靈台者，杜預雲：“在京兆鄠縣，周之故台也。”哀二十五年《左傳》曰：“衛侯為靈台於藉圃。”言為，則是新造。其時僣名之也。
經始勿亟，庶民子來。箋雲：亟，急也。度始靈台之基趾，非有急成之意。眾民各以子成父事而來攻之。○亟，居力反。
王在靈囿，麀鹿攸伏。囿，所以域養禽獸也。天子百裏，諸侯四十裏。靈囿，言靈道行於囿也。麀，牝也。箋雲：攸，所也。文王親至靈囿，視牝鹿所遊伏之處，言愛物也。○囿音又，徐於目反。麀音憂。麀牝，牝，頻刃反。處，昌慮反。
[疏]傳“囿所以”至“於囿”。○正義曰：《春秋》成十八年築鹿囿。昭九年築郎囿。則囿者，築牆為界域而禽獸在其中，故雲“囿，所以域養禽獸也”。天子百裏，諸侯四十裏，解正禮耳。其文王之囿，則七十裏，故《孟子》雲：“齊宣王問於孟子曰：‘文王之囿方七十裏，有諸？’孟子曰：‘《書傳》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民猶以為小也。’曰：‘寡人之囿方四十裏，民猶以為大，何也？’”是宣王自以為諸侯而問，故雲“諸侯四十裏”。以宣王不舉天子而問及文王之七十裏，則以為文王非天子之製，明天子不止七十裏，故宜為百裏也。又解囿稱靈意，言“靈道行於囿也”。鄭《駁異義》雲：“同言靈者，於台下為囿、沼，則似因台為名，其實亦因相近，靈道遍行，故皆稱靈也。”《釋獸》雲：“鹿牡麚、牝麀。”是為鹿牝也。