依其在京，侵自阮疆。陟我高岡，無矢我陵，我陵我阿。無飲我泉，我泉我池。京，大阜也。矢，陳也。箋雲：京，周地名。陟，登也。矢猶當也。大陵曰阿。文王但發其依居京地之眾，以往侵阮國之疆。登其山脊而望阮之兵，兵無敢當其陵及阿者，又無敢飲食於其泉及池水者。小出兵而令驚怖如此，此以德攻，不以眾也。陵、泉重言者，美之也。每言我者，據後得而有之而言。○疆，居良反。注同。脊，井亦反。令，力成反。重，直用反。
度其鮮原，居岐之陽，在渭之將。萬邦之方，下民之王。小山別大山曰鮮。將，側也。方，則也。箋雲：度，謀。鮮，善也。方，猶鄉也。文王見侵阮而兵不見敵，知己德盛而威行，可以遷居，定天下之心，乃始謀居善原廣平之地，亦在岐山之南，居渭水之側，為萬國之所鄉，作下民之君。後竟徙都於豐。○鮮，息淺反，又音仙。別，彼列反。
[疏]“依其”至“之王”。○毛以為，上既言興師伐密，遂天下之心，此又本密人不義來侵，周人恕無之意。言密人之來也，依止其在我周之京丘大阜之傍，其侵自阮地之疆為始，乃升我阮地之高岡。周人見其如此，莫不怒之，曰：汝密須之人，無得陳兵於我周地之陵，此乃我文王之陵，我文王之阿。無得飲食我周地之泉，此乃我文王之泉，我文王之池。言皆非汝之有，不得犯之。民疾密須如是，故文王遂往伐之。征密既勝，文王於是謀度其鮮山之傍，平泉之地。此地居岐山之南，在渭水之側，背山跨水，營建國都，乃為萬邦之所法則，下民之所歸往。言其怒以天下為心，其伐與百姓同欲，別起都邑，為萬民之王。○鄭以為，上言怒而出兵，此言征伐之事。言文王之所征發，不用多兵，但取依居其在京地之眾，為一旅之人。以此而往侵，自阮國之疆為始。既至阮國，乃登我所伐得者阮國之高岡以望之。阮國之兵眾，才始望之，未嚐交戰，而此國之兵莫不驚走，無敢當我陵，無敢當我阿者，無敢飲我泉，無敢飲我池者。因此而往伐徂、共、密須皆克之矣。既兵不見敵者，知己德盛威行，可以遷徙都邑，安定民心。乃始謀居於其善原廣平之地，居岐山之南，在渭水之側，為萬國之所向，作下民之君王。○傳“京，大阜。矢，陳”。○正義曰：以密人依之而侵周，故為大阜也。《釋地》雲：“大陸曰阜。大阜曰陵。”李巡曰：“土地獨高大名阜。阜最大為陵。”然則大阜為陵，不為京矣。言“京，大阜”者，《釋丘》曰：“絕高為之京。”李巡曰：“丘高大者為京。”然則京亦土之高者，與大阜同。密人之來，則雲依京。周人怒之，則雲我陵。明京、陵一物，故以大阜言之也。“矢，陳”，《釋詁》文。王肅雲：“密人乃依阻其京陵來侵，自文王阮邑之疆。密人升我高岡。周人皆怒曰：汝無陳於我陵，是乃我文王之陵阿也。泉池非汝之有，勿敢飲食之。”○箋“京周”至“而言”。○正義曰：以言“依其在京”，即雲“侵自阮疆”，明以依京之人侵阮，故知“京，周地名”。“陟，登”，《釋詁》文。矢實陳義。欲言威武之盛，敵不敢當。以其當侵而陳，故言“矢猶當也”。“大陵曰阿”，《釋地》文。周地廣矣，獨言依京，故知文王但發其依居京地之眾。箋以京為周地小別名，則京是周之所都之邑，以其兵少，故唯發近民也。上言征兵於密須，乃似盡國不足。今言少發而足，所以前征兵者，蓋以密人疑之，故征兵以嚐之，非為密須兵也。始侵其境而即登岡，故知是望其兵眾。始見登高而望，即不敢當陵飲泉，而驚散走也。文王之所伐者，混夷曆年始服，崇則再駕乃降。於此獨得易者，敵有強弱，故難易不同。○傳“小山”至“方則”。○正義曰：《釋山》雲：“小山別大山鮮。”孫炎曰：“別，不相連也。”渭是水也。居必在傍，故以“將”為“側”。《論語》雲：“且知方也。”謂知禮法。此則亦法也，故以“方”為“則”也。○箋“度謀”至“於豐”。○正義曰：“度，謀。鮮，善”，皆《釋詁》文。以其已係岐陽，不應複言餘山，故以鮮為善也。諸言方者，皆謂居在他所，人向望之，故雲“方，猶向也”。必知己德盛威行乃遷居者，以威若不行，則民情未樂，遠方不湊，則隨宜而可令。威德既行，歸從益眾，非處廣平之地，無以容待四方，故知民既複從乃遷居要所也。大王初遷，已在岐山，故言亦在岐山之陽，是去舊都不遠也。《周書》稱“文王在程，作《程寤》《程典》”。皇甫謐雲：“文王徙宅於程。”蓋謂此也。箋嫌此即是豐，故雲“後竟徙都於豐”。知此非豐者，以此居岐之陽，豐則岐之東南三百裏耳。
帝謂文王，予懷明德。不大聲以色，不長夏以革。不識不知，順帝之則。懷，歸也。不大聲見於色。革，更也。不以長大有所更。箋雲：夏，諸夏也。天之言雲：我歸人君有光明之德，而不虛廣言語，以外作容貌，不長諸夏以變更王法者。其為人不識古，不知今，順天之法而行之者。此言天之道，尚誠實，貴性自然。○見，賢遍反。
帝謂文王，詢爾仇方。同爾兄弟，以爾鉤援。與爾臨衝，以伐崇墉。仇，匹也。鉤，鉤梯也，所以鉤引上城者。臨，臨車也。衝，衝車也。墉，城也。箋雲：詢，謀也。怨耦曰仇。仇方，謂旁國。諸侯為暴亂大惡者，女當謀征討之，以和協女兄弟之國，率與之往。親親則多誌齊心一也。當此之時，崇侯虎倡紂為無道，罪尤大也。○詢音荀。鉤，古候反，又古侯反。援音爰。臨如字，《韓詩》作“隆”。衝，昌容反，《說文》作“<車童>”。<車童>，陣車也。墉音容。梯，他兮反。
[疏]“帝謂”至“崇墉”。○毛以為，天帝告語此文王曰：我當歸於明德。以文王有明德，故天歸之。因說文王明德之事。不大其音聲以見於顏色而加人，不以年長大以有變革於幼時。言其天性自然，少長若一。不待問而自識，不由學而自知。其所動作，常順天之法則。以此，故天歸之，而使伐崇。天帝告語此文王曰：其伐崇也，當詢謀於女匹己之臣，以問其伐人之方。和同汝之兄弟。君臣既合，親戚和同，乃以汝鉤援之梯，與汝臨衝之車，以往伐彼崇城。言天意歸就文王，故文王於是伐崇也。○鄭以為，天帝告語文王曰：我之所歸，歸於人君而有光明之德，而不虛廣其言語之音聲，以外作容貌之色；又不自以長諸夏之國，以變更於王法。其為人不記識古事，不學知今事，常順天之法而行之。如此者，我當歸之。言文王德實能然，為天所歸。崇侯反於此道，天使文王伐之。天帝告語文王曰：當詢謀汝怨偶之傍國，觀其為暴亂大惡者，而征討之。其征之也，當和同汝兄弟之國，相率與之而往。餘同。○傳“不大”至“所更”。○正義曰：此傳質略。孫毓雲：“不大聲色以加人。”毛以言不以長大有所更，則以夏為大。王肅雲：“非以幼弱未定，長大有所改更。言幼而有天性，長幼一行也。”○箋“夏諸”至“自然”。○正義曰：箋以大為音聲，以作色忿人，長大淫恣而改其本性。此則中人以上皆免之矣，不足以美文王。下言伐崇討崇之反道，則此經當陳人君之正道，不得以夏為大，故以夏為諸夏。虛廣言語，以外作容貌，謂色取人而行違，虛名而不實也。不長諸夏以變更王法者，謂為諸侯之長，自以身居尊位，無所畏憚，變亂正法也。崇侯與文王俱為紂之上公，是長諸侯也。詩意言又無此行，則崇侯有之矣，故天命文王使伐人之道，貴其識古知今。此不識古不知今為美者，言其意在篤誠，動順天法，不待知令識古，比校乃行耳。不謂人不須知古今也。言天之道尚誠實，貴性自然者，明此經所陳，皆是誠實自然之事也。變更王法者，若虢石父導王為非，崇侯虎倡紂為無道，變亂典刑者也。而孫毓以創業改製為難，非其難也。○傳“仇匹”至“墉城”。○正義曰：“仇，匹”，《釋詁》文。鉤援一物，正謂梯也。以梯倚城，相鉤引而上，援即引也。故雲“鉤，鉤梯，所以鉤引上城者”。《墨子》稱公輸般作雲梯以攻宋，蓋此之謂也。臨者，在上臨下之名；衝者，從傍衝突之稱，故知二車不同。兵書有作臨車、衝車之法，《墨子》有備衝之篇，知臨、衝俱是車也。《說文》雲：“城，所以盛民也。”“墉，城垣也。”彼細辨其名耳，散則墉亦城也。○箋“怨偶”至“尤大”。○正義曰：“怨偶曰仇”，《左傳》雲方者，居一方之辭，故為傍國之諸侯。以當伐之，故皆為暴亂大惡者。紂黨多矣，所以獨伐崇者，當此之時，崇侯虎導紂為無道之事，其罪惡尤大，故伐之。“倡紂為無道”，《我應》文。注雲：“倡，導也。”
臨衝閑閑，崇墉言言。執訊連連，攸馘安安。是類是禡，是致是附，四方以無侮。閑閑，動搖也。言言，高大也。連連，徐也。攸，所也。馘，獲也。不服者，殺而獻其左耳曰馘。於內曰類。於野曰禡。致，致其社稷群臣。附，附其先祖，為之立後，尊其尊而親其親。箋雲：言言，猶孽孽，將壞貌。訊，言也。執所生得者而言問之，及獻所馘，皆徐徐以禮為之，不尚促速也。類也、禡也，師祭也。無侮者，文王伐崇，而無複敢侮慢周者。○訊音信，字又作“訙”，又作“誶”，並同。馘，古獲反，字又作“聝”，《字林》截耳則作耳傍，獻首則作首傍。類如字，本或依《說文》作“禷”。禡，馬嫁反。搖如字，一音羊照反。“群神”，本或作“群臣”。孽，魚列反，又五葛反。
臨衝茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。茀茀，彊盛也。仡仡，猶言言也。肆，疾也。忽，滅也。箋雲：伐，謂擊刺之。肆，犯突也。《春秋傳》曰：“使勇而無剛者肆之。”拂猶佹也。言無複佹戾文王者。○茀音弗。仡，魚乙反，《韓詩》雲：“搖也。”《說文》作“忔”。肆音四。拂，符弗反，王：“違也。”刺，七亦反。佹，九委反，戾也。複，扶又反。
[疏]“臨衝”至“無拂”。○毛以為，文王之伐崇也，兵至則服，無所用武。其臨衝之車閑閑然動搖而已，不用之以攻敵。崇城言言然高大，如無所毀壞。既伐崇服之，則執其可言問者，連連然舒徐，盡其情而不逼迫也。所以當馘左耳者，安安然不暴疾也。文王之於此行，非直吊民伐罪，又能敬事明神。初出兵之時，於是為類祭。至所征之地，於是為禡祭。既克崇國，於是運致其社稷群神而來，更存祭之。於是依附其先祖宗廟，於國為之立後。文王伐得其罪，行得其法，四方服其德，畏其威，是以無敢侮慢文王者也。深美其伐，重詳其事。言文王臨車衝車茀茀然強盛，崇城仡仡然高大，於是用師伐之，於是合兵疾往，於是殄絕之，於是討滅之。文王德足撫民，威足除惡，四方服德畏威，無敢違拂文王之誌者。此天所以用文武伐殷也。○鄭唯以臨衝攻城，言言、仡仡為將壞之貌，伐為擊刺，肆為犯突為異。餘同。○傳“閑閑”至“其親”。○正義曰：以閑閑是臨衝之狀，車皆駕之而往，故為動搖。言言是城之狀，故為高大。傳唯雲“言言，高大”，不說其高大之意。王肅雲：“高大，言其無所壞。”傳意或然。若城無所壞，則是不戰而得。有訊、馘者，美文王以德服崇，不至於破國壞城耳。於時非無拒者，故得有訊、馘。“馘，獲”，《釋詁》文。“攸，所”，《釋言》文。《玉藻》雲：“聽向任左。”故雲“不服者，殺而獻其左耳曰馘”。罪其不聽命服罪，故取其耳以計功也。《釋天》雲：“是類是禡，師祭也。”《王製》雲：“天子將出，類乎上帝，禡於所征之地。”言類乎上帝，則類祭祭天也。祭天而謂之類者，《尚書》夏侯、歐陽說，以事類祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆師》注雲：“類，禮依郊祀而為之。”是用《尚書》說為義也。禡之所祭，其神不明。《肆師》注雲：“禡，師祭也。祭造軍法者。其神蓋蚩尤。或曰黃帝。”是鄭以無明文，故疑之而為二說也。如鄭所說，類祭在郊。此傳言“於內曰類”者，以禡於所征之地，則是國境之外。類之雖在郊，猶是境內。以二祭對文，故雲“於內曰類，於外曰禡”。謂境之外內，內非城內也。“致、附”承“類、禡”之下，則亦是敬神之事，故知致者，致其社稷群神；附者，附其先祖，為之立後。社稷是崇國之所尊，先祖是崇國之所親，今使神有所享，不絕其祀，是文王為之尊其尊而親其親也。致者，運轉之辭；附者，依倚之義。以社稷於人無親，故以致言之。先祖則依其子孫，故以附言之。崇侯有罪，當滅其國，所以複得致其群神、為之立後者，蓋以崇侯虎身有罪耳，其先祖嚐有大功，不當絕祀，擇其親賢，更為立後，使得奉其宗廟，存其社稷也。言致，則文王致之自近，非複舊國，當小於舊耳。○箋“言言”至“周者”。○正義曰：箋以詩美文王以德服崇，若臨衝本所不用，則不應言之。今詩言衝，則是用以攻城，故知言言、仡仡皆是將壞之貌。《碩人》言“庶薑孽孽”，是壞城之容，故猶孽孽也。徐徐以禮為之，不尚促速，明有餘力，不急急為之也。僖十九年《左傳》曰：“文王聞崇亂而伐之，軍三旬不降。退修教而複伐之，因壘而降。”則似兵合不戰。此雲壞城執訊者，凡所褒美，多過其實。此言訊、馘，必當戰矣。蓋知戰不敵，然後乃降。彼《左傳》子魚欲勸宋公修德，故隱其戰事，而言其降耳。傳不言類、禡是祭，故辨之雲：“師祭名也。”崇是大敵，伐即克之，故無複敢侮慢周者。竟文王之世，不複伐國，是由無侮故也。○傳“茀茀”至“忽滅”。○正義曰：此茀茀亦宜猶上閑閑，而雲“強盛”者，以茀茀、閑閑文不相類，則上言車之動，此言車之形，故不同也。肆與《大明》“肆伐大商”文同，故以肆為疾。既為疾伐，亦不得與鄭同也。王肅雲：“至疾乃威有罪。”則肅意謂伐之疾，傳亦或然。忽滅者，言忽然而滅，非訓忽為滅也。○箋“伐謂”至“文王者”。○正義曰：以“是伐”之文在“崇墉”之下，故伐謂擊之刺之。《牧誓》曰：“不愆於四伐五伐乃止齊焉。”是謂擊刺為伐也。肆謂“犯突”，言犯師而衝突之，故引《春秋傳》為證也。案《左傳》隱九年雲：“使勇而無剛者，嚐寇而速去之。”文十二年《左傳》雲：“若使輕者肆焉，其可。”其言皆不與此同。鄭以“輕者”與“勇而無剛”義同，故引之而遂謬也。
《皇矣》八章，章十二句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》