《甫田》四章，章十句。
《大田》，刺幽王也。言矜寡不能自存焉。幽王之時，政煩賦重，而不務農事，蟲災害穀，風雨不時，萬民饑饉，矜寡無所取活，故時臣思古以刺之。○矜，古頑反。注皆同。字或作“鰥”。
[疏]“《大田》四章，上二章章八句，下二章章九句”至“自存焉”。○正義曰：四章皆陳古善，反以刺王之辭。經唯言寡婦，序並言矜者，以無妻為矜，無夫為寡，皆天民之窮，故連言之。由此而言孤獨老疾，亦矜寡之類，其文可以兼之矣。○箋“幽王”至“刺之”。○正義曰：箋亦以序省略，反取經意以明之。經從首章盡二章上三句，言成王教民治田，百穀茂盛，止役順時，秀實成好，反明幽王之時，政煩賦重，而不務農事也。二章下五句，言時無蟲災，反明幽王之時，蟲災害穀也。三章上四句，言雲雨安舒，反明幽王之時，風雨不時也。三章下五句，言收刈有餘，寡婦獲利，是下民豐盈，矜寡得濟，反明幽王之時，萬民饑饉，矜寡無所取活也。詩皆公卿國史所作，故雲時臣思古以刺之。序不言思古者，《楚茨》至此，文指相類，承上篇而略之也。
大田多稼，既種既戒，既備乃事。箋雲：大田，謂地肥美，可墾耕，多為稼，可以授民者也。將稼者，必先相地之宜，而擇其種。季冬，命民出五種，計耦耕事，脩耒耜，具田器，此之謂戒，是既備矣。至孟春，土長冒橛，陳根可拔而事之。○種，章勇反。此注及下注“擇種”並同。墾，苦狠反。相，息亮反。長，張丈反。冒，莫報反。橛，其月反。以我覃耜，俶載南畝。覃，利也。箋雲：俶讀為熾。載讀為菑栗之菑。時至，民以其利耜，熾菑發所受之地，趨農急也。田一歲曰菑。○覃，以冉反，徐以廉反。俶、載，眾家並如字。俶音尺叔反，始也。載，事也。鄭讀為熾、菑。熾音尺誌反。菑音緇。栗音列，鄭注《周禮》雲：“讀如裂繻之裂。”播厥百穀，既庭且碩，曾孫是若。庭，直也。箋雲：碩，大。若，順也。民既熾菑，則種其眾穀。眾穀生，盡條直茂大。成王於是則止力役，以順民事，不奪其時。
[疏]“大田”至“是若”。○毛以為，古者成王之時，有大肥美之田可墾耕矣，又多為稼而以授民也。民已受地，相地求種，既已擇其種矣。時王者，又號令下民豫具田器，既已戒敕之矣。此受地擇種，戒敕具器，既巳周備矣。至孟春之月，乃耕而事之矣。用我覃然之利耜，始設事於南畝而耕之，以種其百種之眾穀。其穀之生，盡條直且又長而茂大。民既勤力，已專其務，曾孫成王於是止力役以順民，不奪其時，令民得盡力於田。今王不能然，故刺之。○鄭唯用利耜熾菑，耕發其南畝所受之田為異。餘同。○箋“大田”至“事之”。○正義曰：知大田非天下田者，以文連“多稼”，又雲“既種既戒”，皆謂田中之事，不得為天下之田，故以為肥美之大田，可墾耕者也。舉肥美以與民，則自然為天下田矣。地自山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，其外皆可墾耕作者，舉其年豐，明田多，故雲大田。地之肥美者，謂可墾耕者，皆肥美也。言多為稼，可授民者，以此方陳擇種豫戒，是本之於初所授受之辭。其實此地先在民矣。言多為稼者，《地官·司稼》注雲“種穀曰稼，如嫁女有所生”，《草人》“掌土化之法”，《稻人》“掌稼下地”，《秋官·薙氏》“掌殺草”，《月令》雲“燒薙行水”，皆是為稼也。為稼，謂多為此等之稼。以糞美其地，故雲多稼。若其不然，鄭則不宜言為也。此當在授民之後，民自稼之。言多為稼乃授民者，疾今之田萊多荒，而本之初授不廢，授民而稼之，或公家令民稼之而後授，故薙氏掌之也。又雲將稼者，謂將稼種之，與多為稼者別也。以別起此文，明多為稼者，故非稼種矣。以下經始說耕事，則此未得下種，故知既種為相地之宜，而擇其種也。《月令》雲：“善相丘陵土地所宜，五穀所殖。”《司稼》雲：“掌巡邦野之稼，而辨其穜稑之種與其所宜。”注雲：“知種所宜之地。”《草人》雲：“物地相其宜而為之種。”即分地之利是也。以既知地所宜種，故引《月令》，並雲出五穀為之種也。計耦事者，以耕必二耜相對，共發一尺之地，故計而耦之也。耒耜之具，別言田器，則耘耨所用，故彼注雲：“鎡箕之屬。”命民即是戒之，故雲“此之謂戒”也。既備者，辭總上事，故雲“是故備矣”。此在往年，至春始用，雲乃者，緩辭也。孟春，土長昌橛，陳根可拔。《月令》注引此言“農書曰”，則此出於農書也。《漢書·藝文誌》農書有九家，不知出誰書也。以冬土定，故稼橛於地，與地平。孟春土氣升長，而昌覆於橛，則舊陳之根可拔，於是乃耕，故雲而事之。○傳“覃，利也”。○正義曰：《良耜》雲“畟畟”，《載芟》雲“有略”，與此“覃”皆連耜言之，明為耜之利意，故雲“覃，利也”。傳不解“俶載”之文，以毛不破字，必不與鄭同。王肅以俶為始，載為事，言“用我之利耜，始發事於南畝”。○箋“俶讀”至“曰菑”。○正義曰：此及《載芟》、《良耜》皆於耜之下言“俶載南畝”，是俶載者，用耜於地之事，故知當為熾菑，謂耜之熾而入地，以菑殺其草，故《方言》“入地曰熾，反草曰菑”也。連言“菑栗之菑”者，《弓人》雲：“凡鋸幹之道，菑栗不迆，則弓不發。”注雲：“玄謂栗讀如裂繻之裂。”彼鋸弓幹，以鋸菑而裂之，猶耕者以耜菑而發之，義理既同，故讀從其文以見之也。上雲“乃事”，是豫以待時之言，故雲“時至”，以為相連文次也。“田一歲曰菑”，《釋地》文。郭璞曰：“今江東呼初耕地反草為菑。”則是入地殺草之名，故引為證也。○箋“民既”至“其時”。○正義曰：《論語》雲“長沮、桀溺耦而耕”，即雲“耰而不輟”。注雲：“耰，覆種也。”是古者未解牛耕，人耕即下種，故雲“民既熾菑，則種其眾穀”，此“既庭”及下章“既方”之等，皆論天下之田，宜為普遍之辭，故皆以既為盡，言“穀生，盡條直茂大”也。《月令》雲：“毋聚大眾，毋作大事，以妨農事。”是止刀役以順民事，不奪其時。
既方既皂，既堅既好，不稂不莠。實未堅者曰皂。琅，童梁也。莠，似苗也。箋雲：方，房也，謂孚甲始生而未合時也。盡生房矣，盡成實矣，盡堅熟矣，盡齊好矣，而無稂莠，擇種之善，民力之專，時氣之和所致之。○皂，才老反。稂音郎，又音梁，童梁，草也，《說文》作“蓈”，雲“稂”或字也。禾粟之莠，生而不成者，謂之童蓈也。莠，餘久反。去其螟螣，及其蟊賊，無害我田穉。食心曰螟，食葉曰螣，食根曰蟊，食節曰賊。箋雲：此四蟲者，恒害我田中之穉禾，故明君以正已而去之。○去，起呂反。注同。螟，莫庭反。螣字亦作“”，徒得反，《說文》作“<蟲貣>”。蟊，本又作“蛑”，莫侯反。《爾雅》雲：“隨所食為名。”郭雲：“皆蝗類也。”穉音稚。下同。
田祖有神，秉畀炎火。炎火，盛陽也。箋雲：螟螣之屬，盛陽氣嬴則生之。今明君為政，田祖之神不受此害，持之付與炎火，使自消亡。○秉如字。執，持也，《韓詩》作“卜”。卜，報也。畀，必二反，與也。炎，於沾反，沈於凡反。嬴音盈。
[疏]“既方”至“炎火”。○正義曰：上言穀生茂大，此言秀實之好。雲眾穀既秀穗，上巳有孚甲，盡生房矣。稍複結粒，盡成實矣。粒又稍成，盡堅熟矣。並無死傷，盡齊好矣。不有童梁之稂，不有似苗之莠，是其五穀大成也。所以得然者，由其明王能自正己，去其食心葉之螟，及食根節之蟊賊，無害我田中之穉禾者，由此而皆得大成也。明所以能去四蟲者，以其明君為政，德當靈祇，故雲“田祖有神”，不受此等之害，持於炎火，使自消亡。今王不能然，故刺之。○傳“實未”至“似苗”。○正義曰：以此章承上苗長之後，皆論秀實之事。皂音為造，訓為成也。文在“堅”上，皂成而未堅，故雲“實未堅曰皂”也。“稂，童梁”，《釋草》文。舍人曰：“稂一名童梁。”郭璞曰：“似莠是也。《仲虺之誥》曰：‘若苗之有莠，若粟之有秕。’秕似粟，莠似苗也。”○箋“方房”至“致之”。○正義曰：皂是未堅，方文又在皂上，初秀始欲結實之時，故雲“方，房也，謂孚甲始生而未合時也”。謂米外之房者，言其孚甲，米生於中，若人之房舍然也。孚者，米外之粟皮，故秠者一孚二米，言一皮之內有兩米也。甲者，以在米外，若鎧甲之在人表，其種於地，則開甲始生，故《月令》孟春雲“其日甲乙”，注雲：“物之孚甲始生，謂開此孚甲生出也。”禾既有穗，即生孚甲，故雲“盡生房矣”。房生既成，則有米實，故雲“盡成實矣”。既已有實，稍向熟成，故雲“盡堅熟矣”。眾穗皆熟，故雲“盡齊好矣”。稂莠苗既似禾，實亦類粟，若擇種去其細粒，鋤禾除其非類，則無複稂莠，亦由時氣之和使然。○傳“食心”至“曰賊”。○正義曰：皆《釋蟲》文。李巡雲：“食禾心為螟，言其奸冥冥難知也。食禾葉者，言假貸無厭，故曰<蟲貣>也。食禾節，言貪很，故曰賊也。食禾根者，言其稅取萬民財貨，故雲蟊也。孫炎曰：“皆政貪所致，因以為名也。”郭璞曰：“分別蟲啖禾所在之名耳。”<蟲貣>與螣，蟊與，古今字耳。郭璞直以蟲食所在為名，而李巡孫炎並因讬惡政，則災由政起，雖食所在為名，而所在之名緣政所致，理為兼通也。陸機《疏》雲：“螟似子方而頭不赤。螣，蝗也。賊似桃李中蠹蟲，赤頭身長而細耳。或說雲：‘蟊，螻蛄也。食苗根，為人患。’許慎雲：‘吏犯法則生螟。乞貸則生螣。’舊說螟螣蟊賊一穗蟲也，如言寇賊奸宄，內外言之耳。故犍為文學曰：‘此四種蟲皆蝗也。’實不同，故分別釋之。”○箋“此四”至“去之”。○正義曰：以特言田穉，故雲“恒害我田中之穉禾”。蟲災之盛，稙者亦食，以穉者偏甚，故舉以言之。以其由政而然，故雲“明君正己而去之”。○傳“炎火，盛陽”。○正義曰：以言炎火，恐其是火之實，故雲“盛陽也”。陽而稱火者，以南方為火，炎為甚之，故雲“盛陽也”。知非實火者，以四者所謂昆蟲，得陰而藏，得陽而生，故箋雲“盛陽氣嬴則生之”，義無取於火之實，故為盛陽也。○箋“螟螣”至“消亡”。○正義曰：解本言炎火之意。以螟螣之屬四者，盛陽氣嬴則生之，以得陽而生，故陽盛而為害。《月令》：“仲夏行春令，百螣時起。”是陽行而生，陽盛則蟲起，消之則付於所生之本。今明君為政，田祖之神不受此害，故持之付於炎火，使自消亡也。田祖所以受者，以害由政起。今明君為政，害無由作，故雲田祖不受四蟲之害。若政能消之，則本無可受，而雲田祖不受者，以田祖主田之神，讬而言耳。
有渰萋萋，興雨祈祈，雨我公田，遂及我私。渰，雲興貌。萋萋，雲行貌。祈祈，徐也。箋雲：古者陰陽和，風雨時，其來祈祈然而不暴疾。其民之心，先公後私，令天主雨於公田，因及私田爾。此言民怙君德，蒙其餘惠。○渰，本又作“弇”，於檢反。《漢書》作“黤”。萋，七西反。興雨如字，本或作“興雲”非也。祈，巨移反。雨我，於付反。注內“主雨”同。一本“主”作“注”，雨如字。
彼有不獲稚，此有不斂穧；彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。秉，把也。箋雲：成王之時，百穀既多，種同齊孰，收刈促遽，力皆不足，而有不獲不斂，遺秉滯穗，故聽矜寡取之以為利。○獲，戶郭反。斂穧，上力檢反，下才計反，又子計反。穧，獲也。穗音遂。把，巴馬反。矜音鰥。
[疏]“有渰”至“之利”。○正義曰：言太平之時，有渰然既起，萋萋然行者，雨之雲也。此雲既行，乃起其雨澤，祁祁然安徐而落，不暴疾也。民見雲行雨降，歸之於君，雲此雨本主為雨我公田耳，因遂及我之私田。雖作者廣見太平之時，民心先公之義，要雨無不遍，天澤以時，故得五穀大成。由此民所收刈，力皆不足，而令彼處有不獲刈之稚禾，此處有不收斂之穧束，又彼處有遺餘之秉把，此處有滯漏之禾穗。此皆主不暇取，維是寡婦之所利。言捃拾取之，以自利己。今王不能然，使矜寡無所資，故刺之。定本、《集注》“穧”作“積”。○傳“渰雲興貌”，定本、《集注》雲“渰陰雲貌”。○正義曰：既言有渰，即雲興雨，雨出於雲，故知“渰，雲興貌”。雲既興而後行。萋萋在渰之下，故知雲行貌。雲行然後雨落，故萋萋之下言興雨也。祁祁，徐貌，謂徐緩而降，故箋雲“不暴疾”也。經“興雨”或作“興雲”，誤也。定本作“興雨”。○箋“成王”至“為利”。○正義曰：穧者，禾之鋪而未束者。秉，刈禾之把也。《聘禮》曰：“四秉曰筥。”注雲：“此秉謂刈禾盈手之秉。筥，穧名也。若今萊易之間刈稻，聚把有名為筥者，即引此詩雲‘彼有遺秉’，‘此有不斂穧’，是也。彼注言此秉者，以對米秉為異，故《掌客》注雲：“米禾之秉筥，字同數異。禾之秉，手把耳。筥謂一穧。”然則禾之秉，一把耳。米之秉，十六斛。禾之筥，四把耳。米之筥，則五鬥。是有對，故言此以別之。《王製》及《書傳》皆雲矜寡孤獨，天民之窮而無告者，皆有常餼。《地官·遺人》：“門關之委積，以養老孤。”則官自有餼，而須捃拾者，以豐年，矜寡捃拾，足能自活。王者恐其不濟，或力不堪事，乃餼之。
曾孫來止，以其婦子，饁彼南畝，田畯至喜。箋雲：喜讀為饎。饎，酒食也。成王出觀農事，饋食耕者，以勸之也。司嗇至，則又加之以酒食勞倦之爾。○饋食，音嗣。勞，力報反。
來方禋祀，以其騂黑，與其黍稷。以享以祀，以介景福。騂，牛也。黑，羊、豕也。箋雲：成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。陽祀用騂牲，陰祀用黝牲。○禋音因。享，許兩反，徐又許亮反。黝，伊糾反，黑也。
[疏]“曾孫”至“景福”。毛以為，曾孫成王之身自來止，親循畎畝，以觀稼穡也。時耕者皆以其婦之與子，同饁彼農人於南畝之中。田畯之官至，喜樂其事，以勸慕能勤，故得成獲。故成王之來，乃於四方之神則禋敬而絜祀焉。其祀之也，以其騂赤之牛、黑之羊豕、與其黍稷之粢盛，用此以獻，以祀四方之神，為神歆饗，而報以大大之福，所以常得年豐。今王不能然，故刺之。○鄭以為，曾孫來止，則以其婦之與子出共觀之，又設食饁彼南畝之農人以勸之，其田畯又加之以酒食勞之，故上下樂業，穀得以成也。曾孫之來，則又於四方之神而往禋祀焉。所祀者，以其牲或赤或黑，與其黍稷之粢盛，以獻以祀四方之神。神饗之，而報以祐助與大福。○傳“騂，牛。黑，羊、豕”。○正義曰：毛以諸言騂者皆牛，故雲“騂，赤牛也”。定本、《集注》騂下無“赤”字，是也。上篇雲“以社以方”，而方社連文，則方與社稷同用大牢，故以黑為羊、豕，通牛為三牲也。目上篇言，“犧羊”，是方有羊，明不特牛，故為大牢。牢中色而色不同者，毛意綯以此四方既非望祀，又非五方之帝，故用是牲，所以無方色之別。○箋“成王”至“黝牲”。○正義曰：此以田事為主，成王出觀民事，因即祭祀，故雲成王之來，則又禋祀四方之神，祈報焉。對出觀為文也。此出觀之祭，則祭當在秋，祈報並言者，言其報以成而祈後年也。“陽祀用騂牲，陰祀用黝牲”，《地官·牧人》文也。彼注雲：“陽祀南郊及宗廟，陰祀北郊及社稷。”非四方之神，而引以解此者，以毛分騂、黑為三牲。鄭以騂、黑為二色，故引《牧人》騂、黝以明騂、黑為別方之牲耳，非謂四方之祭在陽祀、陰祀之中也。知方祀各以其方色牲者，《大宗伯》雲：“青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。”注雲：“以為禮五天帝，人帝而句芒等食焉。”是五官之神，其牲各從其方色，則宜五色。獨言騂、黑者，略舉二方以韻句耳，故易傳。《大宗伯職》祀天乃稱禋。五祀在血祭之中，而言禋者，此五官之神有配天之時，配天則禋祀。此祭雖不配天，以其嚐為禋祀，故亦以禋言之。五祀在血祭之中，則用太牢矣，故上篇雲“與我犧羊，以社以方”，是方祭有羊。孫毓以為，方用特牲，非禮意也。
《大田》四章，二章章八句，二章章九句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》