卷十三 十三之二
卷十三 十三之二
《鼓鍾》，刺幽王也。
[疏]“《鼓鍾》四章，章五句”至“幽王”。○正義曰：毛以刺鼓其淫樂，以示諸侯。鄭以為作先王正樂於淮水之上。毛、鄭雖其意不同，俱是失所，故刺之。經四章，毛、鄭皆上三章是失禮之事，卒章陳正禮責之。此刺幽王明矣。鄭於《中候》、《握河》注雲“昭王時，《鼓鍾》之詩所為作”者，鄭時未見《毛詩》，依三家為說也。
鼓鍾將將，淮水湯湯，憂心且傷。幽王用樂，不與德比，會諸侯於淮上，鼓其淫樂，以示諸侯。賢者為之憂傷。箋雲：為之憂傷者，嘉樂不野合，犧、象不出門。今乃於淮水之上，作先王之樂，失禮尤甚。○將，七羊反。湯音傷。比，毗誌反。為，於偽反。下同。犧象，素何反，皆樽名，王音羲。
淑人君子，懷允不忘。箋雲：淑，善。懷，至也。古者，善人君子，其用禮樂，各得其宜，至信不可忘。
[疏]“鼓鍾”至“不忘”。毛以為，言幽王會諸侯於淮水之上，鼓其淫樂以示之。鼓擊其鍾而聲將將然，其傍淮水之流湯湯然。於淮上作樂，以示諸侯，而其樂不與德比，故賢者為之憂結於心，且複悲傷，傷其失所也。故相念古人，言古之善人君子，其用禮樂得宜者，至實信然不忘也。“至信”俱言其實然耳。鄭唯以為正樂為異，其文義則同。○傳“幽王”至“憂傷”。○正義曰：王者象功成以作樂，其意與道德和比。今幽王用樂，不與德比者，正謂鼓其淫樂是也。毛直言淫樂，不知以何為淫樂。王基曰：“所謂淫樂者，謂鄭、衛桑間濮上之音，師延所作新聲之屬。”王肅雲：“凡作樂而非所，則謂之淫。淫，過也。幽王既用樂不與德比，又鼓之於淮上，所謂過也。桑間濮上，亡國之音，非徒過而已。”未知二者誰當毛旨也。言會諸侯淮上者，以淮遠於京師，非王常行之處，不應遠適淮上，獨自作樂。明其有會聚而作之，故知會諸侯也。○箋“為之”至“尤甚”。○正義曰：“犧、象不出門，嘉樂不野合”，定十年《左傳》孔子辭也。服虔雲：犧、象，饗禮犧尊、象尊也。嘉樂，鍾鼓之樂也。引此者，以野尚不可，今乃於淮水之上作先王之樂，失禮尢甚大也。與彼文倒者，以證樂事，故先言樂也。傳言“淫樂”，箋易之為“先王之樂”者，以卒章所陳是先王正樂之事，舉得正以責王，明是王作之失所耳，非有他樂也，故孫毓雲：“此篇四章之義，明皆正聲之和。”“欽欽”，人樂進之善。“同音”，四縣克諧。“以雅以南”，既以其正，且廣所及。“以籥不僣”，又為和而不僣差。皆無淫樂在其間也。則未知幽王曷為作先王之樂於淮水之上耳。二者之說，箋義為長。如毓此言，不信毛為會諸侯也。箋於上下皆不言諸侯，或亦以如毓不知何為如此作，故不言也。
鼓鍾喈喈，淮水湝湝，憂心且悲。喈喈，猶將將。湝々，猶湯湯。悲，猶傷也。○喈音皆。湝，戶皆反。淑人君子，其德不回。回，邪也。○邪，似嗟反。
鼓鍾伐鼛，淮有三洲，憂心且妯。鼛，大鼓也。三洲，淮上地。妯，動也。箋雲：妯之言悼也。○{鼓咎}，古毛反，長丈二尺。妯，敕留反，徐又直留反，郭音《爾雅》盧叔反，又音迪。
淑人君子，其德不猶。猶，若也。箋雲：猶當作瘉。瘉，病也。○猶如字，鄭改作“瘉”，羊主反。
[疏]“鼓鍾”至“不猶”。毛以為，幽王會諸侯而示之淫樂，鼓擊其鍾，伐擊其{鼓咎}，於淮水有三洲之地。由此失所，賢者為之憂結於心，且為之變動容貌也。念古之善人君子，其用禮樂，當得其宜，其德不肯若今之幽王失所也。鄭以為，幽王作先王正樂，擊鍾伐{鼓咎}於淮上。賢者為憂心，且悼傷。思古之善人君子，其德不於禮法為病者。類上“不忘”、“不回”，故以“猶”為“瘉”。瘉是病名，與上相類。《角弓》雲“不令兄弟，交相為瘉”，《斯幹》雲“兄及弟矣，無相猶矣”，以彼二文，知猶、瘉相近而誤。○傳“鼛大”至“上地”。○正義曰：鼛即皋也，古今字異耳。《韗人》雲：“皋鼓尋有四尺。”長丈二，是大鼓也。三洲係淮言之，水中可居曰洲，故知淮上之地。○箋“妯之言悼”。○正義曰：以類上傷、悲，故為悼也。
鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。欽欽，言使人樂進也。笙磬，東方之樂也。同音，四縣皆同也。箋雲：同音者，謂堂上堂下八音克諧。○樂音嶽。縣音玄。
以雅以南，以籥不僣。為雅為南也。舞四夷之樂，大德廣所及也。東夷之樂曰昧，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁。以為籥舞，若是為和而不僣矣。箋雲：雅，萬舞也。萬也、南也、籥也，三舞不僣，言進退之旅也。周樂尚武，故謂萬舞為雅。雅，正也。籥舞，文樂也。○籥，以灼反，樂器。僣，七心反，沈又子念反，又楚林反。韎，本又作“昧”，音昧，又莫戒反。禁，居蔭反。
[疏]“鼓鍾”至“不僣”。○毛以為，幽王既作淫樂失所，故言其正者。言善人君子皆鼓擊其鍾，則其聲欽欽然，人聞而樂進其善。又鼓其瑟與琴，又擊其堂下東方之笙磬，於是四縣之樂皆得和同其音矣。琴瑟，堂上也；笙磬，堂下也，是上下之樂得所，以為王者之雅樂，以為四方之南樂，又以為羽舞之籥樂，如是音聲舒合，節奏得所，為和而不參差，此正樂之作也。王何為不如此作之，乃鼓其淫樂於淮水之上，以示諸侯乎？鄭以為，上三章言幽王作正樂於淮水之上，失其處，故此言其正樂，鼓其鍾欽欽然，又鼓其瑟與琴，吹匏竹之笙與玉石之磬，於是堂上之琴瑟，與堂下之磬鍾，皆同其聲音，不相奪倫。又以為雅樂之萬舞，以為南樂之夷舞，以為羽籥之翟舞，此三者，皆不僣差，又作不失處，故可為美，王今何故於淮水而作之乎？○傳“欽欽”至“皆同”。○正義曰：此欽欽亦鍾聲也。雲“使人樂進”者，以陳先王之正樂正聲之美，使人樂心於善。《樂記》說樂之和，感動人之善心而已。是聞樂而進於善也。以鍾在前，故先言其狀，雲“欽欽”，明下琴瑟等亦得所也。以鼓瑟、鼓琴類之，故鼓鍾為擊鍾也。樂器多矣，必以鍾為首而先言之者，以作樂必擊鍾。《左傳》謂之“金奏”，是先擊金以奏諸樂也。言“笙磬，東方樂”者，以東方物生之位，故謂其磬為笙磬也。《大射》“樂人宿縣阼階東，笙磬西麵，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳”，注雲：“笙，猶生也。東為陽中，萬物以生。”是東方為笙磬。舉磬則鍾鑮可知矣。以笙磬之下，即言“同音”，故知四縣皆同也。《小胥》雲：“王宮縣。”鄭司農雲：“宮縣，四麵縣。”是也。以東為始，舉笙磬則四方可知故也。○箋“同音”至“克諧”。○正義曰：以上言鍾及琴瑟，是琴瑟為堂上，鍾為堂下，故為笙與磬俱在堂下，以配鍾而同音。堂下既同，則堂上亦同，故雲八音克諧。“八音克諧”，《尚書》文，言其能相諧和也。八音者，《春官·太師》雲：“以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”注雲：“金，鍾也。石，磬也。土，塤也。革，鼓也。絲，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管也。”此經言鍾、琴、笙、磬，是金、石、絲、匏四者矣。舉此明土、革、竹、木亦和同可知。○傳“為雅”至“僣矣”。○正義曰：以三者舞名，故與上異其文。詩言其誌，歌詠其聲，舞動其容，故舞在後也。傳言“為雅為南”者，明以為此舞。以“籥”屬下句，故別言之雲“以為籥舞”，明其上皆為矣。若是和者，若，如也，謂此三舞與上琴、瑟、笙、磬節奏齊同，如是乃為和也。此三者雖是舞，包上琴、瑟謂之樂。箋“周樂尚武，故謂萬舞為雅”，是以先言雅也。南先籥者，進之以韻句。以上下類之，則知南亦舞也。以四夷之樂，所取者不盡取其樂器，唯取舞耳，故言“舞四夷之樂”。美大王者德廣能所及，故舞之也。《白虎通》雲：“王者製夷狄樂，不製夷狄禮何？”以為均中國也，即為夷禮，恐夷人不宜隨中國禮也。四夷之樂，唯為舞以使中國之人，是夷樂唯舞也。《明堂位》曰：“昧，東夷之樂也。任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。”是廣所及也。魯下天子，因在東南，用二方耳。《旄人》雲：“舞四夷之樂。”故此傳廣言四方以明之。經獨舉南，可以兼也。《孝經·鉤命決》雲：“東夷之樂曰昧，南夷之樂曰任，西夷之樂曰株離，北夷之樂曰禁。東方之舞，助時生也。南方，助時養也。西方，助時殺也。北方，助時藏也。”然則言“昧”者，物生根也。“南”者，物懷任也。秋物成而離其根株，冬物藏而禁閉於下，故以為名焉。以“南”訓“任”，故或名“任”，此為“南”，其實一也。定本作“朱離”，其義不合。於此言“南”而得總四夷者，以周之德先致南方，故《秋官》立“象胥”之職，以通譯四夷，是言“南”可以兼四夷也。然則舞不立“南師”，而立“昧師”者，以象胥曲以示法。昧，四夷之始，故從其常，而先立之也。若然《虞傳》雲：“東嶽陽伯之樂舞株離。”注雲：“株離，舞曲名。言象物生株離也。”彼雖中國之舞，四嶽所獻，非四夷之舞。要名與此東西反者，以物生與成，皆有離其根株之義，故兩有其言也。以為籥舞，謂吹籥而舞也。《簡兮》曰：“左手執籥，右手秉翟。”以翟，或謂之羽舞也。“若是為和而不僣差”，結上三舞之辭。○箋“雅萬”至“文樂”。○正義曰：以幹戚而言“萬”者，舉本用兵人眾之大數為舞以象之，故言萬舞也。萬即武舞，故雲“周樂尚武，故謂萬舞為雅”，以對籥為文樂也。“言進退之旅”者，謂此三舞進退皆旅眾齊一。鄭意直據三種之舞進退齊一，不包上經琴、瑟，與毛意異。必異毛者，以不僣謂行列不有參差，故特謂為舞也。故《樂記》雲：“古樂之發，進旅退旅。”注雲：“言其齊一。”是為不僣也。
《鼓鍾》四章，章五句。
《楚茨》，刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。田萊多荒，茨棘不除也。饑饉，倉庾不盈也。降喪，神不與福助也。
[疏]“《楚茨》六章，章十二句”至“思古焉”。○正義曰：作《楚茨》詩者，刺幽王也。以幽王政教既煩，賦斂又重，下民供上，廢闕營農，故使田萊多荒，而民皆饑饉。天又降喪病之疫，民盡皆棄業，流散而逃亡。祭祀又不為神所歆饗，不與之福。故當時君子，思古之明王，而作此詩。意言古之明王，能政簡斂輕，田疇墾辟，年有豐穰，時無災厲，下民則安土樂業，祭祀則鬼神歆饗。以明今不然，故刺之。田廢生莫謂之萊，自然多荒，而並言之者，《周禮》以田易者為萊，若使時無苛政，則所廢年滿亦當墾之，今乃與不易之田並不藝種，故言多荒也。既言降喪，而又言流亡者，明死者為天災所殺，在者又棄業而逃也。降喪流亡，由祭祀不饗所致，而後言祭祀不饗者，欲明喪亡亦由饑饉，以見人神相將也。經六章，皆陳古之善，以反明今之惡，故箋每事屬之。言田萊多荒，茨棘不除，則首章上四句是也。饑饉，倉庾不盈，首章次四句是也。降喪，神不與福助，首章下四句，盡於卒章言古之享祀，神錫爾福，反明今之不饗，神不祐助也。政煩賦重，則於經無所當，而下篇有其事耳。此及《信南山》、《甫田》、《大田》四篇之詩，事皆陳古，文指相類，故序有詳略，以相發明。此序反經以言今，《信南山序》據今以本古，《甫田》直言思古，略而不陳所由，《大田》言“矜寡不能自存”，又略而不言思古，皆文互見。《大田》曰“曾孫是若”，言成王止力役以順民，是政不煩也。《甫田》雲“歲取十千”，言稅有常法，是賦不重，明幽王政煩賦重也。《信南山》經雲“信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之”，而序雲“不能修成王之業，以奉禹功”，是曾孫為成王矣。而《甫田》、《大田》皆言“曾孫”，則所陳古皆為成王時也。此經無曾孫之言，而周之盛王致太平者莫過成王，則此思古者，思成王也。此篇思古明王先成其民而後致力於神，故首章言民除草以種黍稷，收之而盈倉庾，王者得為酒食，獻之宗廟，總言祭祀之事，其享妥侑，皆主人身之所行也。二章言助祭者各供其職，爰及執爨有俯仰之容，君婦有清濁之德，俎豆肥美，獻酬得法，以事鬼神。鬼神安之，報以多福。四章言孝子恭敬無愆，屍嘏以福。五章祭事既畢，告屍利成。卒章言於祭之末，與同族燕飲。六章共述祭事，而其文皆次。唯三章“獻酬”、“笑語”，事在祭末，當處嘏辭“工祝致告”之下。文在先者，以獻酬是賓客之事，因說群臣助祭而言之耳。三章傳曰：“繹而賓屍及賓客。”或以為三章則別陳繹祭之事。知不然者，以此篇所陳，上下有次，首章言酒食，二章言牛羊，三章言俎豆燔炙，四章言神嗜飲食，共論一祭，首尾接連，不得輒有繹祭廁之也。案三章傳曰“燔，取脺膋也”。禮，燔燎報陽，乃是朝事之節，繹祭事屍而已，無求陽燔燎之事。若傳以三章為繹祭，安得以燔為膟膋也？三章傳又曰：“豆謂內羞、庶羞。”案《有司徹》“陳羞豆”之下注雲：“此皆朝事之豆籩，大夫無朝事而用之賓屍。”然則天子有朝事則此豆當朝事用之矣。作者何得舍正祭而不述，越言之繹祭之末禮乎？又繹祭主於事屍，而事神禮簡，三章言神保、報福，與二章正同，豈禮簡之謂？以此知三章所陳非繹祭矣。然則傳言繹而賓屍及賓客者，正以經言“孔庶”。其豆既眾，則所用必廣，故因分之以為賓，謂繹日敬屍為客，謂正祭所薦，見用豆處廣之意，其文不主繹也。箋易傳以庶為<月多>，自然無繹祭之事矣。
楚楚者茨，言抽其棘。自昔何為？我蓺黍稷。楚楚，茨棘貌。抽，除也。箋雲：茨，蒺藜也。伐除蒺藜與棘，自古之人，何乃勤苦為此事乎？我將得黍稷焉。言古者先生之政以農為本。茨言楚楚，棘言抽，互辭也。○抽，敕留反，徐直留反。蓺，魚世反。蒺音疾。藜音梨，一音梨。我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。露積曰庾。萬萬曰億。箋雲：黍與與，稷翼翼，蕃廡貌。陰陽和，風雨時，則萬物成。萬物成，則倉庾充滿矣。倉言盈，庾言億，亦互辭，喻多也。十萬曰億。○與音餘。注同。積如字，又子賜反。蕃音煩，廡音無，又音武。
以為酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。妥，安坐也。侑，勸也。箋雲：享，獻。介，助。景，大也。以黍稷為酒食，獻之以祀先祖。既又迎屍，使處神坐而食之。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，所以助孝子受大福也。○妥，湯果反。侑音又。坐，才臥反。為其，於偽反。
[疏]“楚楚”至“景福”。○毛以為，彼明王之時，有楚楚然者，茨棘也。我明王之時，民皆除去其茨棘焉。自古昔之人，何為乃勤苦為此事乎？言我蓺黍與稷也。既種而值陰陽和，風雨時，萬物蕃盛，我所種之黍與與然，我所種之稷翼翼然蕃茂盛大，皆得成就。及秋收而治之，我倉之內既得滿矣，我庾之大維積一億也。明王乃以黍稷為酒之與食，以獻祀其先祖也。謂鬱鬯之酒以灌，朝踐酌醴饋熟酌盎以獻，比至於屍酳以酢，諸臣皆為用酒也。當饋獻，又迎屍於室以拜安之，乃設食以進。為屍嫌不飽，祝以主人之辭侑勸之。由祭祀以禮，神所歆享，故以得大大之福也。今王不能然，故舉以刺之。○鄭唯以介為助。餘同。○傳“楚楚，茨棘貌。抽，除也”。○正義曰：經言“楚楚者茨”，並言棘者，以茨言楚楚，須抽之，棘言抽，明楚楚，故箋雲“互辭也”。○箋“茨蒺”至“互辭”。○正義曰：“茨，蒺藜”，《釋草》文也。郭璞曰：“布地蔓生，細葉，子有三角刺。”是也。其古者，先王之政，以農為本。《太宰》九職，“一曰三農，生九穀”。《洪範》八政，“一曰食”。是也。○傳“露積曰庾”。○正義曰：《甫田》言“曾孫之稼，如茨如梁”，此聚稼也。又曰“曾孫之庾，如坻如京”，是積粟也。下言“乃求千斯倉，乃求萬斯箱”，欲以萬箱載稼，千倉納庾，是庾未入倉矣，故曰“露積”，言露地積聚之。《九章算術》“平地委粟”是也。《周語》雲：“野有庾積。”韋昭引唐尚書雲：“十六鬥曰庾。”昭謂“此庾，露積穀也”，引《詩》雲“曾孫之庾，如坻如京”，是取此傳為說也。且言野有，則非倉之類，亦露積之驗也。○箋“黍與與”至“喻多”。○正義曰：與與、翼翼，黍稷之狀，故言蕃廡貌。《釋詁》雲：“廡、茂，豐也。”謂黍稷之苗蕃殖而茂盛也。既言露積為庾，則庾在於空，非有可滿之期。言“互辭”者，庾舉億為多，以至億為滿也。倉無一億者，假令一億十萬斛，依《九章算術》，古粟斛方一尺，長二尺七寸，是一億之積，方一尺，而長二十七萬尺也。立方開之，幾六十五尺，雖則高大之倉，未有能容此者。知其不相通也。明在地則一億，入倉則盈倉，宜以庾至於億，倉至於滿，為相互耳。箋言“喻多”，明非實然也。若然《豐年》曰“亦有高廩，萬億及秭”，廩亦倉之類，而得萬億及秭者，彼論天下之粟，非據一廩所容，故得及億秭也。○傳“妥，安坐也。侑，勸也”。○正義曰：“妥，安坐也”，《釋詁》文。又雲：“侑，報也。”傳以為勸者已飲食而後勸之，亦是重報之義。○箋“享獻”至“大福”。○正義曰：酒是大名。其鬱鬯、五齊、三酒，總名皆為酒也。《月令》命大酋為酒雲“秫稻必齊”，則為酒非直黍也。又天子之祭，其祭當用黍稷稻粱，然則為酒食者，非獨黍稷而已。以黍稷為國之主，故舉黍稷以總眾穀。順上我黍稷之文，上言黍稷，乃是天下民田稅以充倉庾耳。以為酒食，文承其下，則以稅得之粟為酒食矣。案《祭義》“君親耕，以供粢盛”，則當用積田黍稷。而此文勢得用稅物者，親耕示其孝敬之心以勸民耳，非必祭祀所用皆所親為。《信南山》雲：“曾孫之穡，以為酒食，畀我屍賓。”是用稅物之明文也。言獻之祀先祖者，此總辭也。終祭皆是祀事，因獻之於神以成祭祀，故並言享祀以便句也。言先祖者，以經雲“先祖是皇”，故據而言也。下章雲“以往烝嚐”，則時祭也。時祭當自禰以上，而言“先祖”者，據遠可以兼近。言“既又迎屍，使處神坐”者，解妥侑之意。文承享祀之下，而享祀雖總於祭，因在其前，則為灌及朝踐矣。妥侑當饋食之節，故雲“又迎屍，使處神坐而食。於時拜以安之，是妥也。為其嫌不飽，祝以主人之辭勸之，是侑也。“又”者，亞前灌獻之辭。初，屍入，祝延之入廟奧而行灌禮，至朝踐。《祭統》注雲：“天子諸侯之祭，延屍於戶外。”《郊特牲》注雲：“朝事，延屍於戶西南麵。”注又雲：“至薦熟，乃更延主於室之奧。屍來升席，自北方升坐於主北焉。”即《郊特牲》曰“舉斝角，詔妥屍”。注雲“妥，安坐也。屍始入，舉奠斝若奠角將祭之，祝則詔主人拜安屍，使之坐。屍即至尊之坐。或時不自安，則以拜安之”。是又迎屍使處神坐也。言“嫌”者，以天子使公卿為屍，屍為天子所尊，已有為臣之嫌，故言“嫌不飽，祝以主人之辭勸之”。知祝者，以今少牢、特牲之禮，主人及屍之言，皆祝之所傳故也。案《鳧鷖》雲：“公屍來燕來寧。”注雲：“屍來燕也，其心安，不以己實臣之，故自嫌。”則屍意安而不嫌。雲嫌者，此據正祭，彼論繹祭，故屍安也。
濟濟蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嚐。或剝或亨，或肆或將。濟濟蹌蹌，言有容也。亨，飪之也。肆，陳。將，齊也。或陳於與，或齊其肉。箋雲：有容，言威儀敬慎也。冬祭曰烝，秋祭曰嚐。祭祀之禮，各有其事。有解剝其皮者，有煮熟之者，有肆其骨體於俎者，或奉持而進之者。○濟，子禮反，大夫之容也。蹌，七羊反，士之容也。亨，普庚反。注同。肆音四。飪，本又作“腍”，而甚反。齊，才細反。下“或齊”同。解剝，上佳買反，下邦角反。有肆，他曆反，解肆也。奉，芳勇反，又如字。祝祭於祊，祀事孔明。祊，門內也。箋雲：孔，甚也。明，猶備也，絜也。孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內之旁，待賓客之處，祀禮於是甚明。○祊，補彭反，《說文》作“{彭示}”，雲：“門內祭先祖，所彷徨也。”處，昌慮反。先祖是皇，神保是饗。皇，大。保，安也。箋雲：皇，暀也。先祖以孝子祀禮甚明之故，精氣歸暀之，其鬼神又安而享其祭祀。○暀，於況反。下篇同。
孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆！箋雲：慶，賜也。疆，竟界也。○竟音境。
[疏]“濟濟”至“無疆”。○毛以為，古之明王，其助祭之臣大夫士，其義濟濟然、蹌蹌然，甚皆敬慎。乃鮮絜爾王者所祀之牛羊，以往為冬烝、秋嚐之祭也。於周禮祭祀之聯事，司徒奉牛，司馬奉羊，六牲各有司也。既絜此牲，其理治之，亦各有職，或解剝之者，或亨煮之者，或陳其肉於牙之上者，或分齊其肉所當用者。於是之時，祝則博求先祖之神，祭於門內之祊，既，群臣恪勤，各司其職，祭祀之事於是甚絜明矣。以此知先祖之精靈，於是美大之，其神安而，於是歆饗之。既為所饗，故令孝孫有慶賜之事，報之以大夫之福，使孝孫得萬年之壽，無有疆境也。由臣助得禮，令王受介福。今幽王之時，非徒王不敬神，臣又廢職，故神所不歆，降之喪禍，故刺焉。○鄭唯“或肆或將”、及“是皇”為異。既或亨而煮之，匕載而出。或有肆其骨體於俎者，或有奉持而進之者。為事之次，又先祖之神，以孝子祀事孔明，故於是精氣歸暀之。餘同。○傳“濟濟”至“其肉”。○正義曰：《曲禮下》曰：“大夫濟濟，士蹌蹌，是有容也。”祭祀之禮，主人自愨而趨，其賓客則有容儀，故濟濟蹌蹌也。亨謂煮之使熟，故雲“亨，飪之也”。《行葦》雲“肆筵設席”，肆是設之言，故為陳也。“將，齊”，《釋言》文。郭樸曰：“謂分齊也。”《地官·牛人》雲：“凡祭祀，共其牛牲之互。”注雲：“互若今屠家縣肉架。”則肆謂既殺乃陳之於互上也。“齊其肉”者，王肅雲：“分齊其肉所當用。”則是既陳於牙，就牙上而齊之也。或肆或將，其事俱在或亨之前。以二者事類相將，故進或亨於上，以配或剝耳。○箋“冬祭”至“進之者”。○正義曰：據四時則嚐先於烝，經先烝後嚐，便文耳。不言祠礿者，王肅雲：“舉盛言也。”然則以此二禮備於春夏，故特言之耳。祭祀各有其事者，解其每事言，或由名有所司故也。《禮運》曰：“腥其俎，熟其殽。”注雲：“腥謂豚解而腥之，熟謂體解而爓之。”豚解腥之，是解剝其肉也。定本、《集注》皆雲“解剝其皮”。體解爓之，是煮熟之者。《禮運》又曰：“然後退而合亨體其犬豕牛羊。”注雲：“謂分別骨體之貴賤，以為眾俎也。”是肆其骨體於俎也。《特牲》、《少牢》之禮每雲“佐食奉俎肉”，是奉持而進之。定本“持”作“將”。此說天子之祭，群臣各有所司。於《周禮》則《內饔》雲：“凡宗廟之祭祀，掌割亨之事。”則解剝其肉，是內饔也。《亨人》雲：“掌供鼎鑊，以給水火之齊，職外、內饔之爨亨煮。”則煮熟之者，是亨人也。《外饔》：“掌外祭祀之割亨，供其脯脩，刑撫，陳其鼎俎實之牲體。”則肆其骨體於俎，是外饔也。《大司徒》雲：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。亨先王亦如之。”注雲：“肆進所解骨體。”又《小子職》雲：“掌祭祀，羞羊肆羊殽肉豆。”則奉持進之，是司徒、小子之類也。然群臣助祭，各有所掌，故稱奔走在廟，奉持進之，非獨此二職而已。易傳者，以祭雖有互，不施於既亨之後，非文次也。孫毓雲：“此章祭時之事，始於絜牛羊，成於神保享，各以次第也。既解剝，則當亨煮之於鑊。既煮熟，當陳其骨體於俎，然後奉持而進之為屍羞。不待既亨熟，乃分齊所當用也。箋義為長。”○傳“祊，門內”。○正義曰：《釋宮》雲：“閍，謂之門。”李巡曰：“閍，廟門名。”孫炎曰：“《詩》雲‘祝祭於祊’，祊謂廟門也。彼直言門，知門內者，以正祭之禮，不宜出廟門也。”而《郊特牲》雲：“直祭祝於主。”注雲：“直，正也。謂薦熟時也。祭以熟為正。”又曰：“索祭祝於祊。”注雲：“廟門外曰祊。”又注：“祊之禮，宜於廟門外之西室。”與此不同者，以彼祊對正祭，是明日之名。又彼《記》文稱祊之於東方為失明，在西方與繹俱在門外，故《禮器》曰：“為祊於外。”《祭統》曰：“而出於祊”，對設祭於堂為正，是以明日之繹故皆在門外，與此不同。以廟門謂之祊，知內外皆有祊稱也。○箋“明猶”至“甚明”。○正義曰：以此“祀事孔明”之言，總“濟濟蹌蹌”以下，故言“明，猶備也，絜也。”博求其神是備也。絜爾牛羊是絜也。所以於此而祝祭於祊者，以孝子不知神之所在，故使祝博求之平生門內之傍，待賓客之處也。每處求之，是“祀禮於是甚明”也。明此祊廟門之名，其內得有待賓客之處者，《聘禮》、《公食大夫》皆行事於廟，其待之迎於大門之內，則天子之禮焉。其迎諸侯之臣，或於廟門內也。繹祭之祊在廟門外之西，此正祭之祊或在廟門內之西，天子迎賓在門東，此祭當在門西，大率係之門內，為待賓客之處耳。○箋“皇暀”至“祭祀”。○正義曰：《信南山》箋雲：“皇之言暀也。”《泮水》箋雲：“皇當作暀，猶往也。”不同者，注意趨在義通，不為例也。先祖與神，一也。本其生存謂之祖，言其精氣謂之神。作者因“是皇”、“是享”異事變其文耳。箋易傳以皇為暀者，以論祭事宜為歸暀。孫毓雲：《孝經》稱：“宗廟致敬，鬼神著矣。”《禮》曰：“聖人為能享帝，孝子為能享親。”故此章雲“神保是享”，下章稱“神保是格”，皆取之往安來為義。箋說為長。