有洌氿泉，無浸穫薪。契契寤歎，哀我憚人。洌，寒意也。側出曰氿泉。獲，艾也。契契，憂苦也。憚，勞也。箋雲：獲，落，木名也。既伐而折之以為薪，不欲使氿泉浸之。浸之則將濕腐，不中用也。今譚大夫契憂苦而寤歎，哀其民人之勞苦者，亦不欲使周之賦斂小東大東極盡之。極盡之，則將困病，亦猶是也。○洌音列。氿音軌，字又作“晷”。{穴浸}，子鳩反，漬也，字又作“浸”。獲，戶郭反，毛“刈也”，鄭“落，木名也”，字則宜作“木”傍。契，苦計反，徐苦結反。憚，丁佐反，徐又音但。下同。字亦作“癉”。腐音輔，朽也。
薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息也。載，載乎意也。箋雲：“薪是獲薪”者，析是獲薪也。尚，庶幾也。庶幾析是獲薪，可載而歸，蓄之以為家用。哀我勞人，亦可休息，養之以待國事。○蓄，敕六反。
[疏]“有洌”至“可息”。○毛以為，有洌然寒氣之氿泉，無得浸漬我所獲之樵薪也。以興暴虐者周室之幽王，無得稅斂我譚國之民人也。刈薪者惜其樵薪，不欲使氿泉妄浸之，以妄浸之則濕腐不中用故也。以興今譚大夫契契憂苦，而寤寐之中嗟歎，哀憐我譚國勞苦之民人，不欲使周人極斂之，極斂之則困病不堪其事也。又言薪畜是獲刈之薪者，尚以為可存載於意，當餫而掌之，以為家用，故不欲氿泉之所浸也。況譚大夫哀於我勞苦之人，寧不亦可念之在情，當休息而養之，以待國事，故不欲周王之所斂也。此以氿泉比周王。刈薪之人惜己薪，猶譚大夫之愛譚人，意雖相對，而文有詳略。言氿泉之浸獲薪，不言周王之斂譚人。譚大夫有憂民之容，刈薪者無惜薪之狀，皆互見也。○鄭唯獲為木名，尚為庶幾，又“尚可載”以對“亦可息”，是薪可載歸，猶人可休息，直文比事，於義為通，故不從毛。餘同。○傳“洌寒”至“憚勞”。○正義曰：《七月》雲“二之日栗洌”，是洌為寒氣也。《說文》“冽，寒貌”，故字從冰。《釋水》雲：“氿泉穴出。穴出，仄出也。”李巡曰：“水泉從傍出名曰氿。”氿側出，是側出曰氿泉也。獲讀如獲稻之獲，故為刈也。薪當析之，即雲刈者，蓋木之細者，似荊楚之類，故曰“言刈其楚”，是小者刈之也。以有哀歎，故知“契契，憂苦也”。“憚，勞”，《釋詁》文。○箋“獲落”至“為薪”。○正義曰：“檴，落”，《釋木》文。文在《釋木》，故為木名。某氏曰：“可作杯圈，皮韌，繞物不解。”郭璞曰：“檴音獲，可為杯器素也。”陸機《疏》雲：“今椰榆也。其葉如榆，其皮堅韌，剝之長數尺，可為縆索，又可為甑帶。其材可為杯器是也。”易傳者，以諸言薪者皆謂木也，而言刈，於理不安，故易之。
東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。東人，譚人也。來，勤也。西人，京師人也。粲粲，鮮盛貌。箋雲：職，主也。東人勞苦而不見謂勤。京師人衣服鮮絜而逸豫。言王政偏甚也。自此章以下，言周道衰。其不言政偏，則言眾官廢職如是而已。○來音賚。注同。舟人之子，熊羆是裘。舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。箋雲：舟當作“周”，裘當作“求”，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。○羆，彼皮反。檝音接，字又作“楫”。近，附近之近。下同。搏音博。冥，莫曆反。
私人之子，百僚是試。私人，私家人也。是試，用於百官也。箋雲：此言周衰，群小得誌。○僚，力彫反，字又作“寮”，同。
[疏]“東人”至“是試”。○毛以為，言王政之偏，東國譚人之子主為勞苦，盡財以供王賦，而曾不見謂以為勤，言王意以譚人空竭為常，不愧之也。其西人京師之子，則有粲粲然鮮盛之衣服，言王意縱西人，使令驕溢，不賦之也。王既政偏如是，又上下無製，致舟楫之人之子，以熊羆之皮是為衣裘，言賤人逾製而奢富也。其私家之人之子，則百僚之官於是登用之，小人得誌驕貴也。此周道之衰，已所以偏苦。○鄭以舟人之子二句為異，具在箋。○傳“東人”至“鮮盛”。○正義曰：東以對西，則西人是京師之人。京師是王畿之大號，決其不賦稅，非在朝之人也。“來，勤”，《釋詁》文。以不被勞來為不見勤，故《采薇序》曰：“《杕杜》以勤歸。”即是勞來也。○箋“東人”至“而已”。○正義曰：東人言王勞苦，則知西人為逸豫。西人言其衣服鮮明，則東人衣服獘惡，互相見也。上章言公子衣屨不能順時，況國人乎！此詩譚大夫所以告己國之病，首章至此，言譚人之困。而從此以下，非複譚事，故解之。自此章以下，言周道衰也。所言道衰，唯有二事，其所不言王政偏，則言眾官廢職，唯如是而已。此章以下並此章亦是。從此盡“不以其漿”言政偏，“鞙鞙佩璲”以下，言眾官廢職也。其文雖多，意唯此二事，故總解之。○箋“舟當”至“之職”。○正義曰：箋以此章八句辭皆相反，舉“鮮盛”而對“職勞”，以“是裘”而對“是試”，則周人、私人、猶東人、西人也。既東西勞逸不同，則周、私所主為異。又“是試”為上之所用，則“是裘”非身之所衣，皆是王使之也。以此知“舟”當作“周”，“裘”當作“求”。周世臣之子孫者，謂在周有功德，世為臣，其子孫賢者也。《裳裳者華序》曰：“棄賢者之類，絕功臣之世。”是有退在賤官者也。以“熊羆是裘”，明遣賤人求捕熊羆，故知在冥氏、穴氏之職。《秋官》冥氏，下士二人。穴氏，下士一人。《冥氏》“掌設弧張，為阱擭以攻猛獸，以靈鼓驅之。”《穴氏》“掌攻蟄獸，各以其物火之”。注雲：“蟄獸，熊羆之屬，冬藏者也。”而熊羆即亦猛獸，故知在此二職也。若然，上雲“西人之子，粲粲衣服”，西人即周人也。上句刺其鮮盛，下句複傷其退求熊羆者，以無道之世，莫不嬖愛群小，斥逐賢哲，故讒佞之徒多有逸樂，功成之輩退在賤官。雖同是周人，賢愚不等，作者刺彼驕奢，哀此貶黜，辭各有為，不相害也。○傳“私人，私家人”。○正義曰：此雲私人，則賤者謂本無官職、卑賤之屬，私居家之小人也。《崧高》雲“遷其私人”，以申伯為王卿士，稱其家臣為私人，故傳曰：“私人，家臣也。”《有司徹》雲：“獻私人。”《玉藻》雲：“大夫私事，使私人擯。”以臣仕於私家，謂之私人，非此類也。
或以其酒，不以其漿。或醉於酒，或不得漿。鞙鞙佩璲，不以其長。鞙鞙，玉貌。璲，瑞也。箋雲：佩璲者，以瑞玉為佩，佩之鞙鞙然。居其官職，非其才之所長也。徒美其佩，而無其德，刺其素餐。○鞙，胡犬反，字或作“琄”。璲音遂。維天有漢，監亦有光。漢，天河也。有光而無所明。箋雲：監，視也。喻王闓置官司，而無督察之實。○監，古蹔反。闓音開，字亦作“開”。
跂彼織女，終日七襄。跂，隅貌。襄，反也。箋雲：襄，駕也。駕謂更其肆也。從旦至莫七辰，辰一移，因謂之七襄。○跂，《說文》作“岐”，丘豉反，徐又丘婢反。更音庚，曆也。
[疏]“或以”至“七襄”。○毛以為，言王政之偏，或用之為官，令其醉酒者，或不見任用，不得其漿者。言王政既偏，其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉，居其官職，不以其才之所長，徒美其佩，而無其德也。維天之有漢，仰監視之，亦有精氣之光，是徒有光而無明。今佩璲之人，亦徒有名而無實也。跂然三隅之形者，彼織女也。終一日曆七辰，至夜而回反，徒見其如是，何曾有織乎？言王之官司，徒見列於朝耳，何曾有用乎？○鄭唯言佩璲雲是玉也，故鞙鞙為玉貌。“璲，瑞”，《釋器》文。郭璞曰：“玉瑞也。”禮以玉為瑞，信其官謂之典瑞。此瑞正謂所佩之玉，故箋雲“佩璲者，以瑞玉為佩”。《玉藻》雲：“古之君子必佩玉。”是也。《釋訓》雲：“皋皋，鞙鞙，刺素餐也。”某氏雲：“鞙鞙，無德而佩，故刺素餐也。”○傳“漢天”至“所明”。○正義曰：《河圖括地象》雲：“河精上為天漢。”揚泉《物理論》雲：“星者，元氣之英也。漢，水之精也，氣發而著，精華浮上，宛轉隨流，名曰天河，一曰雲漢。”《大雅》雲：“倬彼雲漢。”是也。此天河雖則有光，不能照物，故有光而無所明也。自下諸星，皆取有名無用以為義，知此天漢此知不以無水用為義者，以言“監亦有光”，是嫌其光之小也，故知取無明為喻。其女、牛、箕、鬥各自言其無所用，知其不取無明也。星皆在天，獨漢言“維天”者，以其初言天象，故雲“維天”以總之，使下諸星皆蒙“維天”之文也。“天畢”又言“天”者，以其餘皆二字為星名，箕、鬥又有南北相配，維“畢”單名，故言“天”以配之也。此諸星者，牛、女言其貌，箕、鬥言其用，七襄再述其辭，長庚一無所說，參差不同者，皆作者選言置辭使成文理，潤色而已，無義例也。○傳“跂，隅貌。襄，反”。○正義曰：《說文》雲：“，頃也。”字從“匕”。孫毓雲：“織女三星，跂然如隅。”然則三星鼎足而成三角，望之跂然，故雲隅貌。“襄，反”者，謂從旦至暮七辰而複反於夜也。○箋“襄駕”至“七襄”。○正義曰：“襄，駕”，《釋言》文。言更其肆者，《周禮》有市廛之肆，謂止舍處也。而天有十二次，日月所止舍也。舍即肆矣。在天為次，在地為辰，每辰為肆，是曆其肆舍有七也。星之行天，無有舍息，亦不駕車，以人事言之耳。晝夜雖各六辰，數者舉其終始，故七即自卯至酉也。言終日，是晝也。晝不見而言七移者，據其理當然矣。
雖則七襄，不成報章。不能反報成章也。箋雲：織女有織名爾，駕則有西無東，不如人織相反報成文章。睆彼牽牛，不以服箱。睆，明星貌。河鼓謂之牽牛。服，牝服也。箱，大車之箱也。箋雲：以，用也。牽牛不可用於牝服之箱。○睆，華板反。箱，息羊反。河鼓，何可反，又音河，星名。牝，頻忍反。東有啟明，西有長庚。日旦出謂明星為啟明，日既入謂明星為長庚。庚，續也。箋雲：啟明、長庚皆有助日之名，而無實光也。
有捄天畢，載施之行。捄，畢貌。畢所以掩兔也，何嚐見其可用乎？箋雲：祭器有畢者，所以助載鼎實。今天畢則施於行列而已。
[疏]“雖則”至“之行”。○正義曰：言雖則終日曆七辰，有西而無東，不成織法報反之文章也。言織之用緯，一來一去，是報反成章。今織女之星，駕則有西而無東，不見倒反，是有名無成也。又睆然而明者，彼牽牛之星，雖則有牽牛之名，而不曾見其牽牛以用於牝服大車之箱也。又東方有啟導日明之星，西方有增長續日之星，此亦何曾能有啟、續乎？又有捄然而長者，在天之畢也，徒則施之於二十八宿之行列而已，亦何曾見其掩兔載肉之用乎？是皆有名無實，亦興王之官司虛列，而無所成也。○傳“何鼓”至“之箱”。○正義曰：“河鼓謂之牽牛”，《釋天》文也。李巡曰：“河鼓、牽牛皆二十八宿名也。”孫炎曰：“河鼓之旗十二星，在牽牛之北也。或名為河鼓，亦名為牽牛。”如《爾雅》之文，則牽牛、河鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。知服牝服者，以連箱言之，為牛所用，故牝服也。《車人》言“大車牝服二柯，又三分柯之二”。注雲：“大車，平地載任之車。牝服長八尺，謂較也。”今俗為平較。兩較之內謂之箱。《甫田》曰：“乃求萬斯箱。”《書傳》曰“長幾充箱”，是謂車內容物之處為箱。言大車者，以經有牽牛之文，故知大車箱也。○傳“日旦”至“庚續”。○正義曰：言旦出者，旦猶明也。明出謂向晨時也。啟，開也，言開導日之明，故謂明星為啟明。“庚，續”，《釋詁》文。日既入之後，有明星，言其長能續日之明，故謂明星為長庚也。《釋天》雲：“明星謂之啟明。”孫炎曰：“明星，太白也，出東方，高三舍，命曰明星。昏出西方，高三舍，命曰太白。”然則啟明是太白矣。長庚不知是何星也。或一星出在東西而異名，或二者別星，未能審也。○傳“捄畢”至“掩兔”。○正義曰：上言“捄，長貌”，此雲“畢貌”，亦言畢之長也。《鴛鴦》曰“畢之羅之”，《月令》“禁羅網畢翳，無出國門”，是田器有畢也。此畢象畢星為之而施網焉，故言所以掩兔也。○箋“祭器”至“鼎實”。○正義曰：《特牲饋食禮》曰：“宗人執畢。”是祭器有畢也。彼注雲：“畢狀如叉，蓋為其似畢星取名焉。主人親舉，宗人則執畢導之。”是所以助載鼎實也。掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。必易傳者，孫毓雲：“祭器之畢，狀如畢，星名，象所出也。畢弋之畢，又取象焉，而因施網於其上，雖可兩通，箋義為長。”
維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。挹，<奭鬥>也。○簸，波我反，徐又府佐反。鬥，都口反，沈作主。挹音揖。<奭鬥>，矩於反，《廣雅》雲：“酌也。”本又作“<奭鬥>”。
維南有箕，載翕其舌。維北有鬥，西柄之揭。翕，如也。箋雲：翕，猶引也。引舌者謂上星相近。○翕，許急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起謁反。
[疏]“維南”至“之揭”。○正義曰：言維此天上，其南則有箕星，不可以簸揚米粟；維此天上，其北則有鬥星，不可以挹<奭鬥>其酒漿。所以不可以簸、挹者，維南有箕，則徒翕置其舌而已；維北有鬥，亦徒西其柄之揭然耳，何嚐而有可用乎？亦猶王之官司，虛列而無所用也。此挹下言酒漿，則簸揚下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又“西柄之揭”，與“載翕其舌”，文不類者，以箕、鬥之形成於柄、舌，又簸之須舌，猶挹之須柄，各隨其義，故不同也。言南箕、北鬥者，案二十八宿連四方為名者，唯箕、鬥、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南則壁在室東，故稱東壁。鄭稱參傍有玉井，則井星在參東，故稱東井。推此則箕、鬥並在南方之時，箕在南而鬥在北，故言南箕、北鬥也。以箕、鬥是人之用器，故令相對為名。其名之定，雖單亦通，故《巷伯》謂箕為南箕，為此也。○傳“翕，合”。○正義曰：言合者，以天星眾也，此獨為箕者，由此星合聚相接其舌也。○箋“翕猶引”至“相近”。○正義曰：鄭以為，箕星踵狹而舌廣，而言合，於天文不便，故言“翕，猶引也”。引其舌者，謂上星近也。言箕之上星相去近，故為踵；因引之使相遠，而為舌也。
《大東》七章，章八句。
《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂並興焉。
[疏]“《四月》八章，章四句”至“興焉”。○正義曰：《四月》詩者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之時，在位之臣皆貪暴而殘虐，下國之諸侯又構成其禍亂，結怨於天下，由此致怨恨、禍亂並興起焉。是幽王惡化之所致，故刺之也。經雲“廢為殘賊”，是在位貪殘也。“我日構禍”，是下國構禍也。“民莫不穀”，是怨亂也。“亂離瘼矣”，是亂事也。言怨亂並興者，王政殘虐，諸侯構禍，是亂也。亂既未弭，則民怨不息，政亂民怨，同時而起，故雲並興也。經八章，皆民怨刺王之辭。此篇毛傳其義不明。王肅之說，自雲述毛，於“六月徂暑”之下注雲：“詩人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已闕一時之祭，後當複闕二時也。”“先祖匪人”之下又雲：“征役過時，曠廢其祭祀，我先祖獨非人乎？王者何為忍不憂恤我，使我不得修子道？”案此經、序無論大夫行役、祭祀之事，據檢毛傳又無此意，縱如所說，理亦不通，故孫毓難之曰：“凡從役逾年乃怨，雖文王之師，猶采薇而行，歲暮乃歸，《小雅》美之，不以為譏。又行役之人，固不得親祭，攝者修之，未為有闕。豈有四月從役，六月未歸，數月之間，未過古者出師之期，而以刺幽王亡國之君乎？”非徒如毓此言，首章始廢一祭，已恨王者忍己，複闕二時，彌應多怨，何由秋日、冬日之下，更無先祖之言？豈廢闕多時，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孫以為，如適之徂，皆訓為往，今言往暑，猶言適暑耳，雖四月為夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。詩人之興，言治少亂多，皆積而後盛，盛而後衰，衰而後亂。周自太王、王季，王業始起，猶“維夏”也。及成、康之世，而後致太平，猶“徂暑”也。暑往則寒來，故秋日繼之，冬日又繼之。善惡之喻，各從其義。毓自雲述毛，此言亦非毛旨。何則？傳雲“暑盛而往矣”，是既盛而後往也。毓言方往之暑，不得與毛同矣。毓之所說，義亦不通。案經及序無陳古之事，太王、成、康之語，其意何以知然？又以四月為周基，六月為尤盛，則秋日為當誰也？直雲“秋日繼之，冬日又繼之”，不辨其世之所當何哉？若言成、康之後，幽王之前，則其間雖有衰者，未足皆為殘虐，何故以涼風喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，則已曆積世，當陳其漸，何故幽王頓此二時，中間獨爾闕絕也？又毓言以為有漸，則幽王既比於冬，不得更同秋日，不宜為幽王，何傷先世之亂離哉！如是，則王、孫之言皆不可據為毛義也。今使附之鄭說，唯一徂字異耳。計秋日之寒未知冬時，反言“百卉具腓”，以譬萬民困病，其喻有甚於冬，則三者別喻，不相積累。以四時之中，尤可慘酷者莫過於冬日，故以比王身，自言上之所行，不論病民之狀。以冬時草木收藏，而無可比下，故獨言王惡也。二章以涼風之害百草，喻王政之病下民。首章言王惡之有漸，嚴寒、毒暑皆是可患，各自為興，不相因也。其興之日月，先後為章次耳。
四月維夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。箋雲：徂，猶始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，興人為惡，亦有漸，非一朝一夕。○構，古候反。
先祖匪人，胡寧忍予？箋雲：匪，非也。寧，猶曾也。我先祖非人乎？人則當知患難，何為曾使我當此難世乎？○難，乃旦反。
[疏]“四月”至“忍予”。○毛以為，言四月維始立夏矣，未甚暑。至六月乃極暑矣。既極然後往過其暑矣。以往表其極，言四月已漸暑，至六月乃暑極。以興王初即位，雖為惡政矣，未甚酷。至於今，乃極酷也。自即位以漸酷，至今乃酷甚也。四惡如此，故大夫仰而訴之。我先祖非人乎？先祖若人，當知患難，何曾施恩於我當此亂世乎？以王惡之甚，故訴其先祖也。○鄭以徂為始，六月始暑，喻王乃始酷。餘同。○傳“徂往”至“往矣”。○正義曰：“徂，往”，《釋詁》文也。《月令》“季夏六月，昏，大火中”，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛為義，喻王惡盛也。由盛故有往，是以往表其盛，無取於往義也。傳言暑盛而往矣，其意出於《左傳》，昭三年傳曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其極也，能無退乎？彼以極退，故此以理反之，故言往而明極也，故知不取往為義也。○箋雲“徂猶”至“一夕”。○正義曰：鄭以大夫已遭王惡，倒本其漸，王惡無已退之時，不似寒暑之更代，故以始言之。徂訓為往，今言“徂，始”者，義出於往也。言往者，因此往彼之辭，往到即是其始。暑自四月往，至於六月為始也。以毛言“徂，往”，涉於過義，故更以義言訓之為始。《東山》雲“我徂東山”，下言“我來自東”，則“我徂東山”為到東山，是徂為始義也。《漢書·律曆誌》雲“四月立夏，節小滿中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以興人為惡有漸，非一朝一夕，是暑以喻其惡之極也，不與下秋、冬相繼也。○箋雲“我先”至“亂世”。○正義曰：人困則反本，窮則告親，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，猶《正月》之篇，怨父母生己，不自先後也。
秋日淒淒，百卉具腓。淒淒，涼風也。卉，草也。腓，病也。箋雲：具，猶皆也。涼風用事，而眾草皆病。興貪殘之政行，而萬民困病。○淒，本亦作“棲”，七西反。卉，許貴反。腓，房非反。《韓詩》雲：“變也。”
亂離瘼矣，爰其適歸。離，憂。瘼，病。適，之也。箋雲：爰，曰也。今政亂，國將有憂病者矣。曰此禍其所之歸乎？言憂病之禍，必自之歸為亂。○瘼音莫。
[疏]“秋日”至“適歸”。○正義曰：言嚴秋之日，淒淒然有寒涼之風。由此寒涼之風用事於時，故使百草皆被凋殘，以致傷病。以興幽王之惡，有貪殘之政。由此貪殘之政行於天下，故萬民皆見殘害，以遭困病。此是王政之亂。王政既亂，則國將有憂病矣。曰此憂病之禍，其何所歸之乎？言此憂病之禍，必歸之於國家滅亂也。○箋“今政”至“為亂”。○正義曰：經中“亂”字，承上經之事，是政亂也。亂、憂、病三者連文，明非共為一事，故分之也。政亂已損害於民，則民不堪命，將以危國，故言國將有憂病者也。謂可憂之病，滅亡之事也。又言憂病之禍，必自之歸於亂者，謂之於滅亡之亂，流彘滅戲之類，非疊上文也。宣十二年《左傳》引此詩乃雲“歸於怙亂者也”，是之歸於亂也。
冬日烈烈，飄風發發。箋雲：烈烈，猶栗烈也。發發，疾貌。言王為酷虐慘毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行於天下，如飄風之疾也。○亟，紀力反。
民莫不穀，我獨何害！箋雲：穀，養也。民莫不得養其父母者，我獨何故睹此寒苦之害？○養其，餘亮反。
[疏]箋“我獨”至“之害”。○正義曰：上以寒風喻王行慘毒之政，則言禍害者，正謂毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，猶遇風寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也。
山有嘉卉，侯栗侯梅。箋雲：嘉，善。侯，維也。山有美善之草，生於梅栗之下，人取其實，蹂踐而害之，令不得蕃茂。喻上多賦斂，富人財盡，而弱民與受困窮。○蹂，如久反，《廣雅》雲：“履也。”令，力呈反。蕃音煩。與音預。
廢為殘賊，莫知其尤。廢，忕也。箋雲：尤，過也。言在位者貪殘，為民之害，無自知其行之過者，言忕於惡。○廢如字，一音發。忕，時世反。下同。又一本作“廢，大也”。此是王肅義。行，下孟反。下“之行”同。
[疏]“山有”至“其尤”。○正義曰：言山有此美善之草矣，其生也，維在栗、維在梅之下，人往取其梅、栗之實，則蹂踐害此美草，使不得蕃茂。以興國中有此貧弱之民矣，其居也，維在富人之傍。上多賦斂，富人財盡，則又並賦此貧民，使之不得生育。俱受困窮，由此在位之人，慣習為此殘賊之行，以害於民，莫有自知其所行為過惡者，故令民皆病。○傳“廢，忕”。○正義曰：《說文》雲：“忕，習也。”恒為惡行，是慣習之義。定本“廢”訓為“大”，與鄭不同。
相彼泉水，載清載濁。箋雲：“相，視也。”我視彼泉水之流，一則清，一則濁。刺諸侯並為惡，曾無一善。○相，息亮反。注同。
我日構禍，曷雲能穀？構，成。曷，逮也。箋雲：構，猶合集也。曷之言何也。穀，善也。言諸侯日作禍亂之行，何者可謂能善？○曷，舊何葛反，一雲：“毛安葛反。”
[疏]“相彼”至“能穀”。○毛以為，我視彼泉水之流，尚有一泉則清，一泉則濁。我視彼諸侯之行，何為一皆為惡，曾無為善，乃泉水之不如也？所以然者，我此諸侯日日構成其禍亂之行，逮何時能為善？言其日益禍亂，不能逮於善時。○鄭以下二句為異，言我諸侯日日合集其惡，作為禍亂之行。何者可謂其善？言其皆無所善，不如泉水有清者也。○傳“曷，逮”。○正義曰：《釋言》文。
滔滔江漢，南國之紀。滔滔，大水貌。其神足以綱紀一方。箋雲：江也、漢也，南國之大水，紀理眾川，使不雝滯。喻吳、楚之君，能長理旁側小國，使得其所。○滔，吐刀反。長，張丈反。
盡瘁以仕，寧莫我有。箋雲：瘁，病。仕，事也。今王盡病其封畿之內，以兵役之事，使群臣有土地曾無自保有者，皆懼於危亡也。吳、楚舊名貪殘，今周之政乃反不如。○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。