不愧於人？不畏於天？箋雲：女今不入唁我，何所愧畏乎？皆疑之，未察之辭。○媿，九位反，或作愧。
[疏]“彼何”至“於天”。○正義曰：又研窮何人。言彼何人乎？汝若不譖我，何故近之我館舍之庭，使我得聞其音聲，不得睹見其身乎？得不譖我乎，意慚而不來見我也。汝不來見我，而不吊唁我，是不慚愧於人，又不畏懼於天也。天有尊卑之道，人有往來之節，使吉有賀慶，凶有吊唁，所以敬天道，示慚愧，故不相吊唁，為不愧人、不畏天也。○傳“陳，堂塗”。○正義曰：《釋宮》雲：“堂塗謂之陳。”孫炎曰：“堂下至門之徑。”○箋“堂塗者，公館之堂塗”。○正義曰：禮有公館、私館。公館者，公家築為別館以舍客也。上雲不入我門，則不得入所居之宮，故知逝陳者，至公館之塗也。以館者所以舍客，故雖不見主，得至其陳。
彼何人斯？其為飄風。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁，祇攪我心？飄風，暴起之風。攪，亂也。箋雲：祇，適也。何人乎，女行來而去疾如飄風，不欲入見我？何不乃從我國之南，不則乃從我國之北？何近之我梁，適亂我之心，使我疑女？○飄，避遙反，疾風也。沈又方消反。祇音支。攪，交卯反。
[疏]“疾如飄風”。○正義曰：以其徑來而徑去，知為疾也。非在道急速，故下章言其安行。
爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，雲何其盱？箋雲：遑，暇。亟，疾。盱，病也。女可安行乎？則何不暇舍息乎？女當疾行乎？則又何暇脂女車乎？極其情，求其意，終不得一者之來見我，於女亦何病乎？○亟，紀力反。脂音支。盱，況於反。
[疏]“爾之”至“其盱”。○毛於下章以“祇”為“病”。言使我病，是使蘇公之病。則此盱亦為蘇公之病也。既數過其國而不入，故又極其情以疑之。我止欲言汝安舒而行乎？亦不見汝閒暇而舍息止。欲言汝之急疾而行乎？汝又閑暇而脂汝之車。汝往而不入見我，所以疑也。且若不譖我，則一者之來見王以後，雲何使我有罪譴之病乎？亦以我得病，在汝見王之後，所以尤疑也。毛以此“雲何其盱”與下“俾我祇也”互文，皆言雲何而使我有罪病也。○鄭以盱為何人病為異。餘同。○箋“一者”至“何病”。○正義曰：箋以上章責其不來見己，下章言入與不入，則一者之來，當為來見蘇公，不得為見王也。且蘇公之所疑者，以不見何人，故言一者之來見我，於汝亦何病也。是欲見以解疑之辭。此本之於何人為不病，下反之已為得安，是章次相成也。
爾還而入，我心易也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我祇也。易，說。祇，病也。箋雲：還，行反也。否，不通也。祇，安也。女行反入見我，我則解說也。反又不入見我，則我與女情不通，女與於譖我與不，複難知也。一者之來見我，我則知之，是使我心安也。○易，夷豉反。注同。《韓詩》作“施”，施，善也。否，方九反，一雲：“鄭符鄙反。”俾，必爾反。祇，祈支反，一雲：“鄭止支反。”說音悅。下同。解音蟹。與音豫。複，扶又反。下章同。
伯氏吹塤，仲氏吹篪。土曰塤，竹曰篪。箋雲：伯仲喻兄弟也。我與女恩如兄弟，其相應和如塤篪。以言俱為王臣，宜相親愛。○塤，況袁反。篪音池。應，應對之應。和，胡臥反。及爾如貫，諒不我知！出此三物，以詛爾斯！三物，豕、犬、(又鳥)也。民不相信則盟詛之。君以豕，臣以犬，民以(又鳥)。箋雲：及，與。諒，信也。我與女俱為王臣，其相比次，如物之在繩索之貫也。今女心誠信，而我不知，且共出此三物，以詛女之此事。為其情之難知，已又不欲長怨，故設之以此言。○貫，古亂反。諒音亮。詛，側助反，以禍福之言相要曰詛。比，毗誌反。索，素洛反。為其，於偽反。長如字，又張丈反。
[疏]“伯氏”至“爾斯”。○正義曰：既窮之而不得其情，己不欲長怨，欲與之詛而和諧，故言有伯氏之兄吹塤，又仲氏之弟吹篪以和之，其情相親，其聲相應和矣。言我與汝何人，其恩亦當如伯仲之為兄弟，其情誌亦當如塤篪之相應和，不當有怨惡也。何者？我與汝俱為王臣，其相比次，如物之在繩索之貫，宜應和相親，何由汝之誠信而不使我知，而令我疑也？若實不譖者，則當共出豕、犬、(又鳥)之三物以詛盟爾之此事，使讒否有決，令我不疑，當還與汝相親，不欲長怨故也。○傳“土曰塤，竹曰篪”。○正義曰：土曰塤，《漢書·律曆誌》文也。《周禮·小師職》作“塤”，古今字異耳。注雲：“塤，燒土為之，大如雁卵。”鄭司農雲：“塤六孔。”《釋樂》雲：“大塤謂之嘂。”音叫。孫炎曰：“音大如叫呼也。”郭璞曰：“塤，燒土為之，大如鵝子，銳上平底，形似稱錘，六孔。小者如(又鳥)子。”《釋樂》又雲：“大篪謂之沂。”李巡曰：“大篪，其聲非一也。”郭璞曰：“篪以竹為之，長尺四寸，圍三寸。一孔上出，徑三分，橫吹之。小者尺二寸。”即引《廣雅》雲：“八孔。”《小師》注，鄭司農雲：“篪七孔。”蓋不數其上出者，故七也。《世本》雲：“暴辛公作塤。蘇成公作篪。”譙周《古史考》雲：“古有塤篪，尚矣。周幽王時，暴辛公善塤，蘇成公善篪，記者因以為作，謬矣。”《世本》之謬，信如周言。其雲蘇公、暴公所善，亦未知所出。蘇、暴並公卿，不當自言於樂之小器以相親也。又此窮極何人，何人非暴公也，故鄭以為喻。王肅亦雲：“我與汝同寮，長幼之官如篪塤之相和。”與鄭同也。○傳“三物”至“以(又鳥)”。○正義曰：隱十一年《左傳》曰：“鄭伯使卒出豭，行出犬、(又鳥)，以詛射穎考叔者。”豭即豕也，並言詛而俱用三，故知此三物豕、犬、(又鳥)也。又解所以有詛者，民不相信則盟詛之，言古者有此禮，故欲與之詛也。《司盟》曰：“盟萬民之犯命者，詛其不信者。”是不相信，有盟詛之法也。彼不信，自在詛下，而兼言盟者，以詛是盟之細，故連言之也。定本“民不相信則詛之”，無“盟”字。犯命者盟之，不信者詛之，是盟大而詛小也。盟、詛雖大小為異，皆殺牲歃血，告誓明神。後若背違，令神加其禍，使民畏而不敢犯，故民不相信，為此禮以信之。此傳言民者，據《周禮》之文耳。其實人君亦有詛法。襄十一年《左傳》言：“季武子將作三軍，盟諸僖閎，詛諸五父之衢。”定六年，既逐，陽虎“及三桓盟於周社，盟國人於亳社，詛諸五父之衢”。是人君與群臣有詛法也。此何人與蘇公同為王臣，蘇公與之詛，則諸相疑亦應有詛法，但春秋之世無其事耳。詛之所用，一牲而已，非三物並用。而言出此三物，以三物皆是詛之所用，總而言之，故傳辨其等級，雲“君以豕，臣以犬，民以(又鳥)”。則鄭伯使卒出豭，行出犬、(又鳥)，所得三物並用者，時考叔為子都所射，鄭伯不誅子都，而使諸軍詛之。百人為卒，出一豭詛之。二十五人為行，或出犬，或出(又鳥)以詛之。每處亦止用一牲，非一處而用三物也。如此傳，君乃得用豕。彼百人即得用豭者，於時鄭伯使之詛，故得用君牲也。以行之人數少於卒，自為等級耳。此豕、犬、(又鳥)，詛所用也。若盟，皆用牛。哀十五年《左傳》說衛太子蒯聵與伯姬輿豭以盟孔悝者，時太子未立，不敢從人君之禮。故鄭《異義駁》雲：《詩》說及鄭伯使卒及行所出，皆謂詛耳，小於盟也。《周禮·戎右職》雲：“若盟，則以玉敦辟盟，遂役乏，讚牛耳，桃茢。”哀十七年《左傳》曰：“孟武伯問於高柴曰：‘諸侯盟，誰執牛耳？’”然盟者，人君用牛。伯姬盟孔悝以豭，下人君牲，是盟用牛也。此謂大事正禮所當用者耳。若臨時假用其禮者，不必有牲，故《左傳》孟任割臂以盟，莊公華元入楚師，登子反之床，子反懼而與之盟，皆無牲也。
為鬼為蜮，則不可得。有靦麵目，視人罔極。蜮，短狐也。靦，姡也。箋雲：使女為鬼為蜮也，則女誠不可得見也。姡然有麵目，女乃人也。人相視無有極時，終必與女相見。○蜮音或，沈又音域，狀如鱉，三足。一名射工，俗呼之水弩。在水中含沙射人。一雲射人影。○靦，土典反。姡，戶刮反，麵醜也。
作此好歌，以極反側。反側，不正直也。箋雲：好猶善也。反側，輾轉也。作八章之歌，求女之情。女之情反側極於是也。○音以，古以字本作以。
[疏]“為鬼”至“反側”。○正義曰：研窮而不得其情，於是怒而責之。言汝若為鬼也為蜮也，則誠不可得而見，不須與我為詛。今汝有靦麵目，乃是人也。瞻視於人，無有極已之時，我必將與汝相見。汝寧不披寫汝情，不與我盟詛乎？以疑爾譖我之故，我作此八章之善歌，窮極爾反側之情，冀得其實也。○傳“蜮，短狐。靦，姡”。○正義曰：《洪範》五行傳雲：“蜮如鱉，三足，生於南越。南越婦人多淫，故其地多蜮，淫女或亂之氣所生也。”陸機《疏》雲：“一名射影，江淮水皆有之。人在岸上，影見水中，投人影則殺之，故曰射影。南人將入水，先以瓦石投水中，令水濁，然後入。或曰含沙射人皮肌，其瘡如疥。”是也。“靦，姡”，《釋言》文。孫炎曰：“靦人麵姡然。”《說文》雲：“靦，麵見人。”“姡，麵靦也。”然則靦與姡皆麵見人之貌也。○傳“反側，不正直”。○正義曰：《洪範》雲：“無反無側，王道正直。”則知側是不正直也。反側者，翻覆之義，故箋以為輾轉，申傳不正直之義，其意與傳同。
《何人斯》八章，章六句。
《巷伯》，刺幽王也。寺人傷於讒，故作是詩也。巷伯，奄官。寺人，內小臣也。奄官上士四人，掌王後之命，於宮中為近，故謂之巷伯，與寺人之官相近。讒人譖寺人，寺人又傷其將及巷伯，故以名篇。○巷伯，官名也。寺如字，又音侍。奄，於檢反。官，本或將此注為序文者。近，附近之近，下“近嫌”同。
[疏]“《巷伯》七章，上四章章四句，次章五句，次章八句，卒章六句”至“奄官”。○正義曰：此經無巷伯之字，而名篇曰《巷伯》，故序解之雲：“巷伯，奄官。”言奄人為此官也。官下有“兮”，衍字。定本無“巷伯奄官”四字，於理是也。以俗本多有，故解之。○箋“巷伯”至“名篇”。○正義曰：巷伯，是內官也。其官用奄上士四人為之，其職掌王後之命。《天官·序官》雲：“內小臣奄上士四人。”注雲：“奄稱士，異其賢。”其職雲“掌王後之命”，是也。又解內小臣而謂之巷伯者，以其此官於宮中為近，故謂之巷伯也。《釋宮》雲：“宮中巷謂之壼。”孫炎曰：“巷，舍間道也。”王肅曰：“今後宮稱永巷，是宮內道名也。”伯，長也，主宮內道官之長。人主於群臣，貴者親近，賤者疏遠，主宮內者皆奄人，奄人之中，此官最近人主，故謂之巷伯也。巷伯是內小臣者，以《周禮》無巷伯之官，奄雖小臣，為長主巷之伯唯內小臣耳，故知是也。蓋其官名內小臣，時人以其職號之稱為巷伯也。與寺人官相近者，寺人亦奄人，其職曰：“掌王之內人及女宮之戒令。”同掌宮內，是相近也。寺人自傷讒作詩，輒名篇為《巷伯》，以其官與巷伯相近，讒人譖寺人，寺人又傷其將及巷伯，故以“巷伯”名篇。以所掌既同，故恐相連及也。
萋兮斐兮，成是貝錦。興也。萋、斐、文章相錯也。貝錦，錦文也。箋雲：錦文者，文如餘泉、餘蚳之貝文也。興者，喻讒人集作己過，以成於罪，猶女工之集采色，以成錦文。○萋，七西反。斐，孚匪反，本或作“菲”。餘蚳，直基反。貝黃白文曰餘蚳。
彼譖人者，亦已大甚！箋雲：大甚者，謂使己得重罪也。○大音泰。注同。徐敕佐反。
[疏]“萋兮”至“大甚”。○正義曰：女工集彼眾采而織之，使萋然兮，斐然兮，令文章相錯，以成是貝文，以為其錦也。以興讒人集己諸過而構之，令過惡相積，故成是愆狀以為己罪也。實無罪，而讒之使得重刑，故傷之。雲彼讒譖人者，亦已複為大甚。言非徒譴讓小辜，乃至極刑重罪，是為太甚。○傳“萋斐”至“錦文”。○正義曰：《論語》雲：“斐然成章。”是斐為文章之貌。萋與斐同類，而雲成錦，故為文章相錯也。錦而連貝，故知為貝之文。○箋“錦文”至“貝文”。○正義曰：解錦文稱貝者，其文如餘泉、餘蚳之貝文也。《釋魚》說貝文狀雲：“餘蚳，黃白文。餘泉，白黃文。”舍人曰：“水中蟲也。”李巡曰：“餘蚳貝甲黃為質，白為文彩。餘泉貝甲以白為質，黃為文彩。”陸機《疏》雲：“貝，水介蟲也，龜鱉之屬。其文彩之異，大小之殊，甚眾。古者，貨貝是也。餘蚳黃為質，以白為文。餘泉白為質，黃為文。又有柴貝，其白質如玉，紫點為文，皆可列相當。其貝大者，常有徑至一尺六七寸者。今九真、交趾以為杯盤寶物也。”
哆兮侈兮，成是南箕。哆，大貌。南箕，箕星也。侈之言是必有因也，斯人自謂辟嫌之不審也。昔者，顏叔子獨處於室，鄰之釐婦又獨處於室。夜，暴風雨至而室壞。婦人趨而至，顏叔子納之而使執燭。放乎旦而蒸盡，縮屋而繼之。自以為辟嫌之不審矣。若其審者，宜若魯人然。魯人有男子獨處於室，鄰之釐婦又獨處於室。夜，暴風雨至而室壞。婦人趨而讬之。男子閉戶而不納。婦人自牖與之言曰：“子何為不納我乎？”男子曰：“吾聞之也，男子不六十不間居。今子幼，吾亦幼，不可以納子。”婦人曰：“子何不若柳下惠然，嫗不逮門之女，國人不稱其亂。”男子曰：“柳下惠固可，吾固不可。吾將以吾不可，學柳下惠之可。孔子曰：‘欲學柳下惠者，未有似於是也。’”箋雲：箕星哆然，踵狹而舌廣。今讒人之因寺人之近嫌而成言其罪，猶因箕星之哆而侈大之。○哆，昌者反，《說文》雲：“張口也。”《玉篇》尺紙反，又昌可反。侈，尺是反，又式是反。辟音避。下同。釐，力之反，寡婦也，依字作“嫠”。放，甫往反。蒸，之升反。縮，所六反，又作“宿”，同。間，間廁之間，又音閑。嫗，紆甫反，又紆具反，本或作“煦”，況甫反。踵，章勇反，足根也。狹音洽。
彼譖人者，誰適與謀？箋雲：適，往也。誰往就女謀乎？怪其言多且巧。○適如字，王、徐皆都曆反。下同。
[疏]“哆兮”至“與謀”。○正義曰：既言讒人集成己罪，又言罪有所因。言有星初本相去哆然寬大為踵兮，其又侈之更益而大為舌兮，乃成是南箕之星。言箕之所成，以由踵已哆、又侈之而為舌故也。以興讒人因寺人初有小嫌疑為始兮，其又構之更增而其為終兮，乃成其刑罪之禍。言禍之所以成者，亦因始有嫌，又構之而為終故也。言己避嫌不審，使人因之，亦己之所以悔也。因有小嫌，陷己如此，彼讒譖人者，誰往與謀乎？何多而能巧也？○傳“哆大”至“於是”。○正義曰：哆者言其寬大哆哆然，故為大貌。二十八宿有箕星，無南箕，故雲“南箕即箕星也”。箕四星，二為踵，二為舌。若使踵本太狹，言雖小寬，不足以為箕。由踵之二星已哆然而大，舌又益大，故所以成為箕也。箕言踵狹而舌廣者，踵對舌為狹耳，其實踵之二星已寬大，故為哆兮也。侈者，因物而大之名。禮於衣袂半而益一謂之侈袂，是因物益大而名之為侈也。侈之言必有因者，由踵已大，故舌得侈之而為箕。斯作詩之人自謂避嫌之不審，由事有嫌疑，故讒者得因之而為罪也。言顏叔子及魯人避嫌審與不審之事，以比之顏叔子納鄰之釐婦，雖執燭繼薪，人不可以家到戶說，奸否難明，是不審也。放乎旦，猶至於旦也。蒸是薪之細者。摍謂抽也。言燭又言薪，則初執燭，次然薪，薪盡乃抽取屋草以繼之也。先言放乎旦，已之為總目，言其然火以至旦，乃更覆說薪盡抽屋之事。其實蒸盡、摍屋是未旦時也。吾聞男女不六十不間居者，謂禮男女年不滿六十，則男子在堂，女子在房，不得間雜在一處而居。若六十，則間居也。此六十，據婦人言耳。男子則七十。《內則》“唯及七十，同藏無間”，是也。必男子七十、女六十同居者，以陰陽道衰，故無嫌也。言今子幼吾亦幼者，止謂未老耳，非稚也。柳下惠固可者，言柳下惠貞絜之名素已彰著，固當如是可。於吾身為此則不可也。汝婦人之意，將以吾之不可，使學柳下惠可者，言己不得學也。孔子曰：“欲學柳下惠可者，未有能似於是”者，言魯人如此為行取高，與柳下惠相似。此言當有成文，不知所出。《家語》略有其事，其言與此小異，又無顏叔子之事，非所引也。傳言此者，證避嫌之事耳。此寺人，奄者也，非能身有奸淫。其所嫌者，不必即是男女是非之事。○箋“踵狹”而“舌廣”。○正義曰：定本“蹱”作“踵”，其義俱通。
緝緝翩翩，謀欲譖人。緝緝，口舌聲。翩翩，往來貌。○緝，七立反，《說文》作“咠”，雲：“鬲語也。”又子立反。翩音篇，字又作“扁”。
慎爾言也，謂爾不信。箋雲：慎，誠也。女誠心而後言，王將謂女不信而不受。欲其誠者，惡其不誠也。○惡，烏路反。
[疏]“緝緝”至“不信”。○正義曰：上言謀多而巧，此言為謀之狀。言口舌緝緝然、往來翩翩然相與謀，欲為讒譖之言以害人。自相計議，唯恐不成，相教當誠汝之心而後言也。若言不誠實，則所言不巧，王將謂汝言為不信而不受也。故須誠實言之。
捷捷幡幡，謀欲譖言。捷捷，猶緝緝也。幡幡，猶翩翩也。○捷如字，又音妾。幡，芳煩反。
豈不爾受，既其女遷。遷，去也。箋雲：遷之言訕也。王倉卒豈將不受女言乎？已則亦將複誹誹女。○訕，所諫反，又所奸反。卒，寸忽反。誹，方味反。
[疏]“捷捷”至“汝遷”。○毛以為，讒人相戒言，汝若不誠汝之心而言之，王於倉卒之間，豈不為汝受之？但已受之後，知汝言不誠實，王心或將舍汝而更遷去也。○鄭以遷為訕，言王將訕謗汝以遷去，為理不安，故易之。
驕人好好，勞人草草。好好，喜也。草草，勞心也。箋雲：好好者，喜讒言之人也。草草者，憂將妄得罪也。
蒼天蒼天！視彼驕人，矜此勞人！
[疏]“驕人”至“勞人”。○正義曰：言讒人謀能功密，為王信用，彼戎則驕逸也。我得罪則憂勞。彼驕人好好然而喜，我勞人草草然而憂，故仰告蒼天，蒼天何不視察彼人之虛妄，而矜哀此勞人。
彼譖人者，誰適與謀？取彼譖人，投畀豺虎。投，棄也。○畀，必二反。下同。豺，士皆反，字或作“犲”。豺虎不食，投畀有北。北方寒涼而不毛。
有北不受，投畀有昊。昊，昊天也。箋雲：付與昊天製其罪也。
[疏]“彼譖”至“有昊”。○正義曰：豺虎若不肯食，當擲予有北太陰之鄉，使凍殺之。若有北不肯受，則當擲予昊天，自製其罪。以物皆天之所生，天無推避之理，故止於昊天也。豺虎之食人，寒鄉之凍物，非有所擇。言不食、不受者，惡之甚也。故《禮記·緇衣》曰“惡惡如《巷伯》”，言欲其死亡之甚。○傳“北方”至“不毛”。○正義曰：以北方太陰之氣寒涼而無土毛，不生草木，寒凍不可居處，故棄於彼，欲凍殺之。昭七年《左傳》曰：“食土之毛。”《地官·載師》曰：“宅不毛。”皆謂草木也。
楊園之道，猗於畝丘。楊園，園名。猗，加也。畝丘，丘名。箋雲：欲之楊園之道，當先曆畝丘，以言此讒人欲譖大臣，故從近小者始。○猗，於綺反，徐於宜反。
寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。寺人而曰孟子者，罪已定矣，而將踐刑，作此詩也。箋雲：寺人，王之正內五人。作，起也。孟子起而為此詩，欲使眾在位者慎而知之。既言寺人，複自著孟子者，自傷將去此官也。○“作為此詩”，一本雲“作為作詩”。
[疏]“楊園”至“聽之”。○正義曰：寺人以身既得罪，恐更濫及善人，故戒時在位，令使自慎。言人欲往之楊園之道，當先加曆於畝丘，而乃後於楊園也。以興讒人欲行譖大臣之法，亦當毀害於小臣而訖，乃後至於大臣也。讒人立意如此，故我寺人之中字曰孟子者，起發為小人之更讒，而作《巷伯》之詩，使凡百汝眾在位之君子者，當敬慎而聽察之，知我之無罪而被讒，讒人不已而敬慎也。此言凡百，則恐遍及在位，而獨以《巷伯》名篇者，以職與巷伯相近，巷伯是其官長，故特憂之。當雲“作詩”，定本雲“作為此詩”，又定本箋有“作，起也”，“作，為也”二訓，自與經相乖，非也。○傳“楊園”至“丘名”。○正義曰：《釋丘》雲：“如畝，畝丘。”李巡曰：“謂丘如田畝曰畝丘也。”孫炎曰：“方百步也。”以“畝丘，丘名”，故知楊園亦園名也。於時王都之側蓋有此園、丘，詩人見之而為辭也。○傳“寺人”至“此詩”。○正義曰：毛解言已定之意也。知罪已定者，若不定則不應疾讒人如此之甚也。以罪定，故知將踐刑也。由踐刑而作此詩，知自言孟子，以殊於餘寺人不被讒者也。○箋“寺人”至“此官”。○正義曰：寺人，王之正內五人。《天官·序官》文也。彼注雲：“寺人之言侍也。正內，路寢也。”則五人當在路寢侍王之側也。箋言此者，明寺人非一也。毛解自雲孟子之意，箋又解自言寺人之意。由自傷將去此官，故舉官言之。
《巷伯》七章，四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》