莫高匪山，莫浚匪泉。浚，深也。箋雲：山高矣，人登其巔。泉深矣，人入其淵。以言人無所不至，雖逃避之，猶有默存者焉。○浚，蘇俊反。默，本亦作“嘿”，亡北反。君子無易由言，耳屬幹垣。箋雲：由，用也。王無輕用讒人之言，人將有屬耳於壁而聽之者，知王有所受之，知王心不正也。○易，夷豉反。屬音燭。注同。垣音袁。無逝我梁，無發我笱。箋雲：逝，之也。之人梁，發人笱，此必有盜魚之罪。以言褒姒淫色來嬖於王，盜我大子母子之寵。○笱音苟。
我躬不閱，遑恤我後。念父，孝也。高子曰：“《小弁》，小人之詩也。”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨乎。”孟子曰：“固哉夫，高叟之為詩也！有越人此，關弓而射我，我則談笑而道之，無他，疏之也。兄弟關弓而射我，我則垂涕泣而道之，無他，戚之也。然則《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固哉夫，高叟之為詩！”曰：“《凱風》何以不怨？”曰：“《凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”箋雲：念父，孝也。大子念王將受讒言不止，我死之後，懼複有被讒者，無如之何。故自決雲：“我身尚不能自容，何暇乃憂我死之後也？”○閱音悅，容也。叟，素口反。關，烏環反。下同。本亦作“彎”。射，食亦反。下同。夫音符。磯，居依反，又古愛反。一音祈。複，扶又反。
[疏]“莫高”至“我後”。○正義曰：王既信讒，而加罪於大子，仍有殺太子之心，謂人不知，故告之。言莫有極高者，非是山也。言山最極高。莫有極深者，非是泉也。言泉最極深。然山雖高矣，人能登其巔；泉雖深矣，人能入其淵，是亦無所不至也。人既無所不至，難以匿其情矣。王今實有殺太子之心，而謂人不覺。人猶有然而存於心，知王之欲殺太子也。如此，則君子幽王無輕易用讒人之言，將有耳屬而聽之於垣壁者，知王受人之讒言也。王之所愛，褒姒也，故禁之。言人無得逝之我魚梁，無得發開我魚笱。若之我梁，發我笱，是欲盜我所捕之魚，此必有盜魚之罪。以言褒姒亦無得輒之我王宮，無得求取我王愛。若之王宮，取王愛，為盜我母子之寵，必有盜寵之愆也。褒姒既盜寵行讒，太子於先念已既已被讒，恐死之後，懼更有被讒者，無如之何，旋即自決雲：“我身尚不能自容，何暇憂我死之以後乎？”○箋“山高”至“者焉”。○正義曰：箋顧下雲“無易由言”，是禁王受讒畏人知之辭，故為窮高極深，人所升人，無所不至，以喻知王之隱情也。王雖避逃受讒之名，猶有默心存念，知王之情，但不言耳。然天高於山，海深於泉，而不言者，據人所可履踐之處而言也。○傅“念父”至“而慕”。○正義曰：言無暇憂恤，是先有其誌，今因而不暇耳。先有誌者，即念父也。念者，恐其將受讒。今無如之何，故自決也。“高子曰”以下，皆《孟子》文也。而怨父危疑之理，先達已有是非之論，以此篇終，故引之以明義也。按彼公孫醜稱高子之言以問孟子，非高子自與孟子對言也。趙岐曰：“高子，齊人也。”怨者，怨親之過，故謂之小人也。“固哉”，言其固陋也。高子年老於孟子，故謂之“高叟”。重言“固哉”，高叟之為詩，傷其不達詩意之甚也。《凱風》，親之過小者，以言莫慰母心，母心不悅，故親之過小也。《小弁》則王欲殺太子，是親之過大也。愈，益也。而過大矣，而孝子不怨，以越人遇其親，是益疏也，故曰不孝。磯，激也。過小耳，而孝子感激，輒怨其親，亦不孝也。孔子以舜年五十而思慕其親不殆，稱曰孝之至。孝之不可以已也。孔子之善舜，如高子譏《小弁》為不達詩之意也。皆孟子與其弟子公孫醜相答問，不言公孫醜者，取其意而略之也。
《小弁》八章，章八句。
《巧言》，刺幽王也。大夫傷於讒，故作是詩也。
悠悠昊天，曰父母且。無罪無辜，亂如此幠。幠，大也。箋雲：悠悠，思也。幠，敖也。我憂思乎昊天，愬王也。始者言其且為民之父母，今乃刑殺無罪無辜之人，為亂如此，甚敖慢無法度也。○且，徐七餘反，協句應爾。觀箋意，宜七也反。幠，火吳反。下同。思，息嗣反。下同。傲，五報反。下同。本又作“敖”。愬音素。
昊天已威，予慎無罪。昊天大幠，予慎無辜。威，畏。慎，誠也。箋雲：已、泰皆言甚也。昊天乎，王甚可畏。王甚敖慢，我誠無罪而罪我。○大音泰，本或作“泰”，徐敕佐反。
[疏]“悠悠”至“無辜”。○毛以為，大夫傷讒而本之，故言悠悠然我心憂，思乎昊天，訴之也。王之始者言曰：“我當且為民之父母也。”自許欲行善政。今乃刑殺其無罪無辜者之眾人，王政之亂，如此甚大也。昊天乎，王甚可畏！我誠無罪而罪我，是可畏也。昊天乎，王甚虐大！我誠無辜而辜我，是虐大也。○鄭唯言“王為亂如此，甚傲慢無法度”，乃“昊天乎，王甚傲慢”為異耳，皆以且為辭。○傳“幠，大”。○正義曰：《釋詁》文。禮，肉臠亦謂之幠。○箋“幠敖”至“法度”。○正義曰：“幠，敖”，《釋言》文。易傳者，以下言“已威”為甚可畏，而泰幠言甚大，非類，故為“傲慢”。下既為傲，此亦為傲也。幽王之惡，始終一也。始者言其身且為民之父母者，無道之君，皆自謂所為者是道，非知其不可而為之也。放其初即位皆詐為善，但行不副言，故詩人述其初辭以責之。
亂之初生，僣始既涵。僣，數。涵，容也。箋雲：僣，不信也。既，盡。涵，同也。王之初生亂萌，群臣之言，不信與信，盡同之不別也。○僣，毛側蔭反，鄭子念反。涵，毛音含，鄭音鹹，《韓詩》作“減”。減，少也。數音朔。下同。不別，彼列反。亂之又生，君子信讒。箋雲：君子，斥在位者也。在位者信讒人之言，是複亂之所生。君子如怒，亂庶遄沮。遄，疾。沮，止也。箋雲：君子見讒人如怒責之，則此亂庶幾可疾止也。○遄，市專反。沮，辭呂反。
君子如祉，亂庶遄已。祉，福也。箋雲：福者，福賢者，謂爵祿之也。如此，則亂亦庶幾可疾止也。○祉音恥。已音以。
[疏]“亂之”至“遄已”。○毛以為，上既言王之亂，又本亂之所由。言亂之初所以生者，讒人數緣事始自入，盡得容受其言，知王不察真偽，遂以漸進讒也。亂之又複所生益大者，在位朝臣君子信讒言也。王既不察，故讒言得自容入；臣又信之，故讒言遂興，所以枉殺無辜，致此大亂也。又言政令雖亂，可反覆。君子在位之人，見讒人之言，如怒責之，則此亂庶幾可疾止。君子在位之人，見有德賢者，如福祿之，則此亂亦庶幾可疾止。居子何不怒讒而福賢，以止亂乎？○鄭唯以僣為不信，涵為同，言信與不信，同之不別，故讒言遂生。餘同。○傳“僣，數。涵，容”。○正義曰：王肅雲：“言亂之初生，讒人數緣事始自入，盡得容。其讒言有漸也。”○箋“僣不信”至“不別”。○正義曰：此亂之初生，是本其所由，故言初生亂萌。以人之行讒，當有所因，君能明察是非，則偽辭不入，讒言無由進也。正由明不燭下，於群臣之言，信與不信，盡同之不別。讒人得，自是生心以進讒害賢，遂使王殺戮無辜，是生亂也。以信與不信混同不別，於致讒為宜，故易傳也。○箋“君子”至“所生”。○正義曰：何知君子非幽王，而以為在位者，以上言“初生”，已本王矣。君子若還斥王，不宜言“又”，以此知非王也。讒人之能害善，乃是王者信之。而責在位信讒者，以讒人能使王刑殺無罪，必朝有黨援。若在位骨鯁之臣固執不信，則讒者之言亦不行矣。王之罪人，必詢諸朝廷。王既容之，在位又信之，所以成此亂。在位，謂大臣也。下文言令怒讒言，福賢人，令其行立威福，明是臣之貴者。《洪範》稱臣不得作福作威，言令怒讒福賢者，欲令之告王行之，不令其zhuanzhi。
君子屢盟，亂是用長。凡國有疑，會同則用盟而相要也。箋雲：屢，數也。盟之所以數者，由世衰亂多相背違。時見曰會，殷見曰同，非此時而盟謂之數。○屢，本又作“婁”，力住反。長，丁丈反，又直良反。要，於遙反。數音朔。背音佩。見，賢遍反。下同。君子信盜，亂是用暴。盜，逃也。箋雲：盜，謂小人也。《春秋傳》曰：“賤者窮諸盜。”盜言孔甘，亂是用餤。餤，進也。○餤，沈旋音談，徐音鹽。
匪其止共，維王之邛。箋雲：邛，病也。小人好為讒佞，既不共其職事，又為王作病。○共音恭，本又作“恭”。邛，其恭反。好，呼報反。共音恭，本亦作“供”。又為，於偽反。
[疏]“君子”至“之邛”。○正義曰：上既言亂之生，此又言亂之長。言在位君子之人，數數相與要盟，其亂是用之故而滋長也。在位君子之人，又信是凶盜讒人之言，其亂是用之故而暴甚也。所以益甚者，此險盜之人，其言甚甘，使人信之而不已，其亂用是之故而日益進也。此小人好為讒佞者，非於其職廢此供奉而已，又維與王之為病害也。食之甘者，使人嗜之而不厭；言之美者，使人聽之而不倦，故以美言為甘也。○傳“凡國”至“相要”。○正義曰：言此者，解屢意。非此時而盟，即為屢也。言凡國有疑，謂於諸侯群臣有疑，不相協，則在會同之上用盟禮，告盟而相要束。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載，及其禮儀，北麵詔明神。”是也。定本及《集本》皆雲“用盟而不相要，謂若會同則用盟。若無疑事，則不會同而不相要。”用盟屬上為句，義亦通也。○傳“盜，逃”。○正義曰：文十八年《左傳》曰：“竊賄為盜。”則盜者竊物之名。毛解名曰盜意也。《風俗通》亦雲：“盜，逃也。言其晝伏夜奔，逃避人也。”○箋“盜謂”至“諸盜”。○正義曰：箋以詩刺讒，非刺盜賊，解其言盜之意。以為盜竊者，必小人；讒者，亦小人，因以盜名之，故雲“盜，謂小人”。引《春秋傳》以證之。所引者，《公羊傳》文：“弑君者，曷為或稱名氏，或不稱名氏？大夫弑君稱名氏，賤者窮諸人。”何休曰：“賤謂士也。士正自當稱人。”又曰：“大夫自相殺稱人，賤者窮諸盜。”何休曰：“降大夫稱人，降士使稱盜者，所以別死刑輕重也。”傳言窮者，盡也，弑君則盡於稱人，殺大夫則盡於稱盜。言盡此以下，更無稱也。小人賤者盡於盜，知盜是惡名，故引以證盜為小人也。《公羊傳》立等級者，言其正例耳。其餘文異者，皆有褒貶，事具於傳也。
奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之。躍躍毚兔，遇犬獲之。奕奕，大貌。秩秩，進知也。莫，謀也。毚兔，狡兔也。箋雲：此四事者，言各有所能也。因己能忖度讒人之心，故列道之爾。猷，道也。大道，治國之禮法。遇犬，犬之馴者，謂田犬也。○奕音亦。秩音帙。莫如字，又作“漠”，同。一本作“謨”。按《爾雅》漠、漠同訓謀。莫協韻為勝。忖，本又作“寸”，同七損反。度，待洛反。注皆同。躍，他曆反。毚，士鹹反。遇犬，如字，世讀作愚，非也。知音智。狡，古卯反。馴音旬，又音唇。
[疏]“奕奕”至“獲之”。○正義曰：讒人為讒，自謂深密。此言己能知之。言奕奕然高大之寢廟，君子之人所能製作之。秩秩然者進智之大道，聖德之人能謀立之。彼他人而有讒佞之心，我能忖度而知之。躍躍然者跳疾之狡兔，遇值犬則能獲得之。○傳“毚兔，狡兔”。○正義曰：《蒼頡解詁》雲：“毚，大兔也。大兔必狡猾，又謂之狡兔。”《戰國策》曰“東郭逡者，海內之狡兔”，是也。○箋“此四事”至“田犬”。○正義曰：此四事以尊卑為先後，大猷雖是常法，不如宗廟為尊，故寢廟在大猷之先。兔乃走獸，故在他人之後。連言寢廟者，《周禮》注雲“前曰廟，後曰寢”，則廟寢一物。先寢後廟，便文耳。此自工匠所造而言。君子者，《閟宮》曰：“新廟奕奕，奚斯所作。”彼“奚斯”，君子也。以教護課程，必君子監之，乃得依法製也。大道，治國禮法，聖人謀之，若周公之製禮樂也。遇犬者，言兔逢遇犬，則彼獲耳。遇非犬名，故王肅雲“言其雖騰躍逃隱其跡，或適與犬遇而見獲”，是也。以能獲兔，知是犬之馴擾者，謂田犬也。犬有守犬、田犬，故辨之。
荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數之。荏染，柔意也。柔木，椅、桐、梓、漆也。箋雲：此言君子樹善木，如人心思數善言而出之。善言者，往亦可行，來亦可行，於彼亦可，於己亦可，是之謂行也。○荏，而甚反。染音冉。數，所主反。注同。椅，於宜反。梓漆，上音子，下音七。蛇蛇碩言，出自口矣。蛇蛇，淺意也。箋雲：碩，大也。大言者，言不顧其行，徒從口出，非由心也。○蛇，以支反。行，下孟反。
巧言如簧，顏之厚矣。箋雲：顏之厚者，出言虛偽而不知慚於人。○簧音黃。
[疏]“荏染”至“厚矣”。○正義曰：言荏染柔忍之木，君子之人所樹之也。言君子樹木，必身簡擇，取善木然後樹之。喻往來可行之言，亦君子口所出之也。言君子出言，必心焉思數，知善而後出之。小人則不然，蛇蛇然淺意之大言，徒出自口矣，都不由於心。得言即言，必不思數也。巧為言語，結構虛辭，速相待合，如笙中之簧，聲相應和，見人不知慚愧，其顏麵之容甚厚矣。君子樹之，不言擇木；心焉數之，不言出口，雖相對而文互也。○傳“柔木，椅、桐、梓、漆”。○正義曰：《定之方中》雲“樹之榛、栗、椅、桐、梓、漆”，言文公所樹。是君子樹之，故引彼文以解柔木也。不言榛栗，從可知。
彼何人斯，居河之麋。水草交謂之麋。箋雲：何人者，斥讒人也。賤而惡之，故曰“何人”。○麋，本又作“湄”，音眉。惡，烏路反。無拳無勇，職為亂階。拳，力也。箋雲：言無力勇者，謂易誅除也。職，主也。此人主為亂作階，言亂由之來也。○拳音權，徐已袁反。易，夷豉反。既微且尰，爾勇伊何？骭瘍為微。腫足為尰。箋雲：此人居下濕之地，故生微腫之疾。人憎惡之，故言女勇伊何，何所能也。○尰，市勇反。骭，戶諫反，腳脛也。瘍音羊，本亦作“傷”，音同，創也。腫，諸勇反。
為猶將多，爾居徒幾何？箋雲：猶，謀。將，太也。女作讒佞之謀大多，女所與居之眾幾何人，素能然乎？○幾，居豈反。注同。大音泰，又如字。傃音素。
[疏]“彼何人”至“幾何”。○正義曰：疾讒佞之人謂之何人，言彼何人斯，居在於河之麋際，既無拳力，又無勁勇，亦易誅除耳，而敢主為此亂之階梯也？此人既腳骭有微之疾，而足跗且有尰之疾。爾假有勇，伊何能為？況複無之！而汝敢為此惡，汝作為讒佞之謀大多，汝所與聚居之徒眾幾何許人，而能為此？怪其言多且巧，疑其眾教之也。○傳“水草交謂之麋”。○正義曰：《釋水》文。○箋“何人”至“曰何人”。○正義曰：言何人者，不識而問之辭。此既讒己，不是不識，而曰何人者，賤而惡之，作不識之辭，故曰何人。下篇疾暴公之侶謂之何人，斥其姓名為大切，亦作不識之辭以疾之。○傳“骭瘍”至“為尰”。○正義曰：皆《釋訓》文也。彼引此“既微且尰”，然後為此辭以釋之。孫炎曰：“皆水濕之疾也。”郭璞曰：“骭，腳脛也。瘍，瘡也。”然則膝脛之下有瘡腫，是涉水所為，故箋亦雲此人居下濕之地，故生微尰之疾。“居河之麋”，是居下濕也。
《巧言》六章，章八句。
《何人斯》，蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉，故蘇公作是詩以絕之。暴也、蘇也，皆畿內國名。
[疏]“《何人斯》八章，章六句”至“絕之”。○正義曰：《何人斯》者，蘇公所作以刺暴公也。暴公為王卿士，而於王所讒譖蘇公，令使獲譴焉，故蘇公作是《何人斯》之詩以絕之。言暴公不複與交也。按此經無絕暴公之事，唯首章下二句雲“伊誰雲從，誰暴之雲”，亦非絕之言，但解何人之意，言己以為暴公之所言，是暴公譖己，事彰無所致疑。此句是絕之辭也。經八章，皆言暴公之侶疑其讒己而未察，故作詩以窮之，不欲與之相絕。疑者未絕，則不疑者絕可知。疑暴公之侶窮極其情，欲與之絕，明暴公絕矣，故序專雲刺暴公而絕之也。刺暴公而得為王詩者，以王信暴公之讒而罪己，刺暴公亦所以刺王也。○箋“暴也”至“國名”。○正義曰：蘇忿生之後。成十一年《左傳》曰“昔周克商，使諸侯撫封，蘇忿生以溫為司寇”，則蘇國在溫。杜預曰：“今河內溫縣。”是蘇在東都之畿內也。春秋之世，為公者多是畿內諸侯。遍檢《書傳》，未聞畿外有暴國。今暴公為卿士，明畿內，故曰皆畿內國名。春秋時，蘇稱子。此雲公者，子蓋子爵，而為三公也。暴公為卿士，而亦稱公，當卿士兼公官也。又暴公為卿士而譖蘇公，則蘇公為卿士以否，未可知。但何人為暴公之侶，雲“二人從行”，則亦卿士也，故王肅雲：“二人俱為王卿相，隨而行。”下雲“及爾如貫”，鄭雲“俱為王臣”，蘇公亦為卿士矣。
彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？箋雲：孔，甚。艱，難。逝，之也。梁，魚梁也，在蘇國之門外。彼何人乎？謂與暴公俱見於王者也。其持心甚難知，言其性堅固，似不妄也。暴公譖己之時，女與之乎？今過我國，何故近之我梁，而不入見我乎？疑其與之而未察，斥其姓名為大切，故言何人。○女與，音豫。下“疑其與之”、“女與於譖”皆同。大音泰。
伊誰雲從？維暴之雲。雲，言也。箋雲：譖我者，是言從誰生乎？乃暴公之所言也。由己情而本之，以解何人意。○己音紀。
[疏]“彼何人”至“之雲”。○正義曰：言彼何人乎？與暴公俱見王之人。此其持心甚難知也。跡同譖己，貌似不妄，故難知也。又言巳疑之狀。暴公譖我之時，汝應與之。汝若不與，今過我國，何故之我梁而不入我門以見我乎？得不由譖我意慚而不得來也？猶冀其不然，欲與和好。乃開解之曰：“令譖我者，維誰之所雲從而出乎？維乃暴公之所雲耳。”言爾應不與，當與我和親也。“伊”字毛皆為“維”，鄭皆為“是”，則此亦當以此為異。○箋“梁魚”至“不妄”。○正義曰：以之梁而不入門，故知其梁近在國門之外也。下雲“維暴之雲”，則何人非暴公矣。刺暴公而責何人，謂與暴公俱見王者也。若不與暴公俱見王，蘇公不當疑之也。疑之而雲其心難知，故著其心性堅固，似非虛妄之人。若非此人性自虛妄，貌又可疑，則譖己必矣，非難知也。○箋“由已情”至“何人意”。○正義曰：心疑何人譖己，猶尚冀其不然，故既設疑言，複開解之。初疑何人與暴同譖，旋即複言維暴獨雲，一疑一舍，非他人教示，皆出己之情耳。故雲“由已情而本之，開解何人之意”。若何人實不共譖，欲使不複猜，己還與和親。
二人從行，誰為此禍？胡逝我梁，不入唁我？箋雲：二人者，謂暴公與其侶也。女相隨而行見王，誰作我是禍乎？時蘇公以得譴讓也。女即不為，何故近之我梁，而不入吊唁我乎？○唁音彥。見，賢遍反。譴，遣戰反。女音汝。下注同。
始者不如今，雲不我可！箋雲：女始者於我甚厚，不如今日也。今日雲我所行，有何不可者乎？何更於已薄也？○日，而乙反。己音紀，
[疏]“二人”至“我可”。○正義曰：言暴公與其侶二人相從而行以見王，誰作我此禍，而令王譴讓我乎？汝從暴公行者，若不與暴公譖我，何故近之我魚梁，而不入門吊唁我也？汝始者，能於我甚厚，不如今日。汝今雲何不以我為可，言我有何行不可於汝，而更於我薄而不吊唁乎？知己被譴而不唁，疑其讒已而內慚。○箋“二人”至“唁我乎”。○正義曰：以上言“維暴之雲”，則暴是其一。明二之者，謂暴與其侶，侶即何人也。疑其與蘇同情，故並而誰之以見意耳。禮，吊生曰唁。既言為禍，而責人不唁，知蘇公已得譴讓也，謂以咎譴而責讓之也。今蘇公被罪之後，而在國見何人之其梁陳，是不奪其國，明是譴責而已，未加刑殺也。言唁者，雖不奪國，以被罪當吊之。吊生曰唁，不必失國也。
彼何人斯？胡逝我陳？我聞其聲，不見其身。陳，堂塗也。箋雲：堂塗者，公館之堂塗也。女即不為，何故近之我館庭，使我得聞女之音聲，不得睹女之身乎？○睹，丁古反，本又作“覩”。