[疏]“昊天”至“是違”。○正義曰：此又本尹氏之惡訴之，雲：昊天乎！即由尹氏為政不均，乃下此多訟之俗。昊天乎！尹氏之行，又不和順，乃下此大乖爭之化。民之所為，無不皆化於上也。民既化上為惡，亦當化上為善。汝在位君子，如行至誠之道，使民多訟之心息。汝在位君子，如行平易之政，使民惡怒之情去。言易可反複，何不行化以反之。○傳“傭，均。鞠，盈”。箋“盈猶”至“於天”。○正義曰：“傭，均。訩，訟”，《釋言》文。“鞠，盈”，《釋詁》文。盈者必多，故箋轉之雲：“盈猶多也。”由不惠而降戾乖，故知非疾也。在上不均，故下亦不均，至於多獄訟也。在上不順，故下亦不和，至於乖爭也。此皆民效為之。自上而下，故言降也。獄訟至於公，乖爭出於私，二者亦相類。訟則貴無訟，偏惡其多爭，則小猶可恕，唯恨其大，故經言“鞠訩”、“大戾”。○箋“屆至”至“反覆”。○正義曰：《釋詁》雲：“屆、極，至也。”俱得為至，故箋並訓之，不言“極”猶“至”也。此詩雖主疾尹氏為惡，而在位亦然。既言尹氏傷化敗俗，明其欲令在位者反之，故知君子斥在位者。知鞠訩心息者，以文承上經，事相充配，下雲惡怒是乖爭，故知心息是鞠訩也。言民心不言鞠訩，言惡怒不言民心，互相明也。為惡乖則已成，可息而去之，是可反複也。
不吊昊天，亂靡有定。式月斯生，俾民不寧。憂心如酲，誰秉國成？病酒曰酲。成，平也。箋雲：吊，至也。至猶善也。定，止。式，用也。不善乎昊天，天下之亂無肯止之者。用月此生，言月月益甚也。使民不得安，我今憂之，如病酒之酲矣。觀此君臣，誰能持國之平乎？言無有也。○酲者呈。
不自為政，卒勞百姓。箋雲：卒，終也。昊天不自出政教，則終窮苦百姓。欲使昊天出《圖》、《書》有所授命，民乃得安。
[疏]“不吊”至“百姓”。○正義曰：此章箋具，而下二句毛氏無傳，則不必如鄭欲天出《圖》、《書》授命也。蓋言王身不自為政教，終勞苦我百姓。王肅雲：“言政不由王出也。”○傳“病酒曰酲”。○正義曰：《說文》雲：“酲，病酒也”。醉而覺，言既醉得覺，而以酒為病，故雲病酒也。○箋“昊天”至“得安”。○正義曰：知責昊天而不自出政教者，四章、五章以君臣之惡訴之天也。又曰“亂靡有定”，言君臣不能定亂也。又曰“誰秉國成”，言君臣不能持國平也。君臣已言並不能，乃雲不自為政，是令昊天之辭。且此章發首雲“不吊昊天”，末言“不自為政”，明是欲使天自下為政也，故雲“欲使昊天出《圖》、《書》，有所授命”也。以王者將興，天必命之，若湯、武也。《圖》、《書》者，即《中候》說堯、舜及周公所授《河圖》、《洛書》是也。彼所授者，非既受乃王，皆先王乃受之。與此不同者，此所受，若湯得黑鳥，文王得丹書之類，皆先有名籙，故舉《圖》、《書》以言之。王肅以為，“禮，人臣不顯諫”。諫猶不顯，況欲使天更授命？詩皆獻之於君，以為箴規。包藏禍心，臣子大罪，況公言之乎？王基理之曰：“臣子不顯諫者，謂君父失德尚微，先將順風喻。若乃暴亂，將至危殆，當披露下情，伏死而諫焉。待風議而已哉！”是以《西伯戡黎》祖伊奔告於王曰：“天已訖我殷命。”古之賢者切諫如此。幽王無道，將滅京周。百姓怨王，欲天有授命。此文陳下民疾怨之言，曲以感寤，此正與祖伊諫同。皆忠臣殷勤之義，何謂非人臣宜言哉！肅不譏《尚書》祖伊之言，而怪家父邪？
駕彼四牡，四牡項領。項，大也。箋雲：四牡者，人君所乘駕，今但養大其領，不肯為用。喻大臣自恣，王不能使也。○為，於偽反，又如字。
我瞻四方，蹙蹙靡所騁！騁，極也。箋雲：蹙蹙，縮小之貌。我視四方土地，日見侵削於夷狄蹙蹙然，雖欲馳騁，無所之也。○蹙，子六反，王七曆反。騁，敕領反。日，而乙反。縮，所六反。
[疏]“駕彼”至“所騁”。○正義曰：言當所乘駕者，彼四牡也。今四牡但養大其領，不肯為用。以興王所任使者，彼大臣也。今大臣專己自恣，不為王使也。臣既自恣，莫肯憂國，故夷狄侵削日更益甚。雲：我視四方土地蹙蹙然至俠，令我無所馳騁之地。以臣不任職，致土地侵削，故責之也。○傳“項，大”。箋“養大”至“能使”。○正義曰：以領已是項，文不宜重，故以項為大。箋以為養大其領，申傳說也。馬雖大項，由人駕馭。言不肯為用者，以馬當用之，今養而不駕，是為自恣也。○傳“騁，極”。箋“馳騁無所之”。○正義曰：箋言馳騁無所極至，是與傳同，但傳文略耳。
方茂爾惡，相爾矛矣。茂，勉也。箋雲：相，視也。方爭訟自勉於惡之時，則視女矛矣。言欲戰鬥相殺傷矣。○相，息亮反。注同。矛，亡侯反，戈矛也。
既夷既懌，如相醻矣。懌，服也。箋雲：夷，說也。言大臣之乖爭，本無大讎，其已相和順而說懌，則如賓主飲酒相醻酢也。○懌音亦。酬，市由反，又作“醻”。說音悅。下同。已音以。酢音昨。
[疏]“方茂”至“醻矣”。○正義曰：此說大臣無常。言大臣方爭訟勉力成汝相與為惡之時，則各自視汝之戈矛，欲用此矛矣，以相殺傷也。既已和悅，既以懌服，則如賓主之飲酒者相酬酢矣。言相惡既深，和解又疾，皆是無常小人，故使政教亂也。箋“本無大讎”，《集本》雲“大辨”。辨是爭，義亦得通也。
昊天不平，我王不寧。不懲其心，覆怨其正。正，長也。箋雲：昊天乎！師尹為政不平，使我王不得安寧。女不懲止女之邪心，而反怨憎其正也。○覆，芳服反。長，張丈反。邪，似嗟反。
[疏]“昊天”至“其正”。毛以為，尹氏為惡，訴之於天，言：昊天乎！師尹為政不平，致使我王不得安寧。汝師尹不懲止其心，乃反邪僻妄行。故下民皆怨其君長，由師尹行惡而致民怨也。○鄭唯下句為異。餘同。○傳“正，長”。○正義曰：《釋詁》文。此傳甚略，王肅述之曰：“覆猶背也。師尹不定其心，邪僻妄行，故下民皆怨其長。”今據為毛說。
家父作誦，以究王訩。家父，大夫也。箋雲：究，窮也。大夫家父作此詩而為王誦也。以窮極王之政所以致多訟之本意。○為，於偽反。父音甫。
式訛爾心，以畜萬邦。箋雲：訛，化。畜，養也。○訛，五戈反。畜，許六反。
[疏]“家父”至“萬邦”。○正義曰：作詩刺王，而自稱字者，詩人之情，其道不一。或微加諷諭，或指斥愆咎，或隱匿姓名，或自顯官字，期於申寫下情，冀上改悟而已。此家父盡忠竭誠，不憚誅罰，故自載字焉。寺人孟子亦此類也。
《節南山》十章，六章章八句，四章章四句。
《正月》，大夫刺幽王也。○正音政。
正月繁霜，我心憂傷。正月，夏之四月。繁，多也。箋雲：夏之四月，建巳之月，純陽用事而霜多，急恒寒若之異，傷害萬物，故心為之憂傷。○繁，扶袁反。夏，胡雅反。下同。巳音似。為，於偽反。民之訛言，亦孔之將。將，大也。箋雲：訛，偽也。人以偽言相陷，人使王行酷暴之刑，致此災異，故言亦甚大也。○酷，苦毒反。
念我獨兮，憂心京京。哀我小心，癙憂以癢。京京，憂不去也。癙、癢皆病也。箋雲：念我獨兮者，言我獨憂此政也。○癙音鼠，《字林》癙音恕。癢音羊。
[疏]《正月》十三章，上八章章八句，下五章章六句。○“正月”至“以癢”。○正義曰：時大夫賢者，睹天災以傷政教，故言正陽之月而有繁多之霜，是由王急酷之異，以致傷害萬物，故我心為之憂傷也。有霜由於王急，王急由於訛言，則此民之訛言為害亦甚大矣。害既如此，念我獨憂此政兮。憂在於心，京京然不能去。哀憐我之小心所遇，痛憂此事，以至於身病也。憂之者，以王信訛言，百姓遭害，故所以憂也。○傳“正月，夏之四月”。○正義曰：以大夫所憂，則非常霜之月。若建寅正月，則固有霜矣，不足憂也。昭十七年“夏六月甲戌朔，日有食之”。《左傳》曰：“祝史請所用幣。平子禦之，曰：‘止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，其餘則否。’太史曰：‘在此月也。’”經書“六月”，傳言“正月”，太史謂之“在此月”，是周之六月為正月也。周六月是夏之四月，故知正月夏之四月也。謂之正月者，以乾用事，正純陽之月。傳稱“慝未作”，謂未有陰氣，故此箋雲“純陽用事”也。若然，《易·稽覽圖》雲：“正陽者，從二月至四月，陽氣用事時也。”獨以為四月者，彼以卦之六爻，至二月大壯用事，陽爻過半，故謂之正陽，與此異也。○箋“憂之”至“憂傷”。○正義曰：“急恒寒若”，《洪範》咎徵文也。彼注雲：“急，促也。若，順也。五事不得，則咎氣而順之。”言由君急促太酷，致常寒之氣來順之，故多霜也。反常謂之異。時不當有霜而有霜，是異也。四月之時，草木已大，故言傷害萬物也。鄭《駮異義》與《洪範五行傳》皆雲：“非常曰異。害物曰災。”則此傷害萬物宜為災，而雲異者，災、異對則別，散則通。故莊二十五年《左傳》曰：“凡天災有幣無牲。”彼為日食之異，而言災也。此以非時而降謂之異，據其害物，又謂之災。下箋雲“致此災異”，是義通，故言之異。○箋“人以”至“甚大”。○正義曰：此承繁霜之下，故知甚大，謂以訛言致霜為大也。小人以訛言相陷，王不能察其真偽，因發大怒而行此酷暴之刑，由此急酷，故天順以寒氣，而使盛夏多霜，是霜由訛言所致也。
父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我後。父母，謂文、武也。我，我天下。瘉，病也。箋雲：自，從也。天使父母生我，何故不長遂我，而使我遭此暴虐之政而病。此何不出我之前，居我之後？窮苦之情，苟欲免身。○瘉音庾。長，張丈反。下正長、伯長、長者皆同。好言自口，莠言自口。莠，醜也。箋雲：自，從也。此疾訛言之人。善言從女口出，惡言亦從女口出。女口一耳，善也惡也同出其中，謂其可賤。○莠，餘九反。
憂心愈愈，是以有侮。愈愈，憂懼也。箋雲：我心憂政如是，是與訛言者殊塗，故用是見侵侮也。
[疏]“父母”至“有侮”。○毛以為，文、武為民之父母，而令天生我天下之民，今何為不令天長育我，而使我遭此暴虐之政以致病也？又此病我之先，不從我之後，而今適當我身乎？訴之文、武也。此暴虐之政，由訛言所致，故疾此訛言之人雲：有美好之言從汝口出，有醜惡之言亦從汝口出，汝口一耳，而善惡固出其口，甚可憎賤也。大夫既見王政酷暴，憂心愈愈然，與此訛言者殊塗，為訛言者所疾，是以有此見侵侮於己也。○鄭唯以為訴天、使父母生我、我謂大夫作詩者為異。餘同。○傳“父母”至“天下”。○正義曰：以文、武受命為明王，作萬民父母，故《尚書》曰：“天將有立民父母。”謂天子作民父母，民窮則宜告之。又以父母為文、武也。文、武為天下父母，故“我，我天下”，作者舉天下之心為之怨刺，不專為己，故謂天下為我也。○箋“天使”至“免身”。○正義曰：上言“念我獨兮”，因此而告天，是先訴己身，未及論天下也。文、武雖受命之王，年世已。久遇今時之虐政，訴上世之哲王，非人情也，故知訴天，使父母生我也。上章言王急酷，故此遭暴虐之政而病也。以所原不宜，原免之而已，乃雲“不自我先，不自我後”。忠恕者，己所不欲，勿施於人，況以虐政推於先後，非父祖則子孫，是窮苦之情，苟欲免身。
憂心惸惸，念我無祿。惸惸，憂意也。箋雲：無祿者，言不得天祿，自傷值今生也。○惸，本又作“煢”，其營反。一雲：“獨也。”篇末同。民之無辜，並其臣仆。古者有罪，不入於刑則役之圜土，以為臣仆。箋雲：辜，罪也。人之尊卑有十等，仆第九，台第十。言王既刑殺無罪，並及其家之賤者，不止於所罪而已。《書》曰：“越茲麗刑並製。”○並，必正反，注“並製”同。圜土，音圓。圜土，獄也。哀我人斯，於何從祿？箋雲：斯，此。於，於也。哀乎！今我民人見遇如此，當於何從得天祿，免於是難。○難，乃旦反。下“之難”同。
瞻烏爰止，於誰之屋？富人之屋，烏所集也。箋雲：視烏集於富人之屋，以言今民亦當求明君而歸之。
[疏]“憂心”至“之屋”。○毛以為，詩人言我憂在於心惸惸然。我所以憂者，念我天下之人無天祿，謂不得明君，遭此虐政也。又言無祿之事。民之無罪辜者，亦並罪之，以其身為臣仆，言動掛網羅，民不聊生也。哀乎可哀憐者，今我民人見遇如此，於何所從而得天祿乎？是無祿也。此視烏於所止，當止於誰之屋乎？以興視我民人所歸，亦當歸於誰之君乎？烏集於富人之屋以求食，喻民當歸於明德之君以求天祿也。言民無所歸，以見惡之甚也。○鄭以為，作者言憂心惸惸然，念我身之無天祿，自傷值今生也。又言無祿之事。民之無辜罪者，身既得罪，並其家之臣仆亦罪之。哀乎！今我天下之民，見遇於此，於何從而得天祿乎？餘同。上章毛以我為天下，則皆為天下怨辭也。鄭以我為己身，念我無祿，自念無祿也。於何從祿，乃言天下皆無祿耳。祿名本出於居官食廩，得祿者是福慶之事，故謂福祐為祿。雖民無福，亦謂之無祿也。○傳“古者”至“臣仆”。○正義曰：此解名罪人為臣仆之意也。古者，據時而道前代之言，正謂作詩時也。古有肉刑，而罪有等級，重者入於肉刑，輕者役於圓土。謂晝則役之，夜是入圓土。以圓土表罪之輕者也，非在圓土而役。當役之時，為臣仆之事，故號之為臣仆，以表其罪名，非謂恒名臣仆也。此有罪者當然，今無罪亦令與有罪同役，故言並也。王肅雲：“今之王者，好陷入人罪，無辜下至於臣仆。言用刑趣重。”傳意當然也。役之圓土，《周禮》有其事。《大司寇戰》曰：“以圓土聚教罷民。凡害人者，置之圓土而施職事焉，以明刑恥之。其能改者，反於中國，不齒三年。”《司圓職》曰：“凡害人者，弗受冠飾，而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圓土者殺。雖出，三年不齒。”是不入於刑，役圓土之事也。雖不入於刑，而罪有輕重。《周禮》分為二等，其已害人者則如此，未害人者則役諸司空。重罪唯一期而已。其坐作之數，具在司寇。此圓土罪人，罪未定之時，縛於外朝，而與公卿議之。議定，乃從其罪。故《易·坎卦·上六》：“係用徽纏，寘於叢棘，三歲不得，凶。”鄭雲：“上乘陽，有邪惡之罪，故縛以徽纏，置於叢棘，而使公卿以下議之。”是也。○箋“人之”至“並製”。○正義曰：箋以言並其臣仆，是身既得罪，複罪及臣仆，故雲並也。言人之尊卑有十等者，昭七年《左傳》曰：“人有十等，故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣台。”是十等。仆第九，台等十。連言台者，以顯仆為賤也。臣亦賤稱。僖十七年《左傳》：“晉惠公卜，男為人臣，女為人妾。”《孝經》曰：“不敢失於臣妾。”妾是賤者之定名。臣則事人之稱，無定名也，故十等以相次臣，謂得役使者為臣也。並其臣仆，謂其私家之臣，故雲：“王既刑殺無罪，乃並及其家之賤者，不止於所罪而已。”無罪，知被刑殺者尚及其家之賤者，明以重罪加之，故知刑殺也。引“《書》曰”，《呂刑》文也。彼注雲：“越，於也。茲，此也。麗，施也。於此施刑，並製其無罪者。則彼苗民淫虐，殺戮無辜，不但刑有罪，亦並製無罪。”與此並義同，故引之以為證也。易傳者，以臣仆非罪人之名，經言並其臣仆，不言以為臣仆，其幽王暴虐，乃殺戮無辜，豈但不至於罪以為臣仆而已，故易之。