君子有酒旨且多。箋雲：酒美而此魚又多也。○“有酒旨”絕句。“且多”，此二字為句。後章放此。異此讀則非。
[疏]“魚麗”至“且多”。○正義曰：言武王之時，萬物殷盛。時捕魚者施笱於水中，則魚麗曆於罶者，是鱨鯊之大魚。非直有此大魚，又君子有酒矣。其魚酒如何？酒既旨美，且魚複眾多。魚酒多矣，如是，是萬物盛多，能備禮也。○傳“罶曲”至“所然”。○正義曰：《釋訓》雲：“凡曲者為罶。”是“罶，曲梁”也。《釋器》曰：“嫠婦之笱謂之罶。”是寡婦之笱也。《釋訓》注郭璞引《詩傳》曰：“罶，曲梁也。凡以薄取魚者，名為罶也。”《釋器》注孫炎曰：“罶，曲梁。其功易，故謂之寡婦之笱。”然則曲簿也，以簿為魚笱，其功易，故號之寡婦笱耳，非寡婦所作也。鱨，楊者，魚有二名，《釋魚》無文。陸機《疏》雲：“鱨，一名黃頰魚是也。似燕頭魚，身形厚而長大，頰骨正黃。魚之大而有力解飛者，徐州人謂之楊黃頰，通語也。”“鯊，鮀”，《釋魚》文。郭璞曰：“今吹沙也。”陸機《疏》雲：“魚狹而小，常張口吹沙，故曰吹沙。”此寡婦笱而得鱨鯊之大魚，是眾多也。魚所以眾多，傳因推而廣之雲：“大平而後微物眾多。”見此詩舉魚多，明此義也。微物尚眾多，況其著者。微物所以眾多，由取之以時，用之有道，不妄夭殺，使得生養，則物莫不多矣。古者不風不暴，不行火，言風暴然後行火也。風暴者，謂氣寒，其風疾。其風疾，即北風，謂之涼風。《北風》箋雲：“寒涼之風，病害萬物。”是也。北風，冬風之總名，自十月始，則暴風謂十月也。故《王製》雲：“昆蟲未蟄，不以火田。”《羅氏》雲：“蠟則作羅襦。”鄭雲：“謂建亥之月。今俗放火張羅，其遣教。”是十月也。草木不折不芟，斤斧不入山林，言草木折芟，斤斧乃入山林也。草木折芟，謂寒霜之勁，暴風又甚，草木枝折葉隕，謂之折芟。《月令》“季秋草木黃落”，則十月風暴當折芟矣。言芟者，蓋葉落而盡，似芟之。定本“芟”作“操”。又雲“斧斤入山林”，無“不”字，誤也。然則十月而斤斧入山林。《月令》“季秋伐薪為炭”者，炭以時用。所伐者少耳，故未芟折，可伐之也。豺祭獸然後殺者，言豺殺獸，聚而祭其先，然後可田獵取獸也。《月令》“季秋，豺祭獸而戮禽”。雖九月始，十月猶祭也，故《夏小正》雲“十月豺祭獸”，《援神契》雲“獸蟄伏，豺食禽”，皆據十月。是以《羅氏》注雲：“建亥之月，豺既祭獸，可施羅網，圍取禽獸。”是也。獺祭魚然後漁，亦謂獺聚其魚以祭先，然後可捕魚耳。《援神契》曰“獸蟄伏，獺祭魚”，亦十月也。《王製》曰“獺祭魚，然後虞人入澤梁”，與此一也。《月令》“孟春，獺祭魚”，則獺亦有二時祭魚。此類上文為孟冬矣。鷹隼擊，然後罻羅設，鷹及隼行威擊殺眾鳥，然後設羅以田也。案《夏小正》：“五月，鳩化為鷹。”《月令》：“季夏，鷹乃學習。孟秋，鷹乃祭鳥。”則一鷹也。仲春化為鳩，其變從五月始，至八月當全為鷹，與仲春相對，故《司裘》雲：“仲秋，王乃行羽物。”注雲：“此羽物，小鳥鶉雀之屬，鷹所擊者。仲秋鳩化為鷹，順其始殺，而大班賜羽物。”《王製》亦雲：“鳩化為鷹，而罻羅設。”故據此似八月也。但鳩化為鷹，得在八月。言罻羅設，則非八月之事。鄭雲“順其始殺”，則鷹八月始擊，十月乃甚。又文與隼連，共豺、獺相對，為十月事也。言罻羅設者，《說文》雲“罻，捕鳥網”，則是羅之別名，蓋其細密者也。自此以上，是取之以時也。既言取之以時，又說取之節度。天子不合圍，言天子雖田獵，不得圍之使匝，恐盡物也。《大司馬》雲：“仲春，鼓，遂圍禁。”則四時皆圍，但不匝耳。諸侯言不掩群，大夫言不麛不卵，各舉其力之所能以禁之耳。其實通皆不得，故《魯語》雲“獸長麛夭，鳥翼殼卵”，《王製》直言“不麛不卵，不殺胎，不殀夭，示人禁取麛卵”，是尊卑皆禁也。但急於春夏，緩於秋冬，差可為，恐盡物，以長養之故也。若時有所須，如春薦韭卵，秋膳犢麛之屬，得取而用，正不得，故田獵以取之。下《曲禮》雲“國君春田不圍澤，大夫不掩群，士不麛不卵”，與此異者，此自天子而下，彼自諸侯而下，各為等級，所以不同。亦推此知各禁其所能耳。國君直言春田不圍澤，不言夏者，以夏長養之時，彌不得，從可知也。雖秋冬得圍之，自然不得匝也。士不隱塞者，為梁止可為防於兩邊，不得當中，皆隱塞，亦為盡物也。庶人不總罟，謂罟目不得總之使小，言使小魚不得過也。《集注》“總”作“緵”，依《爾雅》定本作“數”，義俱通也。罟目必四寸，然後始得入澤梁耳。由其如此，故山不童，澤不竭。童者，若童子未冠者也。山無草木，若童子未冠然。草木之屬，不妄斬伐，則山不童也。萑蒲之類，取之以道，則澤不竭也。如是，則鳥獸魚鱉各得其所然也。是微物眾多。然者，語助。此皆似有成文，但典籍散亡，不知其出耳。○箋“酒美”至“又多”。○正義曰：言“且多”，文承“有酒”之下，則似酒多也。而以為魚多者，以此篇下三章還覆上三章也。首章言“旨且多”，四章雲“物其多矣”，二章雲“多且旨”，五章雲“物其旨矣”，三章言“旨且有”，卒章雲“物其有矣”，下章皆疊上章句末之字。謂之為物若酒，則人之所為，非自然之物，以此知“且多”、“且旨”、“且有”，皆是魚也。
魚麗於罶，魴鱧。鱧，鮦也。○鱧音禮。鮦。直塚反。
君子有酒，多且旨。箋雲：酒多而此魚又美也。
[疏]傳“鱧，鮦”。○正義曰：《釋魚》雲：“鱧，鯇。”舍人曰：“鱧名鯇。”郭璞曰：“‘鱧，鮦’，遍檢諸本，或作‘鱧，<魚重>’，或作‘鱧，鯇’。若作鮦，似與郭璞正同。若作鯇，又與舍人不異。或有本作‘鱧，<魚果>’者。”定本“鱣鮦”，鮦與<魚重>音同。
魚麗於罶，鰋鯉。鰋，鯰也。○鰋音偃，郭雲：“今偃額白魚。”鯰，乃兼反，江東呼鯰為鮧。鮧音啼，又在私反，毛及前儒皆以鯰釋鰋，鱧為鯇，鱣為鯉，唯郭注《爾雅》是六魚之名。今目驗，毛解與世不協，或恐古今名異，逐世移耳。
君子有酒，旨且有。箋雲：酒美而此魚又有。
[疏]傳“鰋，鯰”。○正義曰：《釋魚》有鰋、鯰。郭璞曰：“鰋，今鰋額白魚也。鯰，別名鯷。”孫炎以為鰋、鯰一魚，鱧、鯇一魚。郭璞以為鰋、鯰、鱧、鮦四者各為一魚。傳文質略，未知從誰。
物其多矣，維其嘉矣。箋雲：魚既多，又善。
物其旨矣，維其偕矣。箋雲：魚既美，又齊等。
物其有矣，維其時矣。箋雲：魚既有，又得其時。
《魚麗》六章，三章章四句，三章章二句。
《南陔》，孝子相戒以養也。○陔，古哀反。養，餘尚反。
《白華》，孝子之絜白也。《華黍》，時和歲豐，宜黍稷也。
[疏]“南陔”至“黍稷”。○正義曰：此三篇既亡其辭，其名曰《南陔》、《白華》、《華黍》之由，必是詩有此字，不可以意言也。
有其義而亡其辭。此三篇者，《鄉飲酒》、《燕禮》用焉，曰“笙入，立於縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》”，是也。孔子論《詩》，雅、頌各得其所，時俱在耳。篇第當在於此，遭戰國及秦之世而亡之，其義則與眾篇之義合編，故存。至毛公為《詁訓傳》，乃分眾篇之義，各置於其篇端，雲又闕其亡者，以見在為數，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之舊。○此三篇，蓋武王之時，周公製禮，用為樂章，吹笙以播其曲。孔子刪定在三百一十一篇內，遭戰國及秦而亡。子夏序《詩》，篇義合編，故詩雖亡而義猶在也。毛氏《訓傳》，各引序冠其篇首，故序存而詩亡。縣音玄。編，必先反。見，賢遍反。
[疏]“有其義而亡其辭”。○正義曰：此二句，毛氏著之也。言有其詩篇之義，而亡其詩辭，故置其篇義於本次，後別著此語記之焉。○箋雲“三篇”至“之舊”。○正義曰：鄭見三篇亡其詩辭，乃跡其所用亡之早晚。此三篇者，《鄉飲酒》及《燕禮》二處皆用焉。何者是用之也？曰“笙入立於縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》”，是用之也。此雖總言《鄉飲酒》、《燕禮》用焉，其言“笙入立於縣中”，直《燕禮》文耳。《鄉飲酒》則雲：“笙入堂下，磬南北麵，歌《南陔》、《白華》、《華黍》。”是文不同也。鄭據一而言之耳。孔子歸魯，論其《詩》，今雅、頌各得其所。此三篇時俱在耳。篇之次第，當在於此。知者，以子夏得為立序，則時未亡。以《六月》序知次在此處也。孔子之時尚在，漢氏之初已亡，故知戰國及秦之世而亡之也。戰國，謂六國韓、魏、燕、趙、齊、楚用兵力戰，故號戰國。六國之滅，皆秦並之。始皇三十四年而燔《詩》、《書》，故以為遭此而亡之。又解篇亡而義得存者，其義則以眾篇之義合編，故得存也。至毛公為《詁訓傳》，乃分別眾篇之義，各置於其篇端。此三篇之序，無詩可屬，故連聚置於此也。既言毛公分之，則此詩未亡之時，什當通數焉。今在什外者，毛公又闕其亡者，以見在為數，推改什篇之首，遂通盡小雅雲耳。是以亡者不在數中，從此而下，非孔子之舊矣。言“以下非”，則止《鹿鳴》一什是也。此雲有其義，而《鄉飲酒》、《燕禮》注皆雲“今亡，其義未聞”。《鄭誌》答炅模雲：“為《記注》時就盧君耳。先師亦然。後乃得毛公傳。既古書義又當然，《記注》已行，不複改之。”是注《禮》之時，未見此序，故雲“義未聞”也。彼注又雲：“後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書稍廢棄。”以為孔子之前，六篇已亡，亦為不見此序故也。案《儀禮》鄭注解《關雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《四牡》之等，皆取《詩序》為義，而雲未見毛傳者，注述大事，更須研精，得毛傳之後，大誤者追而正之，可知者不複改定故也。據《六月》之序，《由庚》本第在《華黍》之下，其義不備論。於此而與《崇丘》同處者，以其是成王之詩，故下從其類。
《鹿鳴之什》十篇，五十五章，三百一十五句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》