翩翩者鵻，載飛載下，集於苞栩。鵻，夫不也。箋雲：夫不，鳥之愨謹者。人皆愛之，可以不勞，猶則飛則下，止於栩木。喻人雖無事，其可獲安乎？感厲之。○翩音篇。鵻音隹，本又作“隹”。栩，況甫反。夫，方於反，字又作“鳺”，同。不，方浮反，又如字，字又作“鳩”，同。《草木疏》雲：“夫不，一名浮鳩。”愨，起角反。
王事靡盬，不遑將父！將，養也。○養，以尚反，下注同，一音如字。
[疏]“翩翩”至“將父”。○正義曰：文王以使臣勞苦，因勸厲之。言翩翩然者，鵻之鳥也。此鳥其性愨謹，人皆愛之，可以不勞，猶則飛而後則下，始得集於苞栩之木。言先飛而後獲所集，以喻人亦當先勞而後得所安。汝使臣雖則勞苦，得奉使成功，名揚身達，亦先勞而後息，寧可辭乎！汝從勞役，其言曰：王家之事，無不堅固，我堅固王事，所以不暇在家，以養父母。○傳“鵻，夫不”。○正義曰：《釋鳥》雲：“鵻其，夫不。”舍人曰：“鵻，一名夫不。”李巡曰：“夫不，一名鵻。今楚鳩也。”某氏引《春秋》雲：“‘祝鳩氏，司徒。’祝鳩，鵻，夫不，孝，故為司徒。”郭璞曰：“今鵓鳩也。”○箋“夫不”至“栩木”。○正義曰：言愨謹者，即宜不勞是也，故人愛之。言可以不勞者，以惡鳥勞苦，固是其常。愨謹之鳥，宜不為勞，尚則飛而乃有所集，是無不勞而安者，故曰：“人雖無事，其可獲安乎？”鳥飛，自然之性，言勞者，喻取一邊耳。
翩翩者鵻，載飛載止，集於苞杞。杞，枸檵也。○杞音起。枸音苟，本亦作“苟”，同。檵音計。王事靡盬，不遑將母！
駕彼四駱，載驟駸駸。駸駸，驟貌。○驟，助救反，又仕救反。駸，楚金反，《字林》雲“馬行疾也”，七林反。
豈不懷歸？是用作歌，將母來諗！諗，念也。父兼尊親之道。母至親而尊不至。箋雲：諗，告也。君勞使臣，述時其情。女曰：我豈不思歸乎？誠思歸也。故作此詩之歌，以養父母之誌，來告於君也。人之思，恒思親者，再言將母，亦其情也。○諗音審。
[疏]“豈不”至“來諗”。○毛以為，汝使臣在塗之時，其情皆曰：我豈不思歸乎？我由汝誠有思歸，是用作此詩之歌以勞汝。知汝以養母之誌而來念，猶言念來養母，故王述曰：是用作歌以勞汝，乃來念養母也。○鄭以箋備。○傳“諗念”至“不至”。○正義曰：“諗，念”，《釋言》文。《孝經》曰：“資於事父以事君而敬同，資於事父以事母而愛同。兼之者父也。”敬為尊，愛為親，是父兼尊親之道。又曰：“母取其愛。”《表記》曰：“母親而不尊。”是母至親而尊不至也。稱此者，解再言將母。意以父雖至親，猶兼至尊，則恩不至，故《表記》曰：“父尊而不親。”母以尊少則恩意偏多，故再言之。○箋“諗告”至“其情”。○正義曰：《左傳》辛伯諗周桓公，是以言告周桓公，故知諗為告也。言“故作此詩之歌，以養母之誌，來告於君”者，言使臣勞苦思親，謂君不知，欲陳此言來告君，使知也。實欲陳言。雲是用作此詩之歌者，以此實意所欲言。君勞而述之，後遂為歌。據今詩歌以本之，故謂其所欲言為作歌也。凡詩述序人言以為歌，詩本其言皆曰歌。下雲“歌《采薇》以遣之”，此《序》箋雲“陳其功苦以歌樂之”，皆當時直言，非歌也。後為詩人歌，故雲歌耳。又申傳尊親之意，言“人之思，恒思親”者，尊之慈恩實親多於父。文王述使臣之意，再言“將母”，亦其臣情之所欲，故再言之也。易傳者，首章雲“豈不懷歸，王事靡盬，我心傷悲”，文連我心，是述使臣之辭矣。類此而推，則“是用作歌，將母來諗”，亦序使臣之意。既序使臣之意，明“是用作歌”，為使臣作此詩之歌，其“來諗”不得不為告也。猶君子作歌，維以告哀，是作歌所以來告，不得為念也。然臣有勞苦，患上不知，今君勞使臣，言汝曰“豈不思歸，作歌來告”，是明已知其功，探情以勞之，所以為悅。序曰“有功而見知則悅矣”，此之謂也。
《四牡》五章，章五句。
《皇皇者華》，君遣使臣也。送之以禮樂，言遠而有光華也。言臣出使，能揚君之美，延其譽於四方，則為不辱命也。○使，所吏反，注下並同。不辱命，一本作“不辱君命”。
[疏]“《皇皇者華》五章，章四句”至“光華”。○正義曰：作《皇皇者華》詩者，言君遣使臣也。君遣使臣之時，送之以禮樂，教以若將不及，驅馳而行於忠信之人，谘訪於五善。言臣出使，當揚君之美，使遠而有光華焉。送之以禮樂，即首章下二句盡卒章是也。此謙虛訪善，直為禮耳，而並言樂者，以禮樂相將，既能有禮敏達，則能心和樂易，故兼言焉。言遠而有光華，即首章上二句是也。經、序倒者，經以君遣使臣，主敕使有光華。所以得光華者，當驅馳訪善，故為此次也。序以君本送之以禮樂，欲使之遠有光華，為文之勢，故與經不同也。知遠而有光華，亦是君所戒辭者，以首曰“皇皇者華”，而雲君遣使臣，則知此辭亦君所敕遣也。且一篇之詩，獨二句非君遣之辭，於文不體也。文王之臣，非不能奉命有光華，但此聖君之詩，垂示典法，君能戒遣使臣，所以臣無辱命。主美君遣，明是君之所敕，非說臣之自能矣。
皇皇者華，於彼原隰。皇皇，猶煌煌也。高平曰原。下濕曰隰。忠臣奉使，能光君命，無遠無近，如華不以高下易其色。箋雲：無遠無近，維所之則然。○煌音皇，又音晃。
駪々征夫，每懷靡及。駪々，眾多之貌。征夫，行人也。每，雖。懷，和也。箋雲：《春秋外傳》曰：“懷和為每懷也。”“和”當為“私”。行夫既受君命當速行，每人懷其私相稽留，則於事將無所及。○駪，所巾反。
[疏]“皇皇”至“靡及”。○正義曰：此述文王敕使臣之辭。言煌煌然而光明者是草木之華，於彼原之與隰皆煌煌而光明，不以高下而易其色也。以言臣之出使，當光顯其君，常不辱命，於彼遐之與邇，皆使光揚，不以遠近而易其誌也。汝駪駪眾多之行夫，受命當速行。每人懷其私，以相稽留，則於事無所及矣。既不稽留，恐無所及，故當速行，驅馳訪善也。○傳“皇皇，猶煌煌”。○正義曰：《東門之楊》曰“明星煌煌”，此猶彼也。以華色煌煌為宜，故猶之。○傳“每，雖。懷，和”。○正義曰：本皆如此。此既以每為雖，懷為和，而章傳雲：“雖有中和，當自謂無所及。”王肅以為，下傳所言，覆說此也，故述毛雲：“使臣之行，必有上介，眾介雖多，內懷中和之道，猶自以無所及，是以驅馳而谘諏之。”○箋“春秋”至“所及”。○正義曰：鄭之此說，亦述毛也，但其意與王肅異耳。案《魯語》穆叔雲：“《皇皇者華》，君教使臣曰：‘每懷靡及。’臣聞之曰：‘懷和為每懷。’”是《外傳》以為“懷和”，故鄭引其文，因正其誤，雲：“和當為私。為和誤也。”鄭必當為“私”者，《晉語》薑氏勸重耳之辭曰：“‘駪駪征夫，每懷靡及’。夙夜征行，不遑啟處，猶懼不及，況其縱欲懷安，將何及乎？西方之書有之雲：‘懷與安，實病大事。’《鄭詩》曰：‘仲可懷也。’《鄭詩》之旨，吾從之矣。”觀此《晉語》之文及《鄭詩》之意，皆以“懷”為“私懷”之義，明《魯語》所雲，亦當為“懷私”，不得為“和”也。鄭所以引《外傳》而破之者，以毛傳雲“懷，和”，是用《外傳》為義，故引而破之，言毛氏亦為“私”也。如鄭此意，則傳本無“每雖”二字。若“每”為“雖”，縱使變“和”為“私”，亦不得與毛同也。此既改傳“和”當為“私”，下複解傳“中和”為“忠信”，為之終始立說，明其不異毛也。蓋鄭所據者，本無“每雖”，後人以下傳有“雖有中和”之言，下篇“每有良朋”之下有“每雖”之訓，因而加之也。定本亦有“每雖”。又傳以駪駪為眾多，征夫為行人，故箋申之言：“眾行夫既受命，當須速行。若每人各懷其私意，以相稽留，則於事將無所及。”言其將廢失君命，後於事機也。此實使臣，謂之行夫者，猶《春秋》以使者為行人也。君遣使一人而已，而雲眾行夫者，使與上介、眾介總戒敕之，非一，故言眾也。案《聘禮》謂使者受命於君，唯上介立於其左接聞命，眾介則不與。此得總敕之者，彼受命者，所聘之意，或國之密事，唯使與上介受之，故眾介不與聞命。至君遣使臣，臨塗戒敕，雖眾介亦在也。如是，則《烝民》亦雲“征夫捷捷，每懷靡及”，箋為仲山甫戒之，與此不同者，彼非君遣使臣之歌，述美仲山甫之德，觀其文勢，故與此異耳。
我馬維駒，六轡如濡。箋雲：如濡，言鮮澤也。○駒音俱，本亦作“驕”。濡，如朱反。
載馳載驅，周爰谘諏。忠信為周。訪問於善為谘。谘事為諏。箋雲：爰，於也。大夫出使，馳驅而行，見忠信之賢人，則於之訪問，求善道也。○谘，本亦作“諮”。諏，子須反，《爾雅》雲：“謀也。”《說文》雲：“聚謀也。”
[疏]“我馬”至“谘諏”。○正義曰：此文王教使臣曰：“我使臣出使，所乘之馬維是駒矣。所禦六轡，如汙物之被洗濯，濡濕甚鮮澤矣。汝當乘是車飾，自謂無及，則驅馳速行，求忠信之賢人，谘訪其諏事焉。”○傳“忠信”至“為諏”。○正義曰：三章傳雲：“谘事之難易為謀。”四章傳曰：“谘禮義所宜為度。”卒章傳曰：“親戚之謀為詢。”此皆出於《外傳》也。《左傳》曰：“訪問於善為谘。”杜預曰：“問善道也。”“谘親為詢”，杜預曰：“問親戚之義也。”“谘禮為度”，杜預曰：“問禮宜也。”“谘事為諏”，杜預曰：“問政事也。”“谘難為謀”，杜預曰：“問患難也。”唯“難”一事，杜為“患難”，毛為“難易”，不同。然患難之事，亦須訪其難易，理亦不異。餘皆與傳同。毛據彼傳，因以義增而明之。其“忠信為周”一句，《魯語》文也。《魯語》無“訪問於善”一句。又雲“谘才為諏，谘事為謀”，與《左傳》異。韋昭以為字誤，改從《左傳》，曰：“才當為事。”又曰：“事當為難。”是也。餘與《左傳》同。此四者，諏、謀、度、詢俱訪於周，而必為此次者，以谘是訪名，所訪者事，故先谘諏。事有難易，故次谘謀。既有難易，當訪禮法所宜，故次谘度。所宜之內，當有親疏，故次谘詢。因此附會其文為先後耳。
我馬維騏，六轡如絲。言調忍也。○騏音其。忍音刃。載馳載驅，周爰谘謀。谘事之難易為謀。○易，以豉反。
我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰谘度。谘禮義所宜為度。○沃，烏毒反，沈又於縛反。度，待洛反，注同。
我馬維駰，六轡既均。陰白雜毛曰駰。均，調也。○駰音因。
載馳載驅，周爰谘詢。親戚之謀為詢。兼此五者，雖有中和，當自謂“無所及成於六德”也。箋雲：中和，謂忠信也。五者：谘也，諏也，謀也，度也，詢也。雖得此於忠信之賢人，猶當雲“己將無所及於事，則成六德”。言慎其事。○詢音荀。諮親為詢。
[疏]傳“兼此”至“六德”。○正義曰：《左傳》雲：“臣獲五善。”是也。《魯語》曰：“重之以六德。”是傳之所據。○箋“中和”至“其事”。○正義曰：此箋以毛傳不明，讚成其說。經雲周，傳言中和。中和，周之訓也。諏、謀、度皆谘周而得之，則周之中和為己之有，故言雖有中和，當自謂“無所及”者，即上“每懷靡及”是也。以君敕使臣雲“若每人懷私，則於事無所及”，故當自謂“無所及”也。以此篇終，故傳於是結之。然而《外傳》雲“忠信為周”，不言中和，故鄭申言之。傳雲中和，正謂忠信也。然則毛傳不言忠信，而雲中和者，《中庸》曰“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，則中和者，秉心塞淵，出言允當之謂也。然於文，中心為忠，人言為信，是忠信、中和事理相類，故毛以忠信為中和。鄭據成文，轉之為忠信也。知五者，谘也，諏也，謀也，度也，詢也者，以《左傳》穆叔先解此五事，乃曰“臣獲五善”，故知此為五者也。言雖得此於忠信之人者，皆於周谘焉，故雲得之。谘出於己，非出於彼。同雲得者，由遇彼賢，所以得訪，故亦為得之於忠信也。雖得此五者，猶當雲：“‘己無所及於事，則成六德。’言慎其事也。”韋昭雲：“六德，謂諏也，謀也，度也，詢也，谘也，周也。”案周者，彼賢之質，不當以周備數也。傳雲“自謂無所及成於六德”，箋申傳說，言“猶當雲‘己將無所及於事，則成六德’”。然則箋、傳之意，以“自謂無所及於事”，是謙虛謹慎，以之為一，通彼五者為六德，不與韋昭同也。鄭之此說，讚成毛義，故《鄭誌》張逸問：“此箋雲：‘中和，謂忠信。’‘每懷靡及’，箋雲：‘懷私為每懷，和當為私。’而此言忠信，愚意似乖也。”答曰：“非也。此周之忠信也。己有五德，複問忠信之賢人。”問意以傳言“雖有中和，自謂無所及”，謂出於“每懷靡及”而來。箋以破“和”為“私”，則無複有中和之事。今又言中和，故怪而問之。鄭答曰：“非也”，謂此“中和”非上“每懷”也。此自是“周忠信”也。言“中和”者，義出於“周”，不出於“每懷”也。由此言之，則張逸亦不知箋轉“和”以申毛意，謂鄭破“和”而非傳，故有此問。鄭答曰“非”，是鄭不易毛也。但毛傳質略，事之久遠，未知鄭之此說上當毛意以否，要以觀其答意及箋意必當然也。王肅以毛傳雲“雖有中和”者，即上“每，雖。懷，和”是也。孫毓亦以為然，故其評曰：“按此篇毛傳上下說自相申成。下章傳雲‘雖有中和，當自謂無所及’，即是上章謂‘每懷靡及’，‘每，雖。懷，和’之義也。箋既易之於前，為說於下雲：‘中和，謂忠信。’自是周之訓也，何得以釋中和乎？上下錯戾，不可得通。傳義為長。遍檢《書傳》，不見訓‘懷’為‘和’。假使訓‘懷’為‘和’，中字猶無所出。《外傳》言懷者，上下文勢皆作私懷之義，則鄭氏之言實有所據。而今詩本皆有‘每，雖’，則王肅之說又非無理。鄭、王並是大儒，俱雲述傳，未知誰得其旨，故兼載申說之焉。”
《皇皇者華》五章，章四句。
《常棣》，燕兄弟也。閔管、蔡之失道，故作《常棣》焉。周公吊二叔之不鹹，而使兄弟之恩疏。召公為作此詩，而歌之以親之。○常棣，大計反，《字林》大內反。召，上照反。為作，於偽反。
[疏]“《常棣》八章，章四句”至“棣焉”。○正義曰：作《常棣》詩者，言燕兄弟也。謂王者以兄弟至親，宜加恩惠，以時燕而樂之。周公述其事，而作此詩焉。兄弟者，共父之親。推而廣之，同姓宗族皆是也。故經雲：“兄弟既具，和樂且孺。”則遠及九族宗親，非獨燕同懷兄弟也。序又說所以作此燕兄弟之詩者，周公閔傷管叔、蔡叔失兄弟相承順之道，不能和睦，以亂王室，至於被誅，使己兄弟之恩疏，恐天下見在上既然皆疏兄弟，故作此《常棣》之詩，言兄弟不可不親，以敦天下之俗焉。此序序其由管、蔡而作詩，意直言兄弟至親，須加燕飫，以示王者之法，不論管、蔡之事。以管、蔡已缺，不須論之，且所以為隱也。此經八章，上四章言兄弟光顯，意難相須；五章言安寧之日，始求朋友，以明兄弟之重。至此上論兄弟由親，所以燕之。六章始說燕飫，即充此雲燕兄弟也。燕、飫禮異，飫以非常事，燕主歡心，故言燕以兼飫。卒章言室家相宜，由於燕好，取其首尾相成也。○箋“周公”至“親之”。○正義曰：此解所以作《常棣》之意。鹹，和也。言周公閔傷此管、蔡二叔之不和睦，而流言作亂，用兵誅之，致令兄弟之恩疏，恐其天下見其如此，亦疏兄弟，故作此詩，以燕兄弟取其相親也。此《常棣》是取兄弟相親之詩。至厲王之時，棄其宗族，又使兄弟之恩疏。召穆公為是之故，又重述此詩，而歌以親之。《外傳》雲：“周文公之詩曰：‘兄弟鬩於牆，外禦其侮。’”則此詩自是成王之時，周公所作，以親兄弟也。但召穆公見厲王之時，兄弟恩疏，重歌此周公所作之詩以親之耳，故鄭答趙商雲：“凡賦詩者，或造篇，或誦古。”所雲誦古，指此召穆公所作誦古之篇，非造之也。此自周公之事，鄭輒言召穆公事，因《左氏》所論而引之也。《左傳》曰：“王怒，將以狄伐鄭。富辰諫曰：‘不可。臣聞大上以德撫民，其次親親，以相及也。昔周公吊二叔之不鹹，故封建親戚以藩屏周。召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩，曰：‘常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟。’”周之有懿德如是，猶曰莫如兄弟，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮。捍禦侮莫如親親，故以親屏周。召穆公亦雲是周公吊二叔之不鹹，召公作詩之事也。檢《左傳》止言周公吊二叔之不鹹，而封建親戚，不言為恩疏作《常棣》。下雲“召穆公思周德之不類，糾合宗族於成周而作《常棣》”，則周公本作《常棣》，亦為糾合宗族可知。但傳文欲詳之於後，故於封建之下不言周公作《常棣》耳。末言召穆公，亦雲明本《常棣》是周公之辭，故杜預雲“周公作詩，召公歌之，故言亦雲”，是也。此序言“閔管、蔡之失道”，《左傳》言“吊二叔之不鹹”，言雖異，其意同。吊，傷也。二叔即管、蔡也。不鹹即失道也。實是一事，故鄭引之。先儒說《左傳》者，鄭眾、賈逵以二叔為管、蔡，馬融以為夏、殷之叔世。故《鄭誌》張逸問：“此箋雲周仲文以《左氏》論之，三辟之興，皆在叔世，謂三代之末，即二叔宜為夏、殷末也。”答曰：“此注《左氏》者亦雲管、蔡耳。又此序子夏所為，親受聖人，足自明矣。”問者以昭六年《左傳》曰夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》，三辟之興，皆叔世也。彼叔世者，謂三代之末世也，則言二叔者，亦宜為夏、殷之末世，故言有周仲文，蓋漢世儒者也，以為二叔宜為夏、殷之末，不得為管、蔡，故問之。鄭答注《左氏》者亦雲管、蔡，謂鄭、賈之說也。又《左傳》論周公吊二叔之不鹹，而作《常棣》；此序言閔管、蔡之失道，故作《常棣》之意，則此雲管、蔡，即傳言雲二叔可知，故雲：“此序子夏所作，親受聖人，自足明矣。”