卷五 五之二
卷五 五之二
《南山》，刺襄公也。鳥獸之行，淫乎其妹，大夫遇是惡，作詩而去之。襄公之妹，魯桓公夫人文薑也。襄公素與淫通。及嫁，公謫之。公與夫人如齊，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤殺之，夫人久留於齊。莊公即位後乃來，猶複會齊侯於禚，於祝丘，又如齊師。齊大夫見襄公行惡如是，作詩以刺之。又非魯桓公不能禁製夫人而去之。○之行，下孟反。謫，直革反，責也，又張革反。乘，繩證反，一本作“彭生乘公”，乘則依字讀。搤，於革反，《說文》雲：“捉也。”《公羊傳》雲：“拉公幹而殺之。”沈又烏詣反。拉音郎答反。複，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行惡，下孟反，下“之行”皆同。
[疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。○正義曰：作《南山》詩者，刺襄公也。以襄公為鳥獸之行。鳥獸淫不避親，襄公行如之，乃淫於己之親妹，人行之惡，莫甚於此。齊國大夫逢遇君有如是之惡，故作詩以刺君。其人恥事無道之主，既作此詩，遂棄而去之。此妹既嫁於魯襄公，猶尚淫之。亦猶魯桓不禁，使之至齊，故作者既刺襄公，又非魯桓。經上二章刺襄公淫乎其妹，下二章責魯桓縱恣文薑。序以主刺襄公，故不言魯桓。大夫遇是惡，作詩而去之，言作詩之意，以見君惡之甚，於經無所當也。○箋“襄公”至“去之”。○正義曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文薑是也。桓十八年《左傳》雲：“公與夫人薑氏如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於車。”莊元年《公羊傳》雲：“夫人譖公於齊侯。公曰：‘同非吾子，齊侯之子也。’齊侯怒。與之飲酒。於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，拉幹而殺之。”是公謫文薑，彭生搤殺公之事也。《春秋經》桓三年“秋，公子翬如齊逆女。九月，夫人薑氏至自齊”，是文薑以桓三年歸魯也。《左傳》於桓十八年“如齊”之下始雲“齊侯通焉”。箋知素與淫通者，以奸淫之事生於聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素與淫通也。且桓六年九月經書“丁卯，子同生”，即莊公也。《猗嗟序》稱“人以莊公為齊侯之子”，《公羊傳》稱桓公雲“同非吾子”，明非如齊之後始與齊侯通也。但《左傳》為“公謫”張本，故於“如齊”之下始言“齊侯通”耳。《公羊》“拉幹而殺之”，《史記》稱“使公子彭生抱魯桓公上車，摺其脅，公死於車”，摺與拉音義同。彼皆言拉殺，此言搤殺者，《說文》雲：“搤，捉也。”何休雲：“幹脅拉折聲。”正謂手捉其脅而折，拉然為聲，此指言殺狀，故言搤也。夫人以桓十八年與公如齊，經書“公之喪至自齊”，傳不言文薑來歸。莊元年傳雲：“不書即位，文薑出故也。”莊公即位之時，猶在齊未來，故言“夫人久留於齊，莊公即位後乃來”也。其來年月，三傳無文。莊元年經書“三月，夫人遜於齊”，《公羊傳》雲：“夫人固在齊矣。其言遜何？念母也。正月以存君，念母以首事。”何休及賈逵、服虔皆以為，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公憂思少殺，念及於母，以其罪重，不可以反之，故書“遜於齊”耳。其實先在於齊，本未歸也。至二年，“夫人會齊侯於禚”，是從魯往之，則於會之前已反魯矣。服虔雲蓋魯桓公之喪從齊來，以文薑為二年始來。杜預以莊元年歲首即位之時，文薑來，公以母出之故，不忍即位。文薑於時感公意而來。既至，為魯人所尤，故三月又遜於齊。謂文薑來而複去，非先在齊。二者說雖不同，皆是莊公即位之後乃來也。杜預創為其說，前儒盡不然也。鄭於《喪服小記》之注引《公羊》正月存親之事，則亦同於賈、服，至二年乃歸也。《春秋》經“莊二年，夫人薑氏會齊侯於禚。四年，夫人薑氏享齊侯於祝丘。五年，夫人薑氏如齊師。”是夫人複會齊侯、如齊師也。以言齊侯淫於其妹，終說其淫之事。若然，按經“莊七年春，夫人薑氏會齊侯於防。冬，夫人薑氏會齊侯於穀”，亦是淫事。此不言者，略舉其先三會，以包其後二會也。以《左傳》於“會禚”之下“書奸也”，於會防之下言“齊誌也”，杜預以為，意出於夫人則雲“書奸”，意出於齊侯則雲“齊誌”。傳舉二端，其餘皆從之，則“祝丘”與“如齊師”，奸由從夫人；“防”、“穀”，奸發於齊侯。鄭意或亦當然。今此箋又以經有非魯桓之事，而序不言之，據夫人發文，故申其意，言大夫見襄公行惡如是，作詩以刺之；又非魯桓公不能禁製文薑。言詩經有此二意也。而雲“去之”者，疊序“去之”文，謂棄齊而去。
南山崔崔，雄狐綏綏。興也。南山，齊南山也。崔崔，高大也。國君尊嚴，如南山崔崔然。雄狐相隨，綏綏然無別，失陰陽之匹。箋雲：雄狐行求匹耦於南山之上，形貌綏綏然。興者，喻襄公居人君之尊，而為淫泆之行，其威儀可恥惡如狐。○崔，子雖反，又音佳。別，彼列反。泆音逸，下同。惡，烏路反，又如字。○魯道有蕩，齊子由歸。蕩，平易也。齊子，文薑也。箋雲：婦人謂嫁曰歸。言文薑既以禮從此道嫁於魯侯也。○蕩，徒黨反，徐敕黨反。易，夷豉反。既曰歸止，曷又懷止？懷，思也。箋雲：懷，來也。言文薑既曰嫁於魯侯矣，何複來為乎？非其來也。
[疏]“南出”至“懷止”。○毛以為，南山、雄狐，各自為喻。言南山高大崔崔然，以喻國君之位尊高如山也。雄狐相隨綏綏然，雄當配雌，理亦當然也。今二雄無別，失陰陽之匹，以喻夫當配妻。今襄公兄與妹淫，亦失陰陽之匹。以襄公居尊位而失匹配，故舉淫事以責之。言魯之道路有蕩然平易，齊侯之子女文薑用此道而歸嫁於魯。既曰歸於魯止，自有夫矣，襄公何為複思之止？而與之會，為此淫乎？○鄭以為，狐在山上為喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌綏綏然，其狀可恥惡也。喻說在箋。既言公淫可惡，又責文薑會公。言魯之道路有蕩然而平易，齊子文薑從此道而歸於魯。既曰歸於魯止，當專意事夫，何為又複來止？責文薑之來會襄公也。○傳“南山”至“之匹”。○正義曰：詩人自歌土風，山川不出其境，故雲“南山，齊南山”。舉南山形貌高大崔崔然，故知喻國君之位尊嚴，言其高大如南山也。綏綏是匹行之貌，今言雄狐相隨綏綏然，明是二雄狐相匹，故雲雄狐綏綏然，是二狐俱雄，無有別異，失陰陽之匹，以喻兄與妹淫，亦失陰陽之匹也。今定本雲“失陰陽之正”，義亦通也。檢此傳文，無狐在山上之意，則各自為喻，異於鄭也。對文則飛曰雌雄，走曰牝牡。散則可以相通。《牧誓》曰“牝(又鳥)之晨”，飛得稱牝，明走得稱雄。僖十五年《左傳》稱“秦伯伐晉，筮之遇蠱，其繇曰：‘獲其雄狐。’”亦謂牡為雄，與此同也。○箋“雄狐”至“如狐”。○正義曰：箋以南山、雄狐文勢相連，則是狐在山上，不宜別以為喻。又狐必雄雌相從，無二雄相隨之理，故以為狐求匹耦於南山之上，喻襄公淫泆於人君之位，其可恥惡如狐貌。以狐比之，《有狐》之傳以“綏綏，匹行之貌”，則此言綏綏亦匹行之貌。言求匹耦者，正謂無雌相隨，是求匹耦也。在高顯之處，使人見之，是謂可惡也。○傳“蕩平”至“文薑”。○正義曰：以其說道路之貌，故以蕩為平易，言地平而易，無險難也。文薑，齊女，故謂之齊子。傳於詩“由”多訓為“用”，此當言用此道以歸魯也。○傳“懷，思”。○正義曰：《釋詁》文。王肅雲：“文薑既嫁於魯，適人矣，何為複思與之會而淫乎？”○箋“懷來”至“其來”。○正義曰：“懷，來”，《釋言》文。以歸止謂文薑歸，則懷止亦謂文薑懷，不宜謂襄公思，故易傳以為非責文薑之來也。
葛屨五兩，冠緌雙止。葛屨，服之賤者。冠緌，服之尊者。箋雲：葛屨五兩，喻文薑與侄娣及傅姆同處。冠緌，喻襄公也。五人奇，而襄公往，從而雙之。冠屨不宜同處，猶襄公、文薑不宜為夫婦之道。○屨，九具反。兩，王肅如字，沈音亮。緌，如誰反。傅姆，上音付，下音茂。處，昌慮反，下同。奇，居宜反。魯道有蕩，齊子庸止。庸，用也。既曰庸止，曷又從止？箋雲：此言文薑既用此道嫁於魯侯，襄公何複送而從之，為淫泆之行？
[疏]“葛屨”至“從止”。○正義曰：屨以兩隻為具，五為數之奇。言葛屨服之賤，雖有五兩，其數雖奇，以寇緌往配而雙止，則非其宜，以喻文薑是襄公之妹，雖與侄娣傅姆有五人矣，其數雖奇，以襄公往配而雙之，亦非其宜。襄公，兄也；文薑，妹也，兄妹相配，是非其宜。既雲不宜相配，又責非理為淫。魯之道路有蕩然平易，齊子文薑用此道以歸魯止，既曰用此道以歸魯止，彼自有夫，襄公何為複從雙止？責其複從文薑為淫泆之行。○傳“葛屨”至“尊者”。○正義曰：賤宜對貴，尊當對卑。在身之服，上尊下卑。葛屨服之於足，葛又物之賤者，故以賤言之；冠緌服之於首，是服之最尊，所用之物貴，故以尊言之，亦令其貴賤尊卑互相見也。○箋“葛屨”至“之道”。○正義曰：屨必兩隻相配，故以一兩為一物。緌必屬之於冠，故冠緌其為一同。葛屨言五，冠緌言雙，由是五為奇，故欲雙之使耦也。奇，大數矣，獨舉五而言，明五必有象，故以喻文薑與侄娣傅姆五人俱是婦人，不宜以襄公往雙之。雲其數奇，以經有“五兩”，故以五人解之。莊十九年《公羊傳》曰：“諸侯一娶九女，二國往媵之，皆有侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”是諸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊傳》曰：“宋災，伯姬存焉。有司請出。伯姬曰：‘吾聞之，婦人夜出，不見傅姆不下堂。’傅至，姆未至，逮火而死。”是諸侯夫人有傅、姆也。《士昏禮》雲：“姆在其右。”注雲：“姆，婦人年五十無子，出而不複嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”士妻之姆如此，則諸侯夫人其姆亦當然也。《內則》雲：“女子十年不出，傅姆教之，執麻枲，治絲繭。”則傅是姆類，亦當以婦人老者為之矣。何休雲：“選老大夫為傅，大夫妻為姆。”以男子為傅，《書傳》未有雲焉。且大夫之妻當自處家，無由從女而嫁，使夫人動輒待之，何休之言，非禮意也。冠屨貴賤，不宜同處，由襄公與文薑，兄之與妹，不宜為夫婦之道。又襄公止複文薑耳，傳不言淫其侄娣，又傅、姆老人，非襄公儔類，而雲襄公雙之者，正以侄、娣、傅、姆與文薑同是婦人，聚居一處，襄公乃以男子廁入其中，不宜與妹相耦。作者指言其不宜雙文薑耳，非謂襄公於五人皆淫之。○箋“此言”至“之行”。○正義曰：上言曷又懷止，箋謂責文薑之來。此言曷又從止，以為責襄公從之者，以“懷止”與“歸止”文連，歸是文薑歸魯，故知懷是文薑來齊。此與“庸止”文連，庸是用道而往，則從是逐後從之，故知責襄公從之。言以意從送，與之為淫耳，非謂從之至魯也。
蓺麻如之何？衡從其畝。蓺，樹也。衡獵之，從獵之，種之然後得麻。箋雲：樹麻者必先耕治其田，然後樹之，以言人君取妻必先議於父母。○蓺，魚世反，本或作“藝”，技藝字耳。衡音橫，注同，亦作“橫”字，又一音如字，“衡”即訓為“橫”。《韓詩》雲：“東西耕曰橫。”從，足容反，注同。《韓詩》作“由”，雲：“南北耕曰由。”取妻如之何？必告父母。必告父母廟。箋雲：取妻之禮，議於生者，卜於死者，此之謂告。○取，七喻反，注下皆同。既曰告止，曷又鞠止？鞠，窮也。箋雲：鞠，盈也。魯侯女既告父母而取，何複盈從令至於齊乎？非魯桓。○鞠，居六反。令，力呈反，下同。
[疏]“蓺麻”至“鞠止”。○毛以為，種麻之法如之何乎？必橫縱獵其田畝，種之然後得麻，以興娶妻之法如之何乎？必告廟，啟其父母，娶之然後得妻。魯桓既曰告廟而娶得之止，宜以婦道禁之，何為又使窮極邪意而至齊乎？止責魯桓不禁製文薑。鄭唯以“鞠”為“盈”為異，餘同。○傳“蓺樹”至“得麻”。○正義曰：此雲“蓺麻”，後稷《生民》雲“蓺之荏菽”，《大司徒》雲“教稼穡樹蓺”，則樹蓺皆種之別名，故雲蓺猶樹也。在田逐禽謂之獵，則獵是行步踐屨之名。衡，古橫字也。衡獵之，縱獵之，謂既耕而東西踐躡概摩之也。古者推耒耜而耕，不宜縱橫耕田，且《書傳》未有謂耕為獵者，故知是摩獵之也。今定本雲“重之然後得麻”，義雖得通，不如為“種”字也。○箋“取妻”至“謂告”。○正義曰：傳以經雲“必告父母”，嫌其唯告生者，故雲“必告父母之廟”。箋又嫌其唯告於廟，故雲“議於生者，卜於死者”，以足之。婚有納吉之禮，卜而得吉，使告女家，是娶妻必卜之。《士冠禮》雲“筮於廟門”，明卜亦在廟也。《曲禮》雲“男女非有行媒，不相知名”，故齊戒以告鬼神。昭元年《左傳》說楚公子圍將娶妻於鄭，其辭雲：“圍布幾筵，告於莊、恭之廟而來。”是娶妻自有告廟之法。而箋必以為卜者，以納吉為六禮之一，故舉卜言之。案《婚禮》受納采之禮雲：“主人筵於戶西。”注雲：“主人，女父也。筵，為神布席也。將以先祖之遺體許人，故受其禮於廟也。”其後諸禮皆轉以相似，則禮法皆告廟矣。女家尚每事告廟，則夫家將行六禮，皆告於廟，非徒一卜而已。明以卜為大事，故特言之。○傳“鞠，窮”。○正義曰：《釋言》文。傳意當謂魯桓縱恣文薑，使窮極邪意也。○箋“鞠盈”至“魯桓”。○正義曰：《釋詁》文。箋以此責魯桓之辭，不宜唯言文薑之窮極邪意，故易傳以為盈，責魯桓之盈縱文薑，不禁製之。
析薪如之何？匪斧不克。克，能也。箋雲：此言析薪必待斧乃能也。○析，星曆反。取妻如之何？匪媒不得。箋雲：此言取妻必待媒乃得也。既曰得止，曷又極止？極，至也。箋雲：女既以媒得之矣，何不禁製，而恣極其邪意，令至齊乎？又非魯桓。
[疏]“析薪”至“極止”。○正義曰：言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以興娶妻之法如之何乎？非使媒不能得之。魯桓既曰使媒得之止，宜以婦道禁之，何為窮極邪意而至齊止？又責魯桓不禁製文薑也。○傳“極，至”。○正義曰：《釋詁》文。箋言“恣極邪意，令至齊”者，中說極為至之義，恣解義之言，非經中極也。
《南山》四章，章六句。
《甫田》，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不修德而求諸侯，誌大心勞，所以求者非其道也。
[疏]“《甫田》三章，章四句”至“其道”。○正義曰：《甫田》詩者，齊之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者，以襄公身無禮義，而求己有大功，不能自修其德，而求諸侯從己。有義而後功立，惟德可以來人。今襄公無禮義、無德，諸侯必不從之。其誌望大，徒使心勞，而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道，故作詩以刺之。求大功與求諸侯，一也，若諸侯從之，則大功克立，所從言之異耳。求大功者，欲求為霸主也。天子衰，諸侯興，故曰霸。《中候》“霸免”，注雲：“霸，猶把也，把天子之事。”於時王室微弱，諸侯無主，齊是大國，故欲求之。鄭以《國語》雲“齊莊、僖於是乎小伯”，韋昭曰：“小伯主諸侯盟會。襄即莊孫、僖子，以父祖已作盟會之長，可以為霸業之基。又自以國大民眾，負恃強力，故欲求為霸也。至其弟桓公，即求而得之。”是齊國可以為霸，但襄公無德而不可求耳。上二章刺其求大功，卒章刺其不能修德，皆言其所求非道之事。“勞心忉忉”，是誌大心勞。