《山有扶蘇》二章，章四句。
《蘀兮》，刺忽也。君弱臣強，不倡而和也。不倡而和，君臣各失其禮，不相倡和。○蘀，他洛反。倡，昌亮反，本又作“唱”，注下同。和，胡臥反，注下同。
蘀兮蘀兮，風其吹女！興也。蘀，槁也。人臣待君倡而後和。箋雲：槁，謂木葉也。木葉槁，待風乃落。興者，風喻號令也，喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。○槁，苦老反。叔兮伯兮，倡予和女！叔、伯言群臣長幼也。君倡臣和也。箋雲：叔伯，群臣相謂也。群臣無其君而行，自以強弱相服。女倡矣，我則將和之。言此者，刺其自專也。叔伯，兄弟之稱。○長，張丈反。稱，尺證反。
[疏]“蘀兮”至“和女”。○毛以為，落葉謂之蘀。詩人謂此蘀兮蘀兮，汝雖將墜於地，必待風其吹女，然後乃落，以興謂此臣兮臣兮，汝雖職當行政，必待君言倡發，然後乃和。汝鄭之諸臣，何故不待君倡而後和？又以君意責群臣，汝等叔兮伯兮，群臣長幼之等，倡者當是我君，和者當是汝臣，汝何不待我君倡而和乎？○鄭下二句與毛異，具在箋。○傳“蘀槁”至“後和”。○正義曰：《七月》雲：“十月隕蘀。”傳雲：“蘀，落也。”然則落葉謂之蘀。此雲“蘀，槁”者，謂枯槁乃落，故箋雲“槁，謂木葉”，是也。木葉雖槁，待風吹而後落，故以喻人臣待君倡而後和也。○傳“叔伯”至“臣和”。○正義曰：《士冠禮》為冠者作字雲“伯某甫仲叔季，唯其所當”，則叔伯是長幼之異字，故雲“叔伯，言群臣長幼也”。謂總呼群臣為叔伯也。言君倡臣和，解經“倡予和汝”，言倡者當是我君，和者當是汝臣。○箋“叔伯”至“之稱”。○正義曰：箋以叔伯長幼之稱，予汝相對之語，故以為“叔伯，群臣相謂也”。桓二年《左傳》稱“宋督有無君之心”，言有君不以為君，雖有若無。忽之諸臣亦然，故雲“無其君而行，自以強弱相服”，故弱者謂強者，汝倡矣，我則和之，刺其專恣而不和君也。箋又自明己意，以叔伯，兄弟相謂之稱，則知此經為群臣相謂之辭，故易傳也。
蘀兮蘀兮，風其漂女！漂，猶吹也。○漂，匹遙反，本亦作“飄”。叔兮伯兮，倡予要女！要，成也。○要，於遙反。注同。
《蘀兮》二章，章四句。
《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。權臣擅命，祭仲專也。○擅，善戰反。
[疏]“《狡童》二章，章四句”。○箋“權臣”至“仲專”。○正義曰：權者，稱也，所以銓量輕重。大臣專國之政，輕重由之，是之謂權臣也。擅命，謂專擅國之教命，有所號令，自以己意行之，不複諮白於君。鄭忽之臣有如此者，唯祭仲耳。桓十一年《左傳》稱“祭仲為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之”。是忽之前立，祭仲專政也。其年，宋人誘祭仲而執之，使立突。祭仲逐忽立突，又專突之政，故十五年傳稱“祭仲專，鄭伯患之，使其婿雍糾殺之。祭仲殺雍糾，厲公奔蔡”。祭仲又迎昭公而複立。是忽之複立，祭仲又專。此當是忽複立時事也。
彼狡童兮，不與我言兮。昭公有壯狡之誌。箋雲：不與我言者，賢者欲與忽圖國之政事，而忽不能受之，故雲然。維子之故，使我不能餐兮！憂懼不遑餐也。○餐，七丹反。遑音皇，暇也。
[疏]“彼狡”至“餐兮”。○正義曰：賢人欲與忽圖事，而忽不能受。忽雖年長而有壯狡之誌，童心未改，故謂之為狡童。言彼狡好之幼童兮，不與我賢人言說國事兮。維子昭公不與我言之，故至令權臣擅命，國將危亡，使我憂之，不能餐食兮。憂懼不暇餐，言己憂之甚也。○傳“昭公”至“之誌”。○正義曰：解呼昭公為狡童之意。以昭公雖則年長，而有幼壯狡好作童子之時之誌，故謂之狡童。襄三十一年《左傳》稱“魯昭公年十九矣，猶有童心”，亦此類也。
彼狡童兮，不與我食兮。不與賢人共食祿。維子之故，使我不能息兮！憂不能息也。
《狡童》二章，章四句。
《褰裳》，思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也。狂童恣行，謂突與忽爭國，更出更入，而無大國正之。○褰，起連反，本或作“騫”，非。《說文》雲：“褰，袴也。”恣，資利反。行，下孟反，注下同。更音庚。
[疏]“《褰裳》二章，章五句”至“正已”。○正義曰：作《褰裳》詩者，言思見正也。所以思見正者，見者，自彼加已之辭。以國內有狂悖幼童之人，恣極惡行，身是庶子，而與正適爭國，禍亂不已，無可奈何。是故鄭國之人思得大國之正已，欲大國以兵征鄭，正其爭者之是非，欲令去突而定忽也。經二章皆上四句思大國正己，下句言狂童恣行。序以由狂童恣行，故思大國正己。經先述思大國之言，乃陳所思之意，故複言狂童之狂，所以經、序倒也。○箋“狂童”至“正之”。○正義曰：忽是莊公世子，於禮宜立，非詩人所當疾，故知狂童恣行謂突也。忽以桓十一年繼世而立。其年九月，經書“突歸於鄭。鄭忽出奔衛”。是突入而忽出也。桓十五年經書“鄭伯突出奔蔡。鄭世子忽複思於鄭”。是忽入而突出也，故雲“與忽更出更入”。於時諸侯信其爭競，而無大國之正者，故思之也。此箋言更出更入而無大國正之，則是忽複立之時，思大國也。忽之複立，突已出奔，仍思大國正己者，突以桓十五年奔蔡，其年九月，鄭伯突入於櫟。櫟是鄭之大都，突入據之，與忽爭國。忽以微弱，不能誅逐去突，諸侯又無助忽者，故國人思大國之正已也。
子惠思我，褰裳涉溱。惠，愛也。溱，水名也。箋雲：子者，斥大國之正卿，子若愛而思我，我國有突篡國之事，而可征而正之，我則揭衣渡溱水往告難也。○溱，側巾反。篡，初患反。揭，欺例反，又起列反。難，乃旦反。子不我思，豈無他人？箋雲：言他人者，先鄉齊、晉、宋、衛，後之荊楚。○鄉，香亮反，本亦作“向”。狂童之狂也且！狂行童昏所化也。箋雲：狂童之人，日為狂行，故使我言此也。○且，子餘反，下同。
[疏]“子惠”至“也且”。○正義曰：鄭人以突篡國，無若之何，思得大國正之，乃設言以語大國正卿曰：子大國之卿，若愛而思我，知我國有突篡國之事，有心欲征而正之，我則褰衣裳涉溱水往告難於子矣。若子大國之卿，不於我鄭國有所思念，我豈無他國疏遠之人可告之乎？又言所以告急之意。我國有狂悖幼童之人，日日益為此狂行也。是為狂不止，故所思大國正之。○傳“惠愛”至“水名”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文。溱、洧，鄭國之水，自鄭而適他國，當涉之也。○箋“子者”至“告難”。○正義曰：序言思大國之正己，則意欲告者，將告大國之正卿，謂卿之長者，執一國之政，出師征伐，事必由之，故知“子者，斥大國之正卿”也。《宛丘》雲“子之湯兮”，《山有樞》雲“子有衣裳”，子皆斥君，何知此子不斥大國之君者？鄰國之君，爵位尊重，鄭人所告，不宜徑告於君。國之政教，正卿所主，且雲“子惠思我”，平等相告之辭，故知子者必是大國正卿。又下雲“子不我思，豈無他人”，則他人與此子者，正可有親疏之異，而尊卑同也。謂他國者，為人為士，非斥國君，則知“子者”亦非國君矣。他人他士，是他國之卿，明知子者，亦大國之卿也。若然，《論語》及《左傳》說陳恒弑其君，孔子告於哀公，請討之。公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告。”“公曰：告夫三子”，彼述孔子之意，以為君使之告臣，非禮也。此所以不告其君而告臣者，彼孔子是國內之人，勸君行義，不可則止。哀公不能自專其事，反令孔子告臣，故孔子以為不可。此則鄭國之人欲告他國，不敢徑告其君，故當告其大臣，使之致達於君，與彼不同。溱、洧大水，未必褰裳可渡，示以告難之疾意耳。○箋“言他”至“荊楚”。○正義曰：言子不我思，乃告他人，是先告近鄰，後告遠國。齊、晉宋是諸夏大國，與鄭境接連，楚則遠在荊州，是南夷大國，故箋舉以為言，見子與他人之異有。其實大國非獨齊、晉，他人非獨荊楚也。定本雲“先向齊、晉、宋、衛，後之荊楚也”，義亦通。若然，案《春秋》突以桓十五年入於鄭之櫟邑，其年冬，經書“公會宋公、衛侯、陳侯於袲，伐鄭”，十六年四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。《左傳》稱謀納厲公也，則是其諸侯皆助突矣。而雲告齊、晉、宋、衛者，此述鄭人告難之意耳，非言諸侯皆助忽，故言“子不我思，豈無他人”。是為諸國不思正己，故有遠告他人之誌。若當時大國皆不助突，自然征而正之，鄭人無所可思。由宋、衛、蔡、魯助突為篡，故思大國正己耳。○傳“狂行童昏所化”。○正義曰：此狂童，斥突也。狂童，謂狂頑之童稚。狂童之狂也，且言其日益為狂，故傳解其益狂之意。言突以狂行童昏，其所風化於人，人又從之，徒眾漸多，所以益為狂行，作亂不已，故鄭人思欲告急也。狂行，謂篡其國，是疏狂之行。童昏，謂年在幼童，昏闇無知。鄭突時年實長，以其誌似童幼，故以童名之。
子惠思我，褰裳涉洧。洧，水名也。洧，於軌反。子不我思，豈無他士？士，事也。箋雲：他士，猶他人也。大國之卿，當天子之上士。
狂童之狂也且！
[疏]箋“他士”至“上士”。○正義曰：傳言“士，事也”，以其堪任於事，謂之為士，故箋之雲“他士，猶他人”，正謂遠國之卿也。所以謂為士者，大國之卿，當天子之上士，故呼卿為士也。《春官·典命》雲：“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。”以大夫既四命，則上士當三命也，故注雲：“王之上士三命，中士再命，下士一命。”又雲：“公之孤四命，其卿三命。侯伯之卿亦如之。”是大國之卿亦三命，當天子之上士也。《曲禮》曰：“列國之大夫入天子之國曰某士。”襄二十六年《左傳》曰：“晉韓宣子聘於周，王使請事。對曰：‘晉士起將歸時事於宰旅。’”是由命與王之士同，故稱士也。
《褰裳》二章，章五句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》