《女曰(又鳥)鳴》三章，章六句。
《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏於齊。太子忽嚐有功於齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無大國之助，至於見逐，故國人刺之。忽，鄭莊公世子，祭仲逐之而立突。○太子音泰。妻，七計反。以女適人曰妻。取如字，又促句反，下注同。
[疏]“《有女同車》二章，章六句”至“刺之”。○正義曰：作《有女同車》詩者，刺忽也。鄭人刺忽之不婚於齊，對齊為文，故言鄭人。既總敘經意，又申說之。此太子忽嚐有功於齊，齊侯喜得其功，請以女妻之。此齊女賢，而忽不娶。由其不與齊為婚，卒以無大國之助，至於見逐，棄國出奔，故國人刺之。忽宜娶齊女，與之同車，而忽不娶，故經二章皆假言鄭忽實娶齊女，與之同車之事，以刺之。桓六年《傳》曰：“北戎侵齊，齊侯使乞師於鄭。鄭太子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻於齊。”是太子忽嚐有功於齊也。《傳》又雲：“公之未婚於齊也，齊侯欲以文薑妻鄭太子忽。太子忽辭。人問其故。太子曰：‘人各有耦，齊大，非吾耦也。《詩》雲：“自求多福。”在我而已，大國何為？’君子曰：‘善自為謀。’及其敗戎師也，齊侯又請妻之。固辭。人問其故。太子曰：‘無事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師婚也。人其謂我何？’遂辭諸鄭伯。”如《左傳》文，齊侯前欲以文薑妻忽，後複欲以他女妻忽，再請之。此言齊女賢而忽不娶，不娶謂複請妻者，非文薑也。《鄭誌》張逸問曰：“此序雲‘齊女賢’，經雲‘德音不忘’，文薑內淫，適人殺夫，幾亡魯國，故齊有雄狐之刺，魯有敝笱之賦，何德音之有乎？”答曰：“當時佳耳，後乃有過。或者早嫁，不至於此。作者據時而言，故序達經意。”如鄭此答，則以為此詩刺忽不娶文薑。案此序言“忽有功於齊，齊侯請妻之”，則請妻在有功之後，齊女賢而忽不娶，其文又在其下，明是在後妻者也，安得以為文薑乎？又桓十一年《左傳》曰：“鄭昭公之敗北戎也，齊人將妻之。昭公辭。祭仲曰：‘必娶之。君多內寵，子無大援，將不立。’弗從。夏，鄭莊公卒。秋，昭公出奔衛。”《傳》亦以出奔之年，追說不婚於齊，與詩刺其意同也。張逸以文薑為問，鄭隨時答之。此箋不言文薑，《鄭誌》未為定解也。若然，前欲以文薑妻之，後欲以他女妻之，他女必幼於文薑。而經謂之“孟薑”者，詩人以忽不娶，言其身有賢行，大國長女，刺忽應娶不娶，何必實賢實長也？《桑中》“刺奔”，“相竊妻妾”，言孟薑、孟庸、孟弋，責其大國長女為此奸淫，其行可恥惡耳，何必三姓之女皆處長也？此忽實不同車，假言同車以刺之，足明齊女未必實賢實長。假言其賢長以美之，不可執文以害意也。此陳同車之禮，欲忽娶為正妻也。案隱八年《左傳》雲：“鄭公子忽如陳逆婦媯。”則是已娶正妻矣。齊侯所以得請妻之者，春秋之世，不必如禮。或者陳媯已死，忽將改娶。二者無文以明之。此請妻之時，在莊公之世，不為莊公詩者，不娶齊女，出自忽意，及其在位無援，國人乃追刺之。序言“嚐有功於齊”，明是忽為君後，追刺前事，非莊公之時，故不為莊公詩也。傳稱忽不娶文薑，君子謂之“善自為謀”，則是善忽矣。此詩刺之者，傳言“善自為謀”，言其謀不及國，故再發傳以言忽之無援，非善之也。○箋“忽鄭”至“立突”。○正義曰：經書“鄭世子忽”，是為莊公子也。桓十一年《左傳》曰：“祭仲有寵於莊公，為公娶鄧曼，生昭公。故祭仲立之。宋雍氏女於鄭莊公，曰雍始，生厲公。雍氏宗，有寵於宋莊公，故誘祭仲而執之，曰：‘不立突，將死。’亦執厲公而求賂焉。祭仲與宋人盟，以厲公歸而立之。九月，丁亥，昭公奔衛。己亥，厲公立。”是祭仲逐之而立突也。
有女同車，顏如舜華。親迎同車也。舜，木槿也。箋雲：鄭人刺忽不取齊女，親迎與之同車，故稱同車之禮，齊女之美。○同車，讀與《何彼襛矣》詩同。舜，屍順反。華，讀亦與《召南》同，下篇放此。迎，魚敬反，下同。槿音謹。將翱將翔，佩玉瓊琚。佩有琚玖，所以納閒。彼美孟薑，洵美且都！孟薑，齊之長女。都，閑也。箋雲：洵，信也。言孟薑信美好，且閑習婦禮。○洵，恤旬反。
[疏]“有女”至“且都”。○正義曰：鄭人刺忽不娶齊女，假言忽實娶之，與之同車。言有女與鄭忽同車，此女之美，其顏色如舜木之華，然其將翱將翔之時，所佩之玉是瓊琚之玉，言其玉聲和諧，行步中節也。又歎美之，言彼美好之孟薑，信美好而又且閑習於婦禮。如此之美，而忽不娶，使無大國之助，故刺之。○傳“親迎”至“木槿”。○正義曰：《士昏禮》雲：婿揖，婦出門，乃雲“婿禦婦車，授綏”，是親迎之禮，與婦同車也。《釋草》雲：“椴，木槿。櫬，木槿。”樊光曰：“別二名也。其樹如李，其華朝生暮落，與草同氣，故在草中。”陸機《疏》雲：“舜，一名木槿，一名櫬，一名曰椴。齊、魯之間謂之王蒸。今朝生暮落者是也。五月始華，故《月令》‘仲夏，木槿榮’。”○傳“都，閑”。○正義曰：都者，美好閑習之言，故為閑也。司馬相如《上林賦》雲“妖冶閑都”，亦以都為閑也。
有女同行，顏如舜英。行，行道也。英猶華也。箋雲：女始乘車，婿禦輪三周，禦者代婿。○婿音細，《字書》作“<土咠>”。將翱將翔，佩玉將將。將將鳴玉而後行。○將將，七羊反，玉佩聲。彼美孟薑，德音不忘！箋雲：不忘者，後世傳其道德也。○傳，直專反。
[疏]箋“女始”至“代婿”。○正義曰：《昏義》文也。“禦者代婿”，即先道而行，故引之以證同道之義。○傳“將將鳴玉而後行”。○正義曰：此解鏘鏘之意。將動而玉已鳴，故於“將翱將翔”之時，已言佩玉鏘鏘也。上章言玉名，此章言玉聲，互相足。
《有女同車》二章，章六句。
《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。言忽所美之人，實非美人。○蘇如字，徐又音疏。
[疏]“《山有扶蘇》二章，章四句”至“美然”。○正義曰：毛以二章皆言用臣不得其宜。鄭以上章言用之失所，下章言養之失所。箋、傳意雖小異，皆是所美非美人之事。定本雲“所美非美然”，與俗本不同。
山有扶蘇，隰有荷華。興也。扶蘇、扶胥，小木也。荷華，扶渠也，其華菡萏。言高下大小各得其宜也。箋雲：興者，扶胥之木生於山，喻忽置不正之人於上位也。荷華生於隰，喻忽置有美德者於下位。此言其用臣顛倒，失其所也。○胥音疏，又相如反。菡，本作“<函欠>”，又作“<艸含>”，戶感反。萏，本又作“欿”，又作“萏”，度感反。菡萏，荷華也，未開曰菡萏，已發曰芙蕖。傎，本亦作“顛”，都田反。倒，都老反。不見子都，乃見狂且。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辭也。箋雲：人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂醜之人，以興忽好善不任用賢者，反任用小人，其意同。○狂，求匡反。且，子餘反，注同。好美色，呼報反，下同。睹，都杜反，本亦作“覩”。
[疏]“山有”至“狂且”。○毛以為，山上有扶蘇之木，隰中有荷華之草，木生於山，草生於隰，高下各得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人，我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子閑習禮法者，乃唯見狂醜之昭公耳。言臣無賢者，君又狂醜，故以刺之。鄭以高山喻上位，下隰喻下位，言山上有扶蘇之小木，隰中有荷華之茂草，小木之處高山，茂草之生下隰，喻忽置不正之人於上位，置美德之人於下位。言忽用臣顛倒，失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好美色，不往見子都之美好閑習者，乃往見狂醜之人，喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人。所美非美，故刺之。○傳“扶蘇”至“其宜”。○正義曰：毛以下章“山有喬鬆”是木，則扶蘇是木可知，而《釋木》無文。傳言“扶胥，小木”者，毛當有以知之，未詳其所出也。“荷，扶蕖，其華菡萏”，《釋草》文。又雲：“其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。”李巡曰：“皆分別蓮華實莖葉之名。的，蓮實薏中心苦者也。”扶胥，山木，宜生於高山；荷華，水草，宜生於下隰，言高下大小各得其宜。反以喻不宜。言忽使小人在上，君子在下，亦為不宜也。○箋“興者”至“其所”。○正義曰：箋以扶蘇是木之小者，荷華是草之茂者。今舉山有小木，隰有茂草為喻，則以山喻上位，隰喻下位，小木喻小人，茂草喻美德，故易傳喻忽置不正之人於上位，置美德於下位。○傳“子都”至“且辭”。○正義曰：都謂美好而閑習於禮法，故雲“子都，世之美好者也”。狂者，狂愚之人。下傳以狡童為昭公，則此亦謂昭公也。狡童皆以為義，嫌且亦為義，故雲“且，辭”。○箋“人之”至“意同”。○正義曰：箋以子都謂美麗閑習者也，都是美好，則狂是醜惡，舉其見好醜為言，則是假外事為喻，非朝廷之上有好醜也，故知此以人之好美色，不往睹美，乃往睹惡，興忽之好善，不任賢者，反用小人，其意與好色者同。
山有喬鬆，隰有遊龍。鬆，木也。龍，紅草也。箋雲：遊龍，猶放縱也。喬鬆在山上，喻忽無恩澤於大臣也。紅草放縱枝葉於隰中，喻忽聽恣小臣。此又言養臣，顛倒失其所也。○橋，本亦作“喬”；毛作“橋”，其驕反；王雲“高也”；鄭作“槁”，若老反，枯槁也。不見子充，乃見狡童。子充，良人也。狡童，昭公也。箋雲：人之好忠良之人，不往睹子充，乃反往睹狡童。狡童有貌而無實。○狡，古卯反。
[疏]“山有”至“狡童”。○毛以為，山上有喬高之鬆木，隰中有放縱之龍草，木生於山，草生於隰，高下得其宜，以喻君子在上，小人在下，亦是其宜。今忽置小人於上位，置君子於下位，是山隰之不如也。忽之所愛，皆是小人。我適忽之朝上，觀其君臣，不見有美好之子充實忠良者，乃唯見此壯狡童昏之昭公。言臣無忠良，君又昏愚，故刺之。鄭以為，山上有枯槁之鬆木，隰中有放縱之龍草，鬆木雖生高山而柯條枯槁，龍草雖生於下隰而枝葉放縱，喻忽之養臣，君子在於上位則不加恩澤，小人在於下位則祿賜豐厚。言忽養臣，顛倒失其所也。忽之所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好忠，良不往見子之充實之善人，乃往見狡好之童稚有貌無實者，以喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人，故刺之。○傳“鬆木”至“紅草”。○正義曰：傳以喬鬆共文，嫌為一木，故雲“鬆，木”，以明喬非木也。《釋草》雲：“紅，蘢古，其大者蘬。”舍人曰：“紅名蘢古，其大者名蘬。”是龍、紅一草而列名，故雲“龍，紅草也。”陸機《疏》雲：“一名馬蓼，葉大而赤白色，生水澤中，高丈餘。”據上章之傳，正取高下得宜為喻，不取喬、遊為義。○箋“遊龍”至“其所”。○正義曰：此章直名龍耳，而言遊龍，知謂枝葉放縱也。箋以作者若取山木隰草為喻，則當指言鬆、龍而已，不應言橋、遊也。今鬆言槁，而龍雲遊，明取槁、遊為義。山上之木言枯槁，隰中之草言放縱，明槁鬆喻無恩於大臣，遊龍喻聽恣於小臣，言養臣顛倒失其所也。孫毓難鄭雲：“箋言用臣顛倒，置不正於上位。上位，大臣也。置有美德於下位。下位，小臣也。則其養之又無恩於所寵，而聽恣於所薄乎？”以箋為自相違戾。斯不然矣。忽之群臣，非二人而已。用臣則不正者在上，有美德者在下。養臣則薄於大臣，厚於小臣。此二者俱為不可，故二章各舉以剌忽。○傳“子充”至“昭公”。○正義曰：充者，實也。言其性行充塞良善之人，故為良人。下篇剌昭公，而言“彼狡童兮”，是斥昭公，故以狡童為昭公也。○箋“人之”至“無實”。○正義曰：充是誠實，故以忠良言之。充為性行誠實，則知狡童是有貌無實者也。狡童謂狡好之童，非有指斥定名也。下篇刺昭公之身，此篇刺昭公之所美非美，養臣失宜，不以狡童為昭公，故易傳以為“人之好忠良，不睹子充，而睹狡童”，以喻昭公之好善，不愛賢人，而愛小人也。孫毓雲：“此狡，狡好之狡，謂有貌無實者也。雲剌昭公，而謂狡童為昭公，於義雖通，下篇言‘昭公有壯狡之誌’，未可用也。箋義為長。”