瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是絏袢也。禮有展衣者，以丹縠為衣。蒙，覆也。絺之靡者為縐，是當暑袢延之服也。箋雲：後妃六服之次展衣，宜白。縐絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏則裏衣縐絺。此以禮見於君及賓客之盛服也。展衣字誤，《禮記》作“襢衣”。○瑳，七我反，《說文》雲：“玉色鮮白。”展，涉戰反，注“展衣”皆同；沈張輦反。縐，側救反，靡也。絺，敕之反。絏，息列反。袢，符袁反。縠，戶木反。延，以戰反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“裏衣”同。裏如字，舊音吏。見，賢遍反。“於君子”，一本無“子”字。襢，陟戰反。子之清揚，揚且之顏也。清，視清明也。揚，廣揚而顏角豐滿。展如之人兮，邦之媛也？展，誠也。美女為媛。箋雲：媛者，邦人所依倚以為媛助也。疾宣薑有此盛服而以淫昏亂國，故雲然。○媛，於眷反，《韓詩》作“援”。援，取也。倚，於綺反。
[疏]“瑳兮”至“媛也”。○毛以為，言夫人能與君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鮮盛之展衣，以覆彼縐絺之上。縐絺是當暑絏去袢延烝熱之服也。子之夫人非直服飾之盛，又目視清明，而眉上平廣，且顏角豐滿，而德以稱之。誠如是德服相稱之人，宜配君子，故為一國之美女兮。今夫人何為淫亂，失事君子之道，而不為美女之行乎？○鄭以言宣薑服飾容貌如是，故一邦之人依倚以為媛助，何故反為淫昏之行而亂國乎？○傳“禮有”至“之服”。○正義曰：言衣服之內有名展衣者，其衣以丹縠為之。以文與“縐絺”相連，嫌以絺為之，故辨其所用也。絺者，以葛為之，精曰絺，粗曰綌。其精尢細靡者，縐也。言細而縷縐，故箋申之雲：“縐絺，絺之蹙蹙者。”言“是當暑袢延之服”者，謂縐絺是詍袢之服，展衣則非是也。絏袢者，去熱之名，故言袢延之服。袢延是熱之氣也。此傳言展用丹縠，餘五服，傳無其說。丹縠亦不知所出，而孫毓推之，以為褘衣赤，褕翟青，闕翟黑，鞠衣黃，展衣赤，褖衣黑。鞠名與麹同，雖毛亦當色黃。褖衣與男子之褖衣名同，則亦宜黑。然則六服逆依方色，義或如毓所言。以婦人尚華飾，赤為色之著，因而右行以為次，故褘衣赤，褕翟青，闕翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以為疑於凶服，故越取黃。而展衣同赤。因西方闕其色，故褖衣越青而同黑也。二章傳曰“褕翟、闕翟，羽飾衣”則褘衣亦羽飾衣。褘衣以翬鳥羽，褕翟以搖鳥羽，闕翟次褕翟，則亦用搖羽矣，但飾之有闕少耳。○箋“後妃”至“襢衣”。○正義曰：箋不同傳，故雲“後妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，無明文。《周禮》之注，差之以為然也。《內司服》“掌王後之六服，褘衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣”，鄭司農雲：“展衣白，鞠衣黃，褖衣黑。”玄謂“鞠衣黃，桑服也，色如麹塵，象桑葉始生。《月令》三月薦鞠衣於先帝，告桑事也。綠衣者，實褖衣也。男子之褖衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣”。以下推次其色，則闕翟赤，褕翟青，褘衣玄。是鄭以天地四方之色差次六服之文。以《士冠禮》爵弁服、皮弁服之下有玄端，無褖衣，《士喪禮》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，無玄端，則褖衣當玄端，玄端當黑，則褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知婦人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，鄭司農雲“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹塵，故取名焉，是鞠衣黃也。三服之色以見矣，是從下依行運，逆而為次。唯三翟之色不明，故雲“以下推次其色，闕翟亦，褕翟青，褘衣玄”也。又解展衣之裏，不恒以絺，而雲“蒙彼縐絺”者，衣展衣者，夏則裏之以縐絺，作者因舉時事而言之，故雲“是絏袢也”。定本雲“展衣，夏則裏衣縐絺”，俗本多雲“冬衣展衣”，蓋誤也。又解展衣所用，雲“此以禮見於君及賓客之盛服”。《玉藻》雲“一命襢衣”，《喪大記》曰“世婦以襢衣”，是《禮記》作“襢衣”也。定本雲《禮記》作“襢”，無衣字。《司服》注以展為聲誤，從襢為正。以衣服之字宜從衣故也。○傳“清視”至“廣揚”。○正義曰：以目視清明，因名為清，故此雲“清，視清明也”。揚者，眉上之美名，因名眉目曰揚。故《猗嗟》雲“美目揚兮”，傳曰“好目揚眉”是也。既名眉為揚，目為清，因謂眉之上眉之下皆曰揚，目之上目之下皆曰清。故上傳曰“揚，眉上廣”，此及《猗嗟》傳雲“揚，廣揚。”是眉上為揚。《野有蔓草》傳曰：“清揚，眉目之間。”是眉之下為揚，目之上為清。《猗嗟》傳又曰：“目下為清。”是目之下亦為清也。《釋訓》雲：“猗嗟名兮，目上為名。”郭雲：“眉眼之間。”是目上又為之名也。“猗嗟名兮”既為目上，故知“美目清兮”，清為目下。○傳“美女為媛”。○正義曰：《釋訓》文。孫炎曰：“君子之援助。然則由有美可以援助君子，故雲美女為媛。”箋以為，責非夫人之辭，當取援助為義，故雲“邦人所依倚以為援助”，因顏色依為美女，故知邦人依之為援助。是舉其外，責其為內之不稱，故說各殊也。
《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。衛之公室淫亂，謂宣惠之世，男女相奔，不待媒氏以禮會之也。世族在位，取薑氏、弋氏、庸氏者也。竊，盜也。幽遠，謂桑中之野。○竊，千節反。弋，羊識反。
[疏]“《桑中》三章，章七句”至“不可止”。○正義曰：作《桑中》詩者，刺男女淫怨而相奔也。由衛之公室淫亂之所化，是故又使國中男女相奔，不待禮會而行之，雖至於世族在位為官者，相竊其妻妾，而期於幽遠之處，而與之行淫。時既如此，即政教荒散，世俗流移，淫亂成風而不可止，故刺之也。定本雲“而不可止”，“止”下有“然”字。此男女相奔，謂民庶男女；世族在位者，謂今卿大夫世其官族而在職位者。相竊妻妾，謂私竊而與之淫，故雲“期於幽遠”，非為夫婦也。此經三章，上二句惡衛之淫亂之主，下五句言相竊妻妾，“期我於桑中”，是“期於幽遠”。此敘其淫亂之由，經陳其淫亂之辭。言公室淫亂，國中男女相奔者，見衛之淫風，公室所化，故經先言衛都淫亂，國中男女相奔，及世族相竊妻妾，俱是相奔之事，故序總雲“刺奔”。經陳世族相奔，明民庶相奔明矣。經言孟薑之等為世族之妻，而兼言妾者，以妻尚竊之，況於妾乎？故連言以協句耳。謂之竊者，蔽其夫而私相奸，若竊盜人物，不使其主知之然。既上下淫亂，有同亡國，故序雲“政散民流而不可止”，是以《樂記》曰“桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止”，是也。○箋“衛之”至“之野”。○正義曰：此惠公之時，兼雲宣公者，以其言由公惑淫亂，至於政散民流，則由化者遠矣。此直言公室淫亂，不指其人，而宣公亦淫亂，故並言之也。序言“相竊妻妾”，經陳相思之辭，則孟薑之輩與世族為妻也，故知世族在位，取薑氏、弋氏、庸氏矣。
爰采唐矣？沬之鄉矣。爰，於也。唐蒙，菜名。沬，衛邑。箋雲：於何采唐，必沬之鄉，猶言欲為淫亂者，必之衛之都。惡衛為淫亂之主。○沬音妹。惡，烏路反。雲誰之思？美孟薑矣。薑，姓也。言世族在位有是惡行。箋雲：淫亂之人誰思乎？乃思美孟薑。孟薑，列國之長女，而思與淫亂。疾世族在位，有是惡行也。○行，下孟反，箋同。“列國之女”，一本作“列國之長女”。長音丁丈反。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。桑中、上宮，所期之地。淇，水名也。箋雲：此思孟薑之愛厚已也，與我期於桑中，而要見我於上宮，其送我則於淇水之上。○要，於遙反，注下同。淇音其，衛水也。
[疏]“爰采”至“上矣”。○正義曰：人欲采唐者，於何采唐菜乎？必之沬之鄉矣。以興人欲淫亂者，於何處淫亂乎？必之衛之都。言沬鄉，唐所生；衛都，淫所主故也。又言衛之淫亂甚矣，故雖世族在位之人，相竊妻妾，與之期於幽遠而行淫，乃雲我誰思乎？乃思美好之孟薑，與之為淫亂。所以思孟薑者，以孟薑愛厚於我，與我期往於桑中之野，要見我於上宮之地，又送我於淇水之上。愛厚於我如此，故思之也。世族在位，猶尚如此，致使淫風大行，民流政散，故陳其以刺之。○傳“唐蒙，菜名”。○正義曰：《釋草》雲“唐蒙，女蘿。女蘿，菟絲。”舍人曰：“唐蒙名女蘿，女蘿又名菟絲。”孫炎曰：“別三名。”郭璞曰：“別四名。”則唐與蒙或並或別，故三、四異也。以經直言唐，而傳言“唐蒙”也。《頍弁》傳曰：“女蘿，菟絲，鬆蘿也。”則又名鬆蘿矣。《釋草》又雲：“蒙，王女。”孫炎曰：“蒙，唐也。”一名菟絲，一名王女，則通鬆蘿、王女為六名。○傳“沬，衛邑”。○正義曰：《酒誥》注雲：“沬邦，紂之都所處也。”於《詩》國屬鄘，故其風有“沬之鄉”，則“沬之北”、“沬之東”，朝歌也。然則沬為紂都，故言“沬邦”。後三分殷畿，則紂都屬鄘。《譜》雲“自紂城而南”，據其大率，故猶雲“之北”、“之東”，明紂城北與東猶有屬鄘者。今鄘並於衛，故言衛邑。紂都朝歌，明朝歌即沬也。○箋“於何”至“之主”。○正義曰：《殷武》傳曰：“鄉，所也。”則此沬之鄉以，為沬之所矣。沬，邑名，則采唐不於邑中，但總言於其所耳，不斥其方。下雲“之北”、“之東”，則指其所在采之處矣。言衛之都，謂國所在也。時衛之淫風流行，遍於境內。獨言都者，淫風所行，相習成俗，公室所在，都尢甚焉，故舉都為主。國外承化，淫亦可知。言淫亂主者，猶《左傳》雲“武王數紂之罪，以告諸侯曰：‘紂為天下逋逃主。’”然言淫在其都而君不禁，似若為之主然，故言“惡衛為淫亂之主”。○箋“淫亂”至“惡行”。○正義曰：知“孟薑，列國之長女”者，以衛朝貴族無姓薑者，故為列國。列國薑姓，齊、許、申、呂之屬。不斥其國，未知誰國之女也。臣無境外之交，得取列國女者，春秋之世，因聘逆妻，故得取焉。言孟，故知長女。下孟囗囗孟弋、孟庸，以孟類之，蓋亦列國之長女，但當時列國姓庸、弋者，無文以言之。○傳“桑中”至“之地”。○正義曰：經“桑中”言“期”，“上宮”言“要”，傳並言“所期”者，見設期而相要，一也。
爰采麥矣？沬之北矣。雲誰之思？美孟弋矣。弋，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沬之東矣。箋雲：葑，蔓菁。○葑，孚容反。菁音精，又子形反。雲誰之思？美孟庸矣。庸，姓也。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
《桑中》三章，章七句。
《鶉之奔奔》，刺衛宣薑也。衛人以為，宣薑，鶉鵲之不若也。刺宣薑者，刺其與公子頑為淫亂行，不如禽鳥。○鶉音純，鶉鳥。，烏南反。行，下孟反，下皆同。
[疏]“《鶉之奔奔》二章，章四句”至“不若”。○正義曰：二章皆上二句刺宣薑，下二句責公不防閑也。頑與宣薑共為此惡，而獨為刺宣薑者，以宣薑衛之小君，當母儀一國，而與子淫，尤為不可，故作者意有所主，非謂頑不當刺也。今“人之無良，我以為兄”，亦是惡頑之亂。
鶉之奔奔，鵲之彊彊。鶉則奔奔，鵲則彊彊然。箋雲：奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌。刺宣薑與頑非匹偶。○彊音薑。《韓詩》雲：“奔奔、彊彊，乘匹之貌。”人之無良，我以為兄。良，善也。兄，謂君之兄。箋雲：人之行無一善者，我君反以為兄。君謂惠公。
[疏]“鶉之”至“為兄”。○正義曰：言鶉，則鶉自相隨奔奔然，鵲，則鵲自相隨彊彊然，各有常匹，不亂其類。今宣薑為母，頑則為子，而與之淫亂，失其常匹，曾鶉鵲之不如矣。又惡頑，言人行無一善者，我君反以為兄，而不禁之也。惡頑而責惠公之辭。○箋“奔奔”至“匹耦”。○正義曰：序雲“鶉鵲之不若”，則以奔奔、彊彊為相匹之善，故為居有常匹。定本、《集注》皆雲“居有常匹”，則為“俱”者誤也。《表記》引此證君命逆則臣有逆命，故注雲：“彊彊、奔奔，爭鬥惡貌也。”
鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。君，國小君。箋雲：小君，謂宣薑。
[疏]傳“君，國小君”。○正義曰：夫人對君稱小君。以夫妻一體言之，亦得曰君。襄九年《左傳》筮穆薑曰君，其出乎是也。
《鶉之奔奔》二章，章四句。
《定之方中》，美衛文公也。衛為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑。齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宮室，得其時製，百姓說之，國家殷富焉。《春秋》閔公二年冬，“狄人入衛”。衛懿公及狄人戰於熒澤而敗。宋桓公迎衛之遺民渡河，立戴公以廬於漕。戴公立一年而卒。魯僖公二年，齊桓公城楚丘而封衛，於是文公立而建國焉。○定，丁佞反，下同。定，星名，《爾雅》雲：“營室謂之定。”孫炎雲：“定，正也。”“衛為狄所滅”，一本作“狄人”，本或作“衛懿公為狄所滅”，非也。漕音曹。攘，如羊反。說音悅。熒，迥丁反。廬，力居反。
[疏]“《定之方中》三章，章七句”至“富焉”。○正義曰：作《定之方中》詩者，美衛文公也。衛國為狄人所滅，君為狄人所殺，城為狄人所入。其有遺餘之民，東徙渡河，暴露野次，處於漕邑。齊桓公攘去戎狄而更封之，立文公焉。文公乃徙居楚丘之邑，始建城，使民得安處。始建市，使民得交易。而營造宮室，既得其時節，又得其製度，百姓喜而悅之。民既富饒，官亦充足，致使國家殷實而富盛焉，故百姓所以美之。言封者，衛國巳滅，非謂其有若新造之然，故雲封也。言徙居楚丘，即二章升墟、望楚、卜吉、終臧，是也。而營宮室者，而首章“作於楚宮”，“作於楚室”，是營宮室也。建成市，經無其事，因徙居而始築城立市，故連言之。毛則“定之方中”，“揆之以日”，皆為得其製。既得其製，則得時可知。鄭則“定之方中”得其時，“揆之以日”為得其製，既營室得其時，樹木為豫備，雨止而命駕，辭說於桑田，故“百姓說之”。“匪直也人，秉心塞淵”，是悅之辭也。國家殷富，則“騋牝三千”是也。序先言徙居楚丘者，先言所徙之處，乃於其處而營宮室，為事之次。而經主美宮室得其時製，乃追本將徙觀望之事，故與序倒也。國家殷富，在文公末年，故《左傳》曰：“元年，革車三十乘；季年，乃三百乘。”明其“騋牝三千”亦末年之事也。此詩蓋末年始作，或卒後為之。○箋“《春秋》”至“國焉”。○正義曰：此序總說衛事，故直雲“滅衛”，不必斥懿公。《載馳》見懿公死而戴公立，夫人之唁，戴公時，故言懿公為狄人所滅。實滅也，而《木瓜序》雲“衛國有狄人之敗”者，敗、滅一也。但此見文公滅而複興，《載馳》見國滅而唁兄，故言滅。《木瓜》見國敗而救之，故言敗。是文勢之便也。閔二年《左傳》曰：“狄人侵衛。衛懿公好鶴，鶴有乘軒者。將戰，國人受甲者皆曰：‘使鶴！鶴實有祿位。餘焉能戰？’公與石祈子玦，與甯莊子矢，使守，曰：‘以此讚國，擇利而為之。’與夫人繡衣，曰：‘聽於二子。’渠孔禦戎，子伯為右，黃夷前驅，孔嬰齊殿。及狄人戰於滎澤，衛師敗績，遂滅衛。”是為狄所滅之事。傳言“滅”，經書“入”者，賈逵雲：“不與夷狄得誌於中國。”杜預雲：“君死國散，經不書滅者，狄不能赴，衛之君臣皆盡，無複文告，齊桓為之告諸侯，言狄巳去，言衛之存，故但以‘入’為文。”是《春秋》書“入”之意也。《詩》則據實而言，以時君死民散，故雲“滅”耳。言東徙渡河，則戰在河北也。《禹貢》豫州，“滎波既豬”，注雲：“沇水溢出河為澤，今塞為平地，滎陽民猶謂其處為滎澤，其在縣東。《春秋》魯閔公二年，衛侯及狄人戰於滎澤，此其地也。”如《禹貢》之注，則當在河南。時衛都河北，狄來伐而禦之。既敗而渡河，在河北明矣，故杜預雲“此滎澤當在河北”。但沇水發源河北，入於河，乃溢為滎，則沇水所溢，被河南北，故河北亦有滎澤，但在河南多耳。故指其豬水大處，則在豫州。此戰於滎，則在其北畔，相連猶一物，故雲“此其地也”。《左傳》又曰：“及敗，宋桓公逆諸河，霄濟。衛之遺民男女七百有三十人，益之以共、滕之民為五千人。立戴公以廬於漕。”是宋桓迎衛之遺民渡河，立戴公廬於漕之事。杜預雲“廬，舍也”。言國都亡滅，且舍於此也。此渡河處漕，戴公時也。傳唯言戴公之立，不言其卒，而《世家》雲：“戴公申元年卒，複立其弟文公。二十五年，文公卒。”案經僖二十五年，“衛侯毀卒”，則戴公之立，其年即卒，故雲一年。然則狄以十二月入衛，懿公死。其月，戴公立而卒。又文公立，故閔二年傳說衛文公衣“大布之衣、大帛之冠”，服虔雲“戴公卒在於此年”，杜預雲“衛文公以此年冬立”，是也。戴公立未逾年，而成君稱諡者，以衛既滅而立，不係於先君，故臣子成其喪而為之諡。而為之諡者，與係世者異也。又言僖二年齊桓城楚丘而封衛者，《春秋》“僖二年春王正月，城楚丘”。《左傳》曰“諸侯城楚丘而封衛”，是也。引證齊桓公攘戎狄而封之，《木瓜序》雲“救而封之”，與此一也。《左傳》無攘戎狄救衛之事，此言攘戎狄者，以衛為狄所滅，民尚畏狄。閔二年傳曰：“齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕。”至僖二年，又帥諸侯城楚丘，於是戎狄避之，不複侵衛。是亦攘救之事，不必要與狄戰，故《樂緯·稽耀嘉》雲：“狄人與衛戰，桓公不救。於其敗也，然後救之。”宋均注雲：“救，謂使公子無虧戍之。”《公羊傳》曰：“以城楚丘，為力能救之，則救之可也。”是戍漕、城楚丘並是救之之事也。滅衛者，狄也。兼言戎者，戎狄同類，協句而言之。序自“攘戎狄而封之”以上，總說衛事，不指其君，故為狄所滅，懿公時也。野處漕邑，戴公時也。攘戎狄而封之，文公時也。自“文公徙居楚丘”以下，指說文公建國營室得其製，所以美之，故箋雲：“於是文公立而建國焉。”