北風其喈，雨雪其霏。喈，疾貌。霏，甚貌。○喈音皆。霏，芳非反。惠而好我，攜手同歸。歸有德也。其虛其邪？既亟隻且！
莫赤匪狐，莫黑匪烏。狐赤烏黑，莫能別也。箋雲：赤則狐也，黑則烏也，猶今君臣相承，為惡如一。○別，彼竭反。
[疏]“莫赤”至“匪烏”。○正義曰：衛之百性疾其時政，以狐之類皆赤，烏之類皆黑，人莫能分別赤以為非狐者，莫能分別黑以為非烏者，由狐赤烏黑，其類相似，人莫能別其同異，以興今君臣為惡如一，似狐、烏相類，人以莫能別其同異。言君惡之極，臣又同之，已所以攜持而去之。○傳“狐赤”至“能別”。○正義曰：狐色皆赤，烏色皆黑，以喻衛之君臣皆惡也。人於赤狐之群，莫能別其赤而非狐者，言皆是狐；於黑烏之群，莫能別其黑而非烏者，言皆是烏，以喻於衛君臣，莫能別其非惡者，言皆為惡，故箋雲“猶今之君臣相承，為惡如一”也，故序雲“並為威虐”，經雲“莫赤”、“莫黑”，總辭，故知並刺君臣，以上下皆惡，故雲相承也。
惠而好我，攜手同車。攜手就車。其虛其邪？既亟隻且！
《北風》三章，章六句。
《靜女》，刺時也。衛君無道，夫人無德。以君及夫人無道德，故陳靜女遺我以彤管之法德，如是可以易之為人君之配。○遺，唯季反，下同。
[疏]“《靜女》三章，章四句”至“無德”。○正義曰：道德一也，異其文耳。經三章皆是陳靜女之美，欲以易今夫人也，庶輔臡於君，使之有道也。此直思得靜女以易夫人，非謂陳古也，故經雲“俟我”、“貽我”，皆非陳古之辭也。
靜女其姝，俟我於城隅。靜，貞靜也。女德貞靜而有法度，乃可說也。姝，美色也。俟，待也。城隅，以言高而不可逾。箋雲：女德貞靜，然後可畜；美色，然後可安。又能服從，待禮而動，自防如城隅，故可愛之。○姝，赤朱反，《說文》作“<女殳>”，雲“好也”。說音悅，篇末注同。愛而不見，搔首踟躕。言誌往而行正。箋雲：誌往謂踟躕，行正謂愛之而不往見。○搔，蘇刀反。踟，直知反。躕，直誅反。
[疏]“靜女”至“踟躕”。○正義曰：言有貞靜之女，其美色姝然，又能服從君子，待禮而後動，自防如城隅然，高而不可逾。有德如是，故我愛之，欲為人君之配。心既愛之，而不得見，故搔其首而踟躕然。○傳“女德”至“可逾”。○正義曰：言靜女，女德貞靜也。俟我於城隅，是有法度也。女德如是，乃可悅愛，故下雲“愛而不見”是也。姝、孌皆連靜女，靜既為德，故姝為美色也。《東方之日》傳：“姝者，初昏之貌。”以彼論初昏之事，亦是美色，故箋雲：“姝姝然美好之子。”《幹旄》傳曰：“姝，順貌。”以賢者告之善道，不以色，故為順，亦謂色美之順也。城隅高於常處，以喻女之自防深故。《周禮》“王城高七雉，隅九雉”，是高於常處也。○“女德”至“可愛”。○正義曰：箋解本舉女靜德與美色之意，言女德貞靜，然後可保畜也；有美色，然後可意安以為匹也，故德色俱言之。據女為說，故雲服從、待禮，謂待君子媒妁聘好之禮，然後乃動。不為淫佚，是其自防如城隅，故可愛也。
靜女其孌，貽我彤管。既有靜德，又有美色，又能遺我以古人之法，可以配人君也。古者後夫人必有女史彤管之法，史不記過，其罪殺之。後妃群妾以禮禦於君所，女史書其日月，授之以環，以進退之。生子月辰，則以金環退之。當禦者，以銀環進之，著於左手；既禦，著於右手。事無大小，記以成法。箋雲：彤管，筆赤管也。○貽，本又作“詒”，音怡，遺也，下同。下句協韻，亦音以誌反。彤，徒冬反。彤，赤也。管，筆管。著，知略反，又直略反，下同。彤管有煒，說懌女美。煒，赤貌。彤管以赤心正人也。箋雲：“說懌”當作“說釋”。赤管煒煒然，女史以之說釋妃妾之德，美之。○煒，於鬼反。說，本又作“悅”，毛、王上音悅，下音亦。鄭：說音始悅反：懌作“釋”，始亦反。
[疏]“靜女”至“女美”。○毛以為，言有貞靜之女，其色孌然而美，又遺我以彤管之法，不違女史所書之事，成其妃妾之美。我欲易之，以為人君之妃。此女史彤管能成靜女之德，故嘉善此彤管之狀有煒煒然，而喜樂其能成女德之美。因靜女能循彤管之法，故又悅美彤管之能成靜女。王肅雲：“嘉彤管之煒煒然，喜樂其成女美也。”○鄭唯“說釋女美”為異。以上句既言遺我彤管之法，故說彤管以有法，由女史執之，以筆陳說而釋此妃妾之德美。有進退之法，而靜女不違，是遺我彤管之法也。○傳“既有”至“人君”。○正義曰：既有靜德，謂靜女也。又有美色，謂其孌也。遺我以古人之法，即貽我彤管也。○傳“古者”至“成法”。○正義曰：傳以經雲“貽我彤管”是女史之事，故具言女史之法也。《周禮》“女史八人”，注雲：“女史，女奴曉書者。”其職雲：“掌王後之禮職，掌內治之貳，以詔後治內政。逆內宮，書內令。凡後之事，以禮從。”夫人女史亦如之，故此總雲“後夫人必有女史彤管之法”也。女史若有不記妃妾之過，其罪則殺之，謂殺此女史。凡後妃群妾以禮次序禦於君所之時，使女史書其日月，使知某日某當禦，某日當次某也。“授之以環，以進退之”者，即下句是也。“生子月辰”，謂將生子之月，故《內則》“妻將生子，及月辰，居側室”是也。此以月辰將產為文，實有娠即宜退之，故《生民》箋雲“於是遂有身而肅戒不複禦”，是也。《內則》月辰所居側室者，為將產異其處，非謂始不禦也。“當禦，以銀環進之，著於左手；既禦，乃著於右手。”金環不言著，略之。此妃妾進禦煩碎之事，而令女史書之者，事無大小，記以成法也。此是女史之法。靜女遺我者，謂遺我不違女史之法，使妃妾德美也。此似有成文，未聞所出。定本、《集注》“女吏”皆作“女史”。○傳“彤管以赤心正人”。○正義曰：必以赤者，欲使女史以赤心正人，謂赤心事夫人，而正妃妾之次序也。○箋“說懌”至“美之”。○正義曰：以女史執此赤管而書，記妃妾進退日月所次序，使不違失，宜為書說而陳釋之，成此妃妾之德美，故美之也。
自牧歸荑，洵美且異。牧，田官也。荑，茅之始生也。本之於荑，取其有始有終。箋雲：洵，信也。茅，絜白之物也。自牧田歸荑，其信美而異者，可以供祭祀，猶貞女在窈窕之處，媒氏達之，可以配人君。○牧，州牧之牧，徐音目。荑，徒兮反。洵，本亦作“詢”，音荀。共音恭。窈，烏了反。窕，徒了反。處，昌慮反。匪女之為美，美人之貽。非為荑徒說美色而已，美其人能遺我法則。箋雲：遺我者，遺我以賢妃也。○為，於偽反，注同。或如字。
[疏]“自牧”至“之貽”。○毛以為，詩人既愛靜女而不能見，思有人歸之，言我欲令有人自牧田之所歸我以茅荑，信美好而且又異者，我則供之以為祭祀之用，進之於君，以興我原有人自深宮之所，歸我以貞信之女，信美好而又異者，我則進之為人君之妃。又言我所用此女為人君之妃者，由此女之美。我非徒悅其美色，又美此女人之能遺我彤管之法，故欲易之以配人君。○鄭唯下二句為異。言若有人能遺我貞靜之女，我則非此女之為美，言不美此女，乃美此人之遺於我者。愛而不見，冀於得之，故有人遺之，則美其所遺之人也。○傳“荑茅”至“有終”。○正義曰：傳以茅則可以供祭祀之用。荑者，茅之始生，未可供用，而本之於荑者，欲取興女有始有終，故舉茅生之名也。言始為荑，終為茅，可以供祭祀，以喻始為女能貞靜，終為婦有法則，可以配人君。○箋“茅絜”至“人君”。○正義曰：箋解以茅喻之意。以茅絜白之物，信美而異於眾草，故可以供祭祀，喻靜女有德，異於眾女，可以配人君，故言洵美且異也。言供祭祀之用者，祭祀之時，以茅縮酒。《左傳》曰“爾貢包茅不入，王祭不供，無以縮酒”是也。定本、《集注》雲“信美而異者”。○箋“遺我”至“賢妃”。○正義曰：箋以上“自牧歸荑”，欲人貽己以美女，此言“非女之為美，美人之貽”，則非美其女，美貽己之人也，故易之以為遺我以賢妃也。
《靜女》三章，章四句。
《新台》，刺衛宣公也。納伋之妻，作新台於河上而要之。國人惡之，而作是詩也。伋，宣公之世子。○新台，脩舊曰新。《爾雅》雲：“四方而高曰台。”孔安國雲：“土高曰台。”伋音急，宣公世子名。要，於遙反。惡，烏路反。
[疏]“《新台》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：此詩伋妻蓋自齊始來，未至於衛，而公聞其美，恐不從己，故使人於河上為新台，待其至於河，而因台所以要之耳。若已至國，則不須河上要之矣。
新台有泚，河水彌彌。泚，鮮明貌。彌彌，盛貌。水所以絜汙穢，反於河上而為淫昏之行。○泚音此，徐又七禮反，鮮明貌。《說文》作“玼”，雲：“新色鮮也。”彌，莫爾反，徐又莫啟反，水盛也。《說文》雲：“水滿也。”汙音烏。行，下孟反。篇注同。燕婉之求，籧篨不鮮。燕，安。婉，順也。籧篨，不能俯者。箋雲：鮮，善也。伋之妻，齊女，來嫁於衛。其心本求燕婉之人，謂伋也，反得籧篨不善，謂宣公也。籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯也。○燕，於典反，又於見反，安也。婉，迂阮反，徐於管反。籧音渠。篨音儲。鮮，斯踐反；王，少也；依鄭又音仙。
[疏]“新台”至“不鮮”。○毛以為，衛人惡公納伋之妻，故言所要之處。雲公新作高台，有泚然鮮明，在於河水彌彌之處，而要齊女以為淫昏也。水者所以絜汙穢，反於河上作台而為淫昏之行，是失其所也。又言齊女來嫁，本燕婉之人，是求欲以配伋，乃今為所要，反得行籧篨佞媚之行不少者之宣公，是非所求也。○鄭唯“不鮮”為異。○傳“此鮮”至“之行”。○正義曰：此與下傳互也。台泚言鮮明，下言高峻，見台體高峻而其狀鮮明也。河彌言盛貌，下言平地，見河在平地而波流盛也。以公作台要齊女，故須言台。又言河水者，表作台之處也。言水流之盛者，言水之盛流，當以絜汙穢，而公反於其上為淫昏，故惡之也。○傳“籧篨，不能俯者”。○正義曰：籧篨、戚施，本人疾之名，故《晉語》雲“籧篨不可使俯，戚施不可使仰”，是也。但人口柔者，必仰麵觀人之顏色而為辭，似籧篨不能俯之人，因名口柔者為籧篨。麵柔者，必低首下人，媚以容色，似戚施之人，因名麵柔者為戚施。故箋雲“籧篨口柔，常觀人顏色而為之辭，故不能俯。”戚施麵柔，下人以色，故不能仰也。時宣公為此二者，故惡而比之，非宣公實有二病，故箋申傳意，以為口柔、麵柔也。籧篨口柔，戚施麵柔，《釋訓》文。李巡曰：“籧篨巧言好辭，以口饒人，是謂口柔。戚施和顏悅色以誘人，是謂麵柔也。”
新台有灑，河水浼浼。灑，高峻也。浼浼，平地也。○灑，七罪反，《韓詩》作“漼”，音同，雲“鮮貌”。浼，每罪反，《韓詩》作“浘”。浘音尾，雲“盛貌”。燕婉之求，籧篨不殄。殄，絕也。箋雲：殄當作腆。腆，善也。殄，毛徒典反，鄭改作“腆”，吐典反。
[疏]傳“殄，絕”。○正義曰：《釋詁》文。言齊女反得籧篨之行而不絕者，謂行之不止常然。推此則首章“鮮”為“少”，傳不言耳，故王肅亦為“少”也。○殄當作“腆”。腆，善。○正義曰：箋雲籧篨口柔，當不能俯，言“少”與“不絕”，非類也，故以上章“鮮”為“善”，讀此“殄”為“腆”。腆與殄，古今字之異，故《儀禮》注雲“腆，古文字作殄”，是也。
魚網之設，鴻則離之。言所得非所求也。箋雲：設魚網者宜得魚，鴻乃鳥也，反離焉。猶齊女以禮來求世子，而得宣公。燕婉之求，得此戚施。戚施，不能仰者。箋雲：戚施麵柔，下人以色，故不能仰也。○戚，幹曆反。下，遐嫁反。
《新台》三章，章四句。
《二子乘舟》，思伋、壽也。衛宣公之二子爭相為死，國人傷而思之，作是詩也。○為，於偽反。
[疏]“《二子乘舟》二章，章四句”至“是詩”。○正義曰：作《二子乘舟》詩者，思伋、壽也。衛宣公之二子伋與壽，爭相為死，故國人哀傷而思念之，而作是《二子乘舟》之詩也。二子爭相為死，即首章二句是也。國人傷而思之，下二句是也。
二子乘舟，汎汎其景。二子，伋、壽也。宣公為伋取於齊女而美，公奪之，生壽及朔。朔與其母愬伋於公，公令伋之齊，使賊先待於隘而殺之。壽知之，以告伋，使去之。伋曰：“君命也，不可以逃。”壽竊其節而先往，賊殺之。伋至，曰：“君命殺我，壽有何罪？”賊又殺之。國人傷其涉危遂往，如乘舟而無所薄，汎汎然迅疾而不礙也。○汎、芳劍反。景如字，或音影。愬，蘇路反。令，力征反。隘，於賣反。駛疾，所吏反；本或無“駛”字；一本作“迅疾”。原言思子，中心養養。願，每也。養養然憂不知所定。箋雲：願，念也。念我思此二子，心為之憂養養然。
[疏]“二子”至“養養”。○毛以為，二子伋、壽爭相為死，赴死似歸，不顧其生，如乘舟之無所薄，觀之汎汎然，見其影之去往而不礙。猶二子爭死，遂往而亦不礙也。故我國人傷之，每有所言，思此二子，則中心為之憂養養然，不知所定。○鄭唯以“原言思子”為“念我思此二子”為異。○傳“二子”至“不礙”。○正義曰：以序雲“思伋、壽”，故知二子伋、壽也。傳因言二子爭死之由，其言與桓十六年《左傳》小異大同也。此言“愬伋於公”，《傳》言“構伋子”。服虔雲“構，會其過惡”，亦是愬之也。此言“先待於隘”，《傳》言“使盜待諸莘”。服虔雲“莘，衛東地”，則莘與隘一處也。此言君命不可逃也，壽竊其節而先往，《傳》言“壽子告之，使行。不可，曰：棄父之命，惡用子矣？有無父之國則可也。‘及行，飲以酒。壽子載其旌以先”。此文不足，亦當如《傳》飲以酒也。旌、節不同，蓋載旌旗以為節信也。《衛世家》所說與《左傳》略同，雲“壽盜其白旄而先”。言白旄者，或以白旄為旌節也。言“國人傷其涉危遂往”者，解經以乘舟為喻之意。以二子遂往，不愛其死，如乘舟無所薄，汎汎然迅疾而不礙。無所薄猶涉危也，謂涉渡危難而取死。下言“其影”，以其影謂舟影，觀其去而見其影，義取其遂往不還，故卒章雲“其逝”。傳曰“逝，往”，謂舟汎汎然，其形往，影形可見，故言往也。
二子乘舟，汎汎其逝。逝，往也。
原言思子，不瑕有害。言二子之不遠害。箋雲：瑕猶過也。我思念此二子之事，於行無過差，有何不可而不去也？○害，毛如字，鄭音曷，何也。遠，於萬反。
[疏]“二子”至“有害”。○正義曰：下二句毛、鄭別。○箋“我念”至“不去”。○正義曰：此國人思念之至，故追言其本，何為不去而取死。深閔之之辭也。
《二子乘舟》二章，章四句。
邶國十九篇，七十一章，三百六十三句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》