雍雍鳴雁，旭日始旦。雍雍，雁聲和也。納采用雁。旭日始出，謂大昕之時。箋雲：雁者隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。自納采至請期用昕，親迎用昏。○旭，許玉反，徐又許袁反，《說文》讀若好，《字林》呼老反。昕，許巾反。請音情，又七井反，下同。迎，魚敬反。士如歸妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。箋雲：歸妻，使之來歸於己，謂請期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。
[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以為，宣公淫亂，不娶夫人，故陳正禮以責之。言此雍雍然聲和之鳴雁，當於旭然日始旦之時，以行納采之禮。既行納采之等禮成，又須及時迎之。言士如使妻來歸於己，當及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正禮，及時而娶，乃烝父妾乎？○鄭唯下二句及冰未散請期為異。○傳“雍雍”至“之時”。○正義曰：雁生執之以行禮，故言雁聲。《舜典》雲“二生”，注雲“謂羔、雁也”。言“納采”者，謂始相采擇，舉其始。其實六禮唯納徵用幣，餘皆用雁也。親迎雖用雁，非昕時，則此雁不兼親迎。前經謂納采，下經謂親迎，總終始，其餘可知也。旭者，明著之名，故為為日出。昕者，明也，日未出已名為昕矣，至日出益明，故言大昕也。《禮記》注“大昕謂朔日”者，以言大昕之朝，奉種浴於川。若非朔日，恒日出皆可，無為特言大昕之朝，故知朔日與此不同。○箋“雁者”至“用昏”。○正義曰：此皆陰陽並言。《禹貢》注雲：“陽鳥，鴻雁之屬，隨陽氣南北。”不言陰者，以其彭蠡之澤近南恒暖，鴻雁之屬避寒隨陽而往居之，故經雲“陽鳥攸居”，注釋其名曰陽鳥之意，故不言陰耳。定本雲“雁隨陽”，無“陰”字。又言“納采至請期用昕，親迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒納采而已。唯納徵不用雁，亦用昕。此總言其禮耳。下歸妻謂請期，則鄭於此文不兼親迎日用昕者，君子行禮貴其始。親迎用昏，鄭雲取陽往陰來之義。然男女之家，或有遠近，其近者即夜而至於夫家，遠者則宜昏受其女，明發而行，其入蓋亦以昏時也。《儀禮·士昏禮》執燭而往婦家，其夜即至夫氏，蓋同城郭者也。○箋“歸妻”至“昏矣”。○正義曰：以冰未散，未二月，非親迎之時，故為使之來歸於己，謂請期也。以正月尚有魚上負冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前請期者，二月可以為昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春雲“東風解凍”，《出車》雲“雨雪載塗”，謂陸地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》箋雲“仲春之時，冰始散，其水渙渙然”，是也。
招招舟子，人涉卬否。招招，號召之貌。舟子，舟人，主濟渡者。卬，我也。箋雲：舟人之子，號召當渡者，猶媒人之會男女無夫家者，使之為妃匹。人皆從之而渡，我獨否。○招，照遙反。王逸雲：“以手曰招，以言曰召。”《韓詩》雲：“招招，聲也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。號，戶羔反。人涉卬否，卬須我友。人皆涉，我友未至，我獨待之而不涉。以言室家之道，非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成。
[疏]“招招”至“我友”。○正義曰：言招招然號召當渡者，是舟人之子。人見號召，皆從渡，而我獨否。所以人皆涉，我獨否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以興招招然欲會合當嫁者，是為媒之人。女見會合，餘皆從嫁，而我貞女獨否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此則非得所適，貞女不行；非得禮義，昏姻不成耳。夫人何以不由禮而與公淫乎？○傳“招招，號召之貌”。○正義曰：號召必手招之，故雲“之貌”。是以王逸雲“以手曰招，以口曰召”，是也。
《匏有苦葉》四章，章四句。
《穀風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。新昏者，新所與為昏禮。○穀，古木反。
[疏]“《穀風》六章，章八句”至“敗焉”。○正義曰：作《穀風》詩者，刺夫婦失其相與之道，以至於離絕。言衛人由化效其上，故淫於新昏，而棄其舊室；是夫婦離絕，致令國俗傷敗焉。此指刺夫接其婦不以禮，是夫婦失道，非謂夫婦並刺也。其婦既與夫絕，乃陳夫之棄已，見遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
習習穀風，以陰以雨。興也。習習，和舒貌。東風謂之穀風。陰陽和而穀風至，夫婦和則室家成，室家成而繼嗣生。黽勉同心，不宜有怒。言黽勉者，思與君子同心也。箋雲：所以黽勉者，以為見譴怒者，非夫婦之宜。○“黽勉”本亦作“僶”，莫尹反。黽勉猶勉勉也。譴，遣戰反。采葑采菲，無以（禁止）。葑，須也。菲，芴也。（禁止），根莖也。箋雲：此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。然而其根有美時，有惡時，采之者不可以根惡時並棄其葉，喻夫婦以禮義合，顏色相親，亦不可以顏色衰，棄其相與之禮。○葑，孚容反，徐音豐，字書作蘴，孚容反。《草木疏》雲：“蕪菁也。”郭璞雲“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而異。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《爾雅》雲：“菲，芴。”又雲：“菲，息菜。”郭以菲芴為土瓜，解息菜雲：“似蕪菁，華紫赤色，可食。”莖，可耕反。蔓音方，本又作“蕪”，音無。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艸富}”，音富。《爾雅》“葍，{艸富}”，郭雲：“大葉白華，根如指，色白，可食。”並俾政反，又如字。德音莫違，及爾同死。箋雲：莫，無。及，與也。夫婦之言，無相違者，則可與女長相與處至死。顏色斯須之有。
[疏]“習習”至“同死”。○正義曰：習習然和舒之穀風，以陰以雨而潤澤行，百物生矣，以興夫婦和而室家成，即繼嗣生矣。言己黽勉然勉力思與君子同心，以為大婦之道不宜有譴怒故也。言采葑菲之菜者，無以（禁止）根莖之惡，並棄其葉，以興為室家之法，無以其妻顏色之衰，並棄其德。何者？夫婦之法，要道德之音無相違，即可與爾君子俱至於死，何必顏色斯須之有乎？我之君子，何故以顏色衰而棄我乎？○傳“東風”至“嗣生”。○正義曰：“東風謂之穀風”，《釋天》文也。孫炎曰：“穀之言穀，穀，生也。穀風者，生長之風。”陰陽不和，即風雨無節，故陰陽和乃穀風至。此喻夫婦，故取於生物。《小雅·穀風》以喻朋友，故直雲“潤澤行，恩愛成”而已。○傳“葑，須。菲，芴”。箋“此二菜”至“之類”。○正義曰：《釋草》雲：“須，葑蓯。”孫炎曰：“須，一名葑蓯。”《坊記》注雲：“葑，蔓菁也，陳、宋之間謂之葑。”陸機雲：“葑，蕪菁，幽州人或謂之芥。”《方言》雲：“蘴蕘，蕪菁也，陳、楚謂之蘴，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。”蘴與葑字雖異，音實同，即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，葑蓯也，蕘也，芥也，七者一物也。《釋草》又雲：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孫菼曰：“葍類也。”《釋草》又雲：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下濕地，似蕪菁，華紫赤色，可食。”陸機雲：“菲似{艸富}，莖粗葉厚而長有毛，三月中烝鬻為茹，滑美可作羹。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之蒠菜，今河內人謂之宿菜。”《爾雅》“菲芴”與“蒠菜”異釋，郭注似是別草。如陸機之言，又是一物。某氏注《爾雅》二處，引此詩即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其狀似葍而非葍，故雲“葍類也。”箋雲“此二菜者，蔓菁與葍之類”者，蔓菁謂葑也，{艸畐類謂}菲也。○箋“皆上下”至“之禮”。○正義曰：《坊記》引此詩證君子不盡利於人，故注雲“無以其根美則並取之”，與此異也。
行道遲遲，中心有違。遲遲，舒行貌。違，離也。箋雲：違，徘徊也。行於道路之人，至將於別，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。○違如字，《韓詩》雲：“違，很也。”不遠伊邇，薄送我畿。畿，門內也。箋雲：邇，近也。言君子與已訣別，不能遠，維近耳，送我裁於門內，無恩之甚。○畿音祈。訣音決，本或作“決”。“裁於門內”，一本作“裁至於門”，又一本作“裁至於門內”。誰謂荼苦？其甘如齊。荼，苦菜也。箋雲：荼誠苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼則甘如薺。○荼音徒。薺音齊禮反。宴爾新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐於顯反，又煙見反。
[疏]“行道”至“如弟”。○毛以為，婦人既已被棄，追怨見薄，言相與行於道路之人，至將離別，尚遲遲舒行，心中猶有乖離之誌，不忍即別，況已與君子猶是夫婦，今棄已訣別之時，送我不遠，維近耳，薄送我於門內而已，是恩意不如行路之人也。又說遇已之苦，言人誰謂荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如薺。君子苦已猶得新昏，故又言安愛汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫婦坐圖可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○鄭唯“有違”為異，以傳訓為“離”，無眷戀之狀，於文不足，故以違為徘徊也。○傳“畿，門內”。正義曰：以言畿者，期限之名，故《周禮》九畿及王畿千裏皆期限之義，故《楚茨傳》曰：“畿，期也。”經雲“不遠”，言至有限之處，故知是門內。
涇以渭濁，湜湜其沚。涇渭相入而清濁異。箋雲：小渚曰沚。涇水以有渭，故見渭濁。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故謂已惡也。已之持正守初如沚然，不動搖。此絕去所經見，因取以自喻焉。○涇音經，濁水也。渭音謂，清水也。湜音殖，《說文》雲“水清見底”。沚音止。“故見渭濁”，舊本如此，一本“渭”作“謂”，後人改耳。搖，餘招反，又餘照反。宴爾新昏，不我屑以。屑，絜也。箋雲：以，用也。言君子不複絜用我當室家。○屑，素節反。複，扶富反。毋逝我梁，毋發我笱。逝，之也。梁，魚梁。笱，所以捕魚也。箋雲：毋者，諭禁新昏也。女毋之我家，取我為室家之道。○笱，古口反，捕魚器。《韓詩》雲：“發，亂也。”捕音步。我躬不閱，遑恤我後。閱，容也。箋雲：躬，身。遑，暇。恤，憂也。我身尚不能自容，何暇憂我後所生子孫也。○閱音悅。
[疏]“涇以”至“我後”。○正義曰：婦人既言君子苦已，又本已見薄之由，言涇水以有渭水清，故見涇水濁，以興舊室以有新昏美，故見舊室惡。本涇水雖濁，未有彰見，由涇渭水相入而清濁異，言己顏色雖衰，未至醜惡，由新舊並而善惡別。新昏既駁已為惡，君子益憎惡於已。已雖為君子所惡，尚湜湜然持正守初，其狀如沚然，不動搖，可用為室家矣。君子何為安樂汝之新昏，則不複絜飾用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人無之我魚梁，無發我魚笱，以之人梁，發人笱，當有盜魚之罪，以興禁新昏，汝無之我夫家，無取我婦事。以之我夫家，取我婦事，必有盜寵之過。然雖禁新昏，夫卒惡己，至於見出。心念所生，己去必困。又追傷遇已之薄，即自訣：言我身尚不能自容，何暇憂我後所生之子孫乎？母子至親，當相憂念，言已無暇，所以自怨痛之極也。○傳“涇渭”至“濁異”。○正義曰：《禹貢》雲：“涇屬渭汭。”注雲：“涇水、渭水發源皆幾二千裏，然而涇小渭大，屬於渭而入於河。”又引《地理誌》雲：“涇水出今安定涇陽西開頭山，東南至京兆陽陵，行千六百裏入渭。”即涇水入渭也。此以涇濁喻舊室，以渭清喻新昏，取相入而清濁異，似新舊相並而善惡別，故雲“涇渭相入”，不言渭水入涇也。○箋“涇水”至“喻焉”。正義曰：此婦人以涇比已，箋將述婦人之心，故先述涇水之意。涇水言以有渭，故人見謂已濁，猶婦人言以有新昏，故君子見謂己惡也。見渭濁，言人見渭己涇之濁，由與清濁相入故也。定本“涇水以有渭，故見其濁”。《漢書·溝洫誌》雲：“涇水一碩，其泥數鬥。”潘嶽《西征賦》雲“清渭濁涇”是也。此已絕去，所經見涇渭之水，因取以自喻也。《鄭誌》張逸問：“何言絕去？”答曰：“衛在東河，涇在西河，故知絕去，不複還意。”以涇不在衛境，作詩宜歌土風，故信絕去。此婦人既絕，至涇而自比已誌。邶人為詩得言者，蓋從送者言其事，故詩人得述其意也。禮，臣無境外之交。此詩所述，似是庶人得越國而昏者。《左傳》曰：“大夫越境逆女，非禮。”即士以下不禁，故《士昏禮》雲：“若異邦，則贈丈夫，送者以束錦。”是士得外娶，即庶人得越國娶明矣。○傳“屑，絜”。○正義曰：絜者，飾也。謂不絜飾而用已也。○傳“梁魚”至“捕魚”。○正義曰：此與《小弁》及“敝笱在梁”皆雲笱。笱者，捕魚之器，即梁為魚梁明矣。《何人斯》雲：“胡逝我梁。”我者，己所自專之辭，即亦為魚梁也。《有狐》雲：“在彼淇梁。”傳曰：“石絕水曰梁。”《候人》雲：“維鵜在梁。”傳曰：“梁，水中之梁。”《鴛鴦》雲：“鴛鴦在梁。”箋雲：“石絕水之梁。”《白華》亦雲：“有鹙在梁。”又雲：“鴛鴦在梁。”皆鳥獸所在，非人所往還之處，即皆非橋梁矣，故以“石絕水”解之。此石絕水之梁，亦是魚梁，故《王製》雲：“獺祭魚，然後虞人入澤梁。”注雲：“梁，絕水取魚者。”《白華》箋雲：“鹙也，鶴也，皆以魚為美食者也。鹙之性貪惡，而今在梁。”《表記》注雲：“鵜洿澤，善居泥水之中，在魚梁。”是梁皆魚梁明矣。其製，《惇人》“掌以時惇為梁”，鄭司農雲：“梁，水堰，堰水而為關空，以笱承其空。”然則梁者為堰，以鄣水空，中央承之以笱，故雲“笱，所以捕魚也”。然則水不絕，雲“絕水”者，謂兩邊之堰是絕水，堰則以土，皆雲石者，蓋因山石之處，亦為梁以取魚也。《月令》“孟冬謹關梁”，《大明》雲“造舟為梁”之類，皆謂橋梁，非絕水，故《月令》注雲“梁，橫橋”，是也。○箋“毋者，喻禁新昏”。○正義曰：以毋，禁辭，禁人無逝我梁，是喻禁新昏無乃之我家也。故《角弓》箋雲：“毋，禁辭”。《說文》雲：“毋，從女，象有奸之者。”禁令勿奸，故毋為禁辭。○箋“我身”至“子孫”。○正義曰：以此婦人去夫，故知憂所生之子孫也。時未必有孫，言之協句耳。《小弁》雲大子身被放逐，明恐身死之後，憂其父更受讒，故文同而義異。
就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之遊之。舟，船也。箋雲：方，泭也。潛行為泳。言深淺者，喻君子之家事無難易，吾皆為之。○泳音詠。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黽勉求之。有謂富也，亡謂貧也。箋雲：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黽勉勤力為求之，有求多，亡求有。○為，於偽反。凡民有喪，匍匐救之。箋雲：匍匐，言盡力也。凡於民有凶禍之事，鄰裏尚盡力往救之，況我於君子家之事難易乎，固當黽勉。以疏喻親也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
[疏]“就其”至“救之”。○毛以為，婦人既怨君子棄己，反追說己本勤勞之事，如人之渡水，若就其深矣，則方之舟之；若就其淺矣，則泳之遊之，隨水深淺，期於必渡。以興已於君子之家事，若值其難也，則勤之勞之；若值其易也，即優之遊之，隨事難易，期於必成。匪直於君子之家事無難易，又於君子之家財業，何所富有乎？何所貧無乎？不問貧富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有喪禍之事，其鄰裏尚盡力以救之。鄰裏之疏猶能如是，況我於君子家事難易，何得避之？故己所以盡力也。而君子棄已，故怨之。○鄭唯“何有何亡”為小異。○傳“舟，船”。○正義曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虛。”注雲：“舟謂集板，如今船。空大木為之，曰虛，即古又名曰虛，總名皆曰舟。”○傳“有謂富，亡謂貧”。○正義曰：以有謂有財，故雲富。亡謂無財，故曰貧。言不問貧富，皆勉力求之。○箋“有求多，亡求有”。○正義曰：以有無，謂於一物之上有此物無此物，故言“有求多，亡求有”也。以求財業，宜於一事為有亡，故易傳。○箋“匍匐，言盡力”。○正義曰：以其救恤凶禍，故知宜為盡力。《生民》雲“誕實匍匐”，謂後稷之生為小兒匍匐，與此不同也。《問喪》注雲：“匍匐猶顛蹷。”然則匍匐者，以本小兒未行之狀，其盡力顛蹶似之，故取名焉。凡民有凶禍之事，鄰裏尚盡力往救之，謂營護凶事，若有賵贈也。