不我能慉，反以我為仇。慉，養也。△箋雲：慉，驕也。君子不能以恩驕樂我，反憎惡我。○慉，許六反，毛“興也”，《說文》“起也”。樂音洛。惡，烏路反，下皆同。既阻我德，賈用不售。阻，難雲。箋雲：既難卻我，隱蔽我之善，我脩婦道而事之，覬其察已，猶見疏外，如賣物之不售。○賈音古，市也。售，市救反。難，乃旦反，下“難卻”同。一音如字。覬音冀。昔育恐育鞫，及爾顛覆。育，長。鞫，窮也。箋雲：“昔育”，育，稚也。及，與也。昔幼稚之時，恐至長老窮匱，故與女顛覆盡力於眾事，難易無所辟。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。長，張丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匱，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予於毒。箋雲：生謂財業也。育謂長老也。於，於也。既有財業矣，又既長老矣，其視我如毒螫。言惡已甚也。○螫，失石反。惡，烏洛反。
[疏]“不我”至“於毒”。○毛以為，婦人雲，君子假不能以善道養我，何故反以我為讎乎？既不被恩遇，又為善不報，故言既難卻我，而隱蔽我之善德。謂先有善德，已被隱蔽矣。今我更修婦道以事之，覬其察已，而猶見疏外，似賣物之不售。又追說己本勤勞以責之，言我昔日幼稚之時，恐至長而困窮，故我與汝顛覆盡力於家事，難易無所避。今日既生有財業矣，又既長老矣，汝何為視我如蟲之毒螫乎？言惡己至甚。“不我能慉”，當倒之雲“不能慉我”。鄭唯“不我能慉”為異。○傳“慉，養”。箋“慉，驕”至“惡我”。○正義曰：遍檢諸本，皆雲“慉，養”。孫毓引傳雲：“慉，興。”非也。《爾雅》不訓慉為驕，由養之以至於驕，故箋訓為驕。驕者，至恩之辭。讎者，至怨之稱。君子遇己至薄，怨切至痛，故舉至愛以駮至惡。○箋“昔育”至“所辟”。○正義曰：以“育”得兩說，故《釋言》為“稚”，《釋詁》為“長”，以經有二“育”，故辨之雲：“昔育”者，“育，稚也”。以下雲“既生”謂“財業”，又以黽勉、匍匐類之，故“顛覆”為盡力。若《黍離》雲“閔周室之顛覆”，《抑》雲“顛覆厥德”，各隨其義，不與此同。○箋“生謂財業”。○正義曰：以上雲昔年稚恐窮，以生對窮，故為財業，以財由人而生之，故《大學》曰“生財有大道，生之者眾，食之者寡”，是也。
我有旨蓄，亦以禦冬。旨，美。禦，禦也。箋雲：蓄聚美菜者，以禦冬月乏無時也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。禦，魚據反，下同。禦也。徐魚舉反。一本下句即作“禦”字。宴爾新昏，以我禦窮。箋雲：君子亦但以我禦窮苦之時，至於富貴，則棄我如旨蓄。有洸有潰，既詒我肄。洸洸，武也。潰潰，怒也。肄，勞也。箋雲：詒，遺也。君子洸洸然，潰潰然，無溫潤之色，而盡遺我以勞苦之事，欲窮困我。○洸音光。潰，戶對反。《韓詩》雲：“潰潰，不善之貌。”詒音怡。肄，以世反，徐以自反，《爾雅》作“勩”，以世反。遺，唯季反，下同。不念昔者，伊餘來塈！塈，息也。箋雲：君子忘舊，不念往昔年稚我始來之時安息我。○塈，許器反。
[疏]“我有”至“來塈”。○正義曰：婦人怨其惡己，得新昏而見棄，故稱人言我有美菜，蓄之亦以禦冬月乏無之時，猶君子安樂汝之新昏，本亦但以我禦窮苦之時而己。然窮苦取我，至於富貴而見棄，似冬月蓄菜，至於春夏則見遺也。君子既欲棄己，故有洸洸然威武之容，有潰潰然恚怒之色，於我又盡道我以勞苦之事，不複念昔者我幼稚始來之時安息我也。由無恩如此，所以見出，故追而怨之。“亦以禦冬”，言“亦”者，因亦己之禦窮。伊，辭也。○箋“君子”至“旨蓄”。○正義曰：上經與此互相見，以舊至比旨蓄，新昏以比新菜。此雲“宴爾新昏”，則上宜雲“得爾新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜雲“爾有舊室”。得新菜而棄旨蓄，猶得新昏而棄己。又言己為之生有財業，故雲“至於富貴”也。已言為致富耳，言貴者，協句也。○傳“肄，勞”。○正義曰：《釋詁》文。《爾雅》或作“勩”，孫炎曰：“習事之勞也。”
《穀風》六章，章八句。
《式微》，黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。寓，寄也。黎侯為狄人所逐，棄其國而寄於衛。衛處之以二邑，因安之，可以歸而不歸，故其臣勸之。○黎，力兮反，國名。杜預雲：“在上黨壺關縣。”“寓於”，音遇；於，又作“乎”。
[疏]“《式微》二章，章四句”至“勸以歸”。○正義曰：此經二章，皆臣勸以歸之辭。此及《旄丘》皆陳黎臣之辭，而在《邶風》者，蓋邶人述其意而作，亦所以刺衛君也。○箋“黎侯”至“勸之”。○正義曰：以《旄丘》之敘，故知為狄人所逐。以經雲“中露”、“泥中”，知處之以二邑。勸之雲“胡不歸”，知可以歸而不歸。此被狄所逐，而雲寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左傳》曰“齊以郲寄衛侯”是也。《喪服傳》曰：“寄公者何？失地之君也。”謂削地盡者，與此別。
式微式微，胡不歸？式，用也。箋雲：“式微式微”者，微乎微者也。君何不歸乎？禁君留止於此之辭。式，發聲也。微君之故，胡為乎中露？微，無也。中露，衛邑也。箋雲：我若無君，何為處此乎？臣又極諫之辭。
[疏]“式微”至“中露”。○毛以為，黎之臣子責君久居於衛，言君用在此而益微。用此而益微，君何不歸乎？我等若無君在此之故，何為久處於此中露？鄭以式為發聲，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不歸乎？餘同。○傳“式，用”。○正義曰：《釋言》文。《左傳》曰：“榮成伯賦《式微》。”服虔雲：“言君用中國之道微。”亦以“式”為“用”。此勸君歸國，以為君用中國之道微，未若君用在此微為密也。○箋“式微”至“發聲”。○正義曰：“式微式微者，微乎微者也”，《釋訓》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又見卑賤，是至微也。”不取“式”為義，故雲“發聲也”。○傳“中露，衛邑”。○正義曰：以寄於衛所處之下，又責其不來迎我君，明非衛都，故知中露、泥中皆衛邑也。○箋“我若”至“之辭”。○正義曰：主憂臣勞，主辱臣死，固當不憚淹恤。今言我若無君，何為處此？自言己勞，以勸君歸，是極諫之辭。
式微式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中？泥中，衛邑也。
《式微》二章，章四句。
《旄丘》，責衛伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓於衛。衛不能脩方伯連率之職，黎之臣子以責於衛也。衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之製，使伯佐牧。《春秋傳》曰五侯九伯，侯為牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高後下曰旄丘。《字林》作“堥”，雲“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦雲“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所類反。《禮記》雲：“十國以為連，連有率。”佐牧，州牧之佐。
[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於衛”。○正義曰：作《旄丘》詩者，責衛伯也。所以責之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔來寄於衛。以衛為州伯，當脩連率之職以救於己，故奔之。今衛侯不能脩方伯連率之職，不救於己，故黎侯之臣子以此言責衛，而作此詩也。狄者，北夷之號，此不斥其國。宣十五年《左傳》伯宗數赤狄路氏之罪雲：“奪黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之國。”此詩之作，責衛宣公宣公。以魯桓二年卒，至魯宣十五年，百有餘歲，即此時，雖為狄所逐，後更複其國，至宣公之世，乃赤狄奪其地耳，與此不同。彼奪地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯連率者，《王製》雲：“五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。”注雲：“凡長皆因賢侯為之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千裏之外設方伯。”《公羊傳》曰：“上無明天子，下無賢方伯。”方伯皆謂州長，則此方伯亦州長矣。周謂之牧，而雲方伯者，以一州之中為長，故雲方伯。若牧下二伯，不得雲方伯也。連率者，即“十國以為連，連有帥”，是也。不言屬、卒者，舉其中也。《王製》雖殷法，周諸侯之數與殷同，明亦十國為連。此詩周事，有連率之文。《左傳》曰：“晉侯享公，公請屬鄫。”是周亦有連、屬。此宣公為二伯，非方伯，又非連率，而責不能脩之者，以連帥屬方伯。若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，今黎侯來奔之，不使連率救己，是不能脩方伯連率之職也。此敘其責衛伯之由，經皆責衛之也。經言叔、伯，則責衛臣矣。言責衛伯者，以衛為方伯，故責其諸臣之廢事，由君之不使，亦是責衛伯也。。○箋“衛康”至“為牧”。○正義曰：此解言衛伯之意，故雲“衛康叔之封爵稱侯，今曰伯者，時為州伯也。周之製，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》傳曰“五侯九伯”，是侯為牧，伯佐之也。宣公為侯爵，見於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以諸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顧命》雲“乃同召太保奭、畢公、衛侯”，是爵稱侯也。案《世家》自康叔至貞伯不稱侯，頃侯賂夷王始為侯。又平王命武公為公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之後，自為時王所黜。頃侯因康叔本侯，故賂夷王而複之。命武公為公，謂為三公，爵仍侯也。此雲責衛伯，何以知宣公非州牧為方伯，而以為牧下二伯者，以周之州長曰牧，以長一方言之，得謂之方伯，未有謂之州伯者。此若是牧，當言責衛牧，今言責衛伯，明非牧也，故知為二伯。言“周之製，使伯佐牧”者，以《左傳》所論周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯連率皆是諸侯之身相為長耳。王製雲：“使大夫監於方伯之國，國三人。”注雲：“使佐方伯領諸侯者。”謂天子命人為方伯，國內大夫監之，非此牧伯之類。《王製》雖是殷法，於周亦當然，故《燕禮》注雲：“言諸公者，容牧有三監。”是鄭言周之牧國亦有三監也。一解雲：“蓋牧國在先王之墟有舊法者，聖王因而不改。周之牧國則無三監矣。”《太宰職》雲：“建其牧，立其監。”注雲：“監謂公侯伯子男各監一國。”又非牧下三監也。所引“《春秋》傳曰”，僖四年管仲對楚辭也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。”服虔雲：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之長。”太公為王官之伯，掌司馬職，以九伐之法征討邦國，故得征之。鄭不然者，以司馬征伐，由王命乃行，不得雲“汝實征之”。且“夾輔”者，左右之辭也，故因漢張逸受《春秋異讀》。鄭雲：“五侯，侯為州牧也。九伯，伯為州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公為王官之伯，二人共分陝而治。自陝以東，當四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯則九人。若主五等諸侯，九州之伯是天子何異，何雲夾輔之有也？知侯為牧伯者，《周禮》上公九命作伯，則東西大伯，上公為之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且傳當言五牧，而雲五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲禮下》雲：“九州之長，入天子之國曰牧，於外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既為牧，其佐自然伯矣。此衛侯爵而為伯者，《鄭誌》答張逸雲：“實當用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，則宣公德適任伯，故為伯。《下泉序》雲：“思明王賢伯。”經雲：“四國有王，郇伯勞之。”傳曰：“郇伯，郇侯。”箋雲：“文王之子為州伯。”則郇侯侯爵，而有賢德，亦為伯者。蓋其時多賢，故郇侯亦為伯。為伯，言其正法耳。亦有侯為伯，伯為牧者，故《周禮》“八命作牧”，注雲：“謂侯伯有功德者，加命得專征伐。”謂侯與伯皆得為牧也。是以《雜問誌》雲：“五侯九伯，選州中諸侯以為牧，以二伯為之佐。”此正法也。若一州之中無賢侯，選伯之賢者以為牧，是也。
旄丘之葛兮，何誕之節兮？興也。前高後下曰旄丘。諸侯以國相連屬，憂患相及，如葛之蔓延相連及也。誕，闊也。箋雲：土氣緩則葛生闊節。興者，喻此時衛伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢也。○蔓莚，以戰反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我憂。箋雲：叔、伯，字也。呼衛之諸臣，叔與伯與，女期迎我君而複之。可來而不來，女日數何其多也？先叔後伯，臣之命不以齒。
[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以為，言旄丘之葛兮，何為闊之節兮，以當蔓延相及，以興方伯之國兮，何為使之連屬兮，亦當憂患相及。令衛伯何為不使連屬救己而同其憂患乎？又責其諸臣久不憂己，言叔兮伯兮，我處衛邑己久，汝當早迎我而複之，何故多日而不憂我哉！○鄭以為，言旄丘之葛兮，何由誕之節兮？由旄丘之土，其氣和緩，故其葛之生長皆闊節，以興衛伯之臣兮，何由廢其事兮？由衛伯不恤其職，故其臣於君事亦疏廢。臣既廢事，故責之雲：叔兮伯兮，汝所期來迎我君而複之。可來而不來，何其多日數也？○傳“前高”至“誕闊”。○正義曰：《釋丘》雲：“前高旄丘。”李巡雲：“謂前高後卑下。”以前高後必卑下，故傳亦言後下。傳以序雲“責衛不脩方伯連率之職”，故以旄丘之葛闊節，延蔓相及，猶諸侯之國連屬，憂患相及，所以為喻也。又解言誕節者，誕，闊也，謂葛節之間長闊，故得異葛延蔓而相連也。○箋“土氣”至“疏廢”。○正義曰：箋以自此而下皆責諸臣。將由疏廢而責之，故以此土氣和緩，生物能殖，故葛生闊節，以喻君政解緩，不恤其職，故臣亦疏廢。君不恤職，臣廢其事，是不能脩方伯連率之職也。凡興者，取一邊相似耳，不須以美地喻惡君為難也。○傳“日月”至“我憂”。○正義曰：傳以黎臣責衛，稱己來之久，言日月以往矣，而衛之諸臣不憂我，故責之雲，何多日而不憂我？○箋“叔伯”至“以齒”。○正義曰：鄭以呼為叔伯，是責諸臣之辭。以黎侯奔衛，必至即求複矣。衛且處之二邑，許將迎而複之，卒違其言，故責衛之諸臣，汝期來迎我君而複之，可來而不來，汝之日數何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齒長幼定尊卑也，故先叔後伯。
何其處也？必有與也。言與仁義也。箋雲：我君何以處於此乎？必以衛有仁義之道故也。責衛今不行仁義。何其久也？必有以也。必以有功德。箋雲：我君何以久留於此乎？必以衛有功德故也。又責衛今不務功德也。
[疏]“何其”至“有以也”。○正義曰：黎之臣子既責衛之諸臣，故又本己之情而責之。言我何其久處於此也？必以衛有仁義之道與！我何其久留於此也？必以衛有功德與我故也。汝今何為不行仁義，不務功德，而迎我複之乎？○傳“言與仁義”，又曰“必以有功德”。○正義曰：此言“必有”，與下言“必有”，以二者別設其文，故分為仁義與功德。言仁義者，謂迎己複國，是有仁恩，且為義事。己得複國，由衛之功，是衛之德，則仁義功德一也。據其心為仁義，據其事為功德，心先發而事後見，故先言仁義，後言功德也。言“與”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辭。“與”者，從彼於我之稱。己望彼以事與己，唯仁義功德耳，故傳此“言與仁義”，不雲“必”，由與自彼來。下雲“必以有功德”，是自己情，故雲“必”也。
狐裘蒙戎，匪車不東。大夫狐蒼裘，蒙戎以言亂也。不東，言不來東也。箋雲：刺衛諸臣形貌蒙戎然，但為昏亂之行。女非有戎車乎，何不來東迎我君而複之？黎國在衛西，今所寓在衛東。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，亂貌。案：徐此音，是依《左傳》讀作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所與同。無救患恤同也。箋雲：衛之諸臣行如是，不與諸伯之臣同，言其非之特甚。
[疏]“狐裘”至“與同”。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但為昏亂之行，而不務行仁義也。豈非有戎車乎，何為不來東迎我君而複之乎？言實有戎車，不肯迎已，故又責之，言叔兮伯兮，爾無救患恤同之心迎我也。○鄭唯下二句為異。○傳“大夫”至“來東”。○正義曰：以責衛諸臣，不當及士，故傳雲“大夫”也。《玉藻》雲：“君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。”青、蒼色同，與此一也。大夫息民之服，有黃衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。傳以此刺其徒服其服，明非蠟祭與在家之服，知為狐蒼裘也。蒼裘所施，禮無明文，唯《玉藻》注雲：“蓋玄衣之裘。”禮無玄衣之名，鄭見“玄綃衣以裼之”，因言“蓋玄衣之裘”，兼無明說，蓋大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳雖異也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注雲：“君子大夫士衣。”此傳亦雲大夫，當是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，亂之貌，故雲“蒙戎以言亂也”。《左傳》曰：“士蒍賦詩雲：‘狐裘蒙戎。’”杜預雲：“蒙戎，亂貌。”以此傳為說。不東者，言不來東迎我也，故箋申之，雲“黎國在衛西，今所寓在衛東”者，杜預雲：“黎，侯國。上黨壼關縣有黎亭。”是在衛之西也。
瑣兮尾兮！流離之子。瑣尾，少好之貌。流離，鳥也，少好長醜，始而愉樂，終以微弱。箋雲：衛之諸臣，初有小善，終無成功，似流離也。○璅，依字作“瑣”，素果反。流音留，本又作“鶹”。離如字。《爾雅》雲：“鳥少美而長醜，為鶹鷅。”《草木疏》雲：“梟也，關西謂之流離，大則食其母。”少，詩照反，下同。長，張丈反。愉，以朱反。樂音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛飾也。大夫褎然有尊盛之服而不能稱也。箋雲：充耳，塞耳也。言衛之諸臣顏色褎然，如見塞耳無聞知也。人之耳聾，恒多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，鄭“笑貌”。稱，尺證反。聾，魯工反。
[疏]“瑣兮”至“充耳”。○毛以為，黎之臣子責衛諸臣，言瑣兮而少，尾兮而好者，乃流離之子也。此流離之子，少而美好，長即醜惡，以興衛之諸臣，始而愉樂，終以微弱。言無德自將，不能常為樂也。故又責之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛飾，而無德以稱之也。○鄭以為，衛之諸臣，初許迎黎侯而複之，終而不能，故責之。言流離之子，少而美好，長即醜惡，以興衛之臣子，初有小善，終無成功。言初許迎我，終不能複之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝顏色褎褎然，如似塞其耳無所聞知也。恨其不納己，故深責之。○傳“瑣尾”至“微弱”。○正義曰：瑣者，小貌。尾者，好貌。故並言小好之貌。《釋訓》雲：“瑣瑣，小也。”《釋鳥》雲：“鳥少美長醜，為鶹鷅。”陸機雲：“流離，梟也。自關西謂梟為流離，其子適長大，還食其母。”故張奐雲“鶹鷅食母”，許慎雲“梟，不孝鳥”，是也。流與鶹蓋古今之字。《爾雅》“離”或作“栗”。傳以上三章皆責衛不納己之辭，故以此章為黎之臣惡衛之諸臣，言汝等今好而苟且為樂，不圖納我，爾無德以治國家，終必微弱也。定本“偷樂”作“愉樂”。
《旄丘》四章，章四句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》