卷二 二之二
卷二 二之二
《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室，故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其誌爾。不安其室，欲去嫁也。成其誌者，成言孝子自責之意。○凱，開在反。
[疏]“《凱風》四章，章四句”至“誌爾”。○正義曰：作《凱風》詩者，美孝子也。當時衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自盡其孝順之道，以安慰其母之心，作此詩而成其孝子自責之誌也。此與孝子之美，以惡母之欲嫁，故雲“雖有七子之母，猶不能安其室”，則無子者不能安室可知也。此敘其自責之由，經皆自責之辭。將欲自責，先說母之勞苦，故首章二章上二句皆言母氏之養己，以下自責耳。俗本作“以成其誌”，“以”字誤也。定本“而成其誌”。○箋“不安”至“之意”。正義曰：以序雲不安其室，不言己嫁，則仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之誌，孝子自責已無令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其誌者，成言孝子自責之意也。
凱風自南，吹彼棘心。興也。南風謂之凱風。樂夏之長養，棘難長養者。箋雲：興者，以凱風喻寬仁之母，棘猶七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。樂音洛，或一音嶽。長，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬勞。夭夭，盛貌。劬勞，病苦也。箋雲：夭夭以喻七子少長，母養之病苦也。○夭，於驕反。劬，其俱反。少，詩照反。
[疏]“凱風”至“劬勞”。○正義曰：言凱樂之風從南長養之方而來，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛長，以興寬仁之母，以己慈愛之情，養我七子之身，故七子皆得少長。然棘木之難長者，凱風吹而漸大，猶七子亦難養者，慈母養之以成長，我母氏實亦劬勞病苦也。○傳“南風”至“長養”。○正義曰：“南風謂之凱風”，《釋天》文。李巡曰：“南風長養萬物，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。”傳以風性樂養萬物，又從南方而來，故雲“樂夏之長養”也。又言“棘難長養”者，言母性寬仁似凱風，己難長養似棘，故箋雲“凱風喻寬仁之母，棘猶七子也”。
凱風自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏聖善，我無令人。聖，叡也。箋雲：叡作聖。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子無善人能報之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悅歲反，下同。知音智，本亦作“智”。
[疏]“凱風”至“令人”。○正義曰：言凱風，樂夏之風從南長養之方而來，吹彼棘木，使得成薪，以興寬仁之母，能以己慈愛之情，養我七子，皆得長成。然風吹難養之棘以成就，猶母長養七子以成人，則我之母氏有叡智之善德，但我七子無善人之行以報之，故母不安而欲嫁也。○傳“棘薪，其成就者”。○正義曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，風長之也。此不言長之狀，而言棘薪，則棘長己成薪矣。《月令》注雲“大者可析謂之薪”，是薪者，木成就。○傳“聖，叡”。○正義曰：聖者通智之名，故言叡也。箋申說所以得為叡之意，故引《洪範》以證之，由“叡作聖”，故得為叡也。《洪範》雲“思曰睿”，注雲“睿通於政事”，又曰“睿作聖”，注雲“君思睿則臣賢智”，是也。然則彼睿謂君也，聖謂臣也，所以得為一者，以彼五行各以事類相感，由君叡而致臣聖，則睿、聖義同。此“母氏聖善”，人之齊聖，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
爰有寒泉，在浚之下。浚，衛邑也。“在浚之下”，言有益於浚。箋雲：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸潤之，使浚之民逸樂，以興七子不能如也。○浚音峻。浸，子鴆反。樂音洛。有子七人，母氏勞苦。
[疏]“爰有”至“勞苦”。○正義曰：此孝子自責，無益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸潤浚民，使得逸樂，以興七子無益於母，不能事母，使母勞苦，乃寒泉之不如。又自責雲：母無子者，容可勞苦，今乃有子七人，而使母氏勞苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本為淫風流行，但七子不可斥言母淫，故言母為勞苦而思嫁也。上章言母氏劬勞，謂少長七子，實劬勞也。此言母氏勞苦，謂母今日勞苦而思嫁，與上不同也。○傳“浚，衛邑”。○正義曰：《幹旄》雲“在浚之都”，傳曰：“下邑曰都。”是衛邑也。○箋“爰曰”至“不能如”。○義曰：“爰，曰”，《釋詁》文。知不以寒泉興母之長養己，而雲喻“七子不能如”者，以上棘薪為喻，則子己成長矣。此及下章皆雲“有子七人”，則以寒泉、黃鳥喻七子可知也。
睍睆黃鳥，載好其音。睍睆，好貌。箋雲：睍睆以興顏色說也。“好其音”者，興其辭令順也，以言七子不能如也。○睍，胡顯反。睆，華板反。說音悅，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
[疏]“睍睆”至“母心”。○正義曰：言黃鳥有睍睆之容貌，則又和好其音聲，以興孝子當和其顏色，順其辭令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之誌。言母之欲嫁，由顏色不悅，辭令不順故也。自責言黃鳥之不如也。○箋“睍睆”至“令順”。○正義曰：興必以類，睍睆是好貌，故興顏色也；音聲猶言語，故興辭令也。《論語》曰：“色難。”注雲：“和顏悅色，是為難也。”又《內則》雲：“父母有過，下氣怡聲。”是孝子當和顏色、順辭令也。
《凱風》四章，章四句。
《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人患之而作是詩。淫亂者，荒放於妻妾，烝於夷薑之等。國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。男曠而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刾”，同七賜反。詩內多此音，更不重出。恤，本亦作“”。數，色角反。烝，之升反。
[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是詩”。○正義曰：男既從役於外，女則在家思之，故雲男女怨曠。上二章，男曠之辭。下二章，女怨之辭。○箋“淫亂”至“君子”。○正義曰：淫，謂色欲過度；亂，謂犯悖人倫，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷薑”以解亂也。《大司馬職》曰：“外內亂，鳥獸行，則滅之。”注引《王霸記》曰：“悖人倫，外內無以異於禽獸。”然則宣公由上烝父妾，悖亂人倫，故謂之亂也。《君子偕老》、《桑中》皆雲“淫亂”者，謂宣公上烝夷薑，下納宣薑，公子頑通於君母，故皆為亂也。《南山》刺襄公鳥獸之行，淫於其妹，不言亂者，言鳥獸之行，則亂可知。文勢不可言亂於其妹，故言淫耳。若非其匹配，與疏遠私通者，直謂之淫，故《澤陂》雲“靈公君臣淫於其國”，《株林》雲“淫於夏姬”，不言亂，是也。言荒放者，放恣情欲，荒廢政事，故《(又鳥)鳴》雲“荒淫怠慢”，《五子之歌》雲“內作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔雲“上淫曰烝”，則烝，進也，自進上而與之淫也。《左傳》曰：“文薑如齊，齊侯通焉。”服虔雲：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍與之淫，上下通名也。《牆有茨》雲“公子頑通於君母”，《左傳》曰“孔悝之母與其豎渾良夫通”，皆上淫也。齊莊公通於崔杼之妻，蔡景侯為大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者總名，故服虔又雲“凡淫曰通”，是也。又宣公三年傳曰：“文公報鄭子之妃。”服虔曰：“鄭子，文公叔父子儀也。報，複也，淫親屬之妻曰報。”漢律“淫季父之妻曰報。”則報與亂為類，亦鳥獸之行也。宣公納伋之妻，亦是淫亂。箋於此不言者，是時宣公或未納之也，故《匏有苦葉》譏“雉鳴求其牡”，夫人為夷薑，則此亦為夷薑明矣。由國人久處軍役之事，故男多曠，女多怨也。序直雲“男女怨曠”。知男曠女怨者，以《書》傳雲“外無曠夫，內無怨女”，故謂男為曠，女為怨。曠，空也，謂空無室家，故苦其事。《書》傳“曠夫”謂未有室家者。此男雖有室家，久從軍役，過時不歸，與無不異，猶《何草不黃》雲“何人不矜”也。此相對，故為男曠女怨，散則通言也。故《采綠》刺怨曠，經無男子，則總謂婦人也。《大司徒》雲：“以陰禮教親則民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨曠，不違於禮，故舉以刺宣公。《采綠》婦人不但憂思而己，乃欲從君子於外，非禮，故並刺婦人也。
雄雉於飛，泄泄其羽。興也。雄雉見雌雉飛，而鼓其翼泄泄然。箋雲：興者，喻宣公整其衣服而起，奮訊其形貌，誌在婦人而己，不恤國之政事。○泄，移世反。訊音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之懷矣，自詒伊阻！詒，遺。伊，維。阻，難也。箋雲：懷，安也。“伊”當作“繄”，繄猶是也。君之行如是，我安其朝而不去。今從軍旅，久役不得歸，此自遺以是患難。○貽，本亦作“詒”，以之反。遺，維季反，沈羊類反。難，乃旦反，下同。繄，烏兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遙反。
[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正義曰：毛言雄雉往飛向雌雉之時，則泄泄然鼓動其羽翼，以興宣公往起就婦人之時，則奮訊其衣服，言誌在婦人而已，不恤國之政事也。又數起軍旅，使大夫久役。大夫傷本見君之行如是，誌在婦人之時，即應去之，我之安其朝而不去矣。今見使從軍，久不得歸，自遺此患難也。既處患難，自悔以怨君。伊訓為維，毛為語助也。鄭唯以伊字為異，義勢同也。○箋“伊當”至“患難”。○正義曰：箋以宣二年《左傳》趙宣子曰“嗚呼！我之懷矣，自詒伊戚”，《小明》雲“自詒伊戚”，為義既同，明伊有義為“繄”者，故此及《蒹葭》、《東山》、《白駒》各以伊為繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文與傳正同，為“繄”可知。此雲“自詒伊阻”，《小明》雲“心之憂矣”，宣子所引，並與此不同者，杜預雲“逸詩也”，故文與此異。
雄雉於飛，下上其音。箋雲：“下上其音”，興宣公小大其聲，怡悅婦人。○上，時掌反。展矣君子，實勞我心！展，誠也。箋雲：誠矣君子，訴於君子也。君之行如是，實使我心勞矣。君若不然，則我無軍役之事。
[疏]“雄雉”至“我心”。○正義曰：言雄雉飛之時，下上其音聲，以怡悅雌雉，以興宣公小大其言語，心怡悅婦人。宣公既誌在婦人，不恤政事，大夫憂之，故以君行訴於君子，言君之誠如是，誌在婦人矣。君子聞君行如此，實所以病勞我心也。此大夫身既從役，乃追傷君行者，以君若不然，則無今日之役故也。
瞻彼日月，悠悠我思！瞻，視也。箋雲：視日月之行，迭往迭來。今君子獨久行役而不來，使我心悠悠然思之。女怨之辭。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之雲遠，曷雲能來？箋雲：曷，何也。何時能來望之也。
[疏]“瞻彼”至“能來”。○正義曰：大夫久役，其妻思之。言我視彼日月之行，迭往迭來。今君子獨行役而不來，故悠悠然我心思之。道路之遙，亦雲遠矣，我之君子，何時可雲能來，使我望之也。
百爾君子，不知德行。箋雲：爾，女也。女眾君子，我不知人之德行何如者可謂為德行，而君或有所？女怨，故問此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。箋雲：我君子之行，不疾害，不求備於一人，其行何用為不善，而君獨遠使之在外，不得來歸？亦女怨之辭。○忮，之跂反，字書雲：“很也。”韋昭音洎。臧，子郎反。
[疏]“百爾”至“不臧”。○正義曰：婦人念夫，心不能已，見大夫或有在朝者，而已君子從征，故問之雲：汝為眾之君子，我不知人何者謂為德行。若言我夫無德而從征也，則我之君子不疾害人，又不求備於一人，其行如是，何用為不善，而君獨使之在外乎？
《雄雉》四章，章四句。
《匏有苦葉》，刺衛宣公也。公與夫人並為淫亂。夫人，謂夷薑。
[疏]“《匏有苦葉》四章，章四句”至“淫亂”。○正義曰：並為淫亂，亦應刺夫人，獨言宣公者，以詩者主為規諫君，故舉君言之，其實亦刺夫人也。故經首章、三章責公不依禮以娶，二章、卒章責夫人犯禮求公，是並刺之。○箋“夫人謂夷薑”。○正義曰：知非宣薑者，以宣薑本適伋子，但為公所要，故有魚網離鴻之刺。此責夫人，雲“雉鳴求其牡”，非宣薑之所為，明是夷薑求宣公，故雲並為淫亂。
匏有苦葉，濟有深涉。興也。匏謂之瓠，瓠葉苦不可食也。濟，渡也。由膝以上為涉。箋雲：瓠葉苦而渡處深，謂八月之時，陰陽交會，始可以為昏禮，納采、問名。○匏音薄交反。瓠，戶故反。上，時掌反，下皆同。處，昌慮反。深則厲，淺則揭。以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，褰衣也。遭時製宜，如遇水深則厲，淺則揭矣。男女之際，安可以無禮義？將無以自濟也。箋雲：既以深淺記時，因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也。各順其人之宜，為之求妃耦。○厲，力滯反，《韓詩》雲：“至心曰厲。”《說文》作“砅”，雲：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“則揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，並苦例反，下同。一雲下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。長，張丈反。“為之”，於偽反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。
[疏]“匏有”至“則揭”。○毛以為，匏有苦葉不可食，濟有深涉不可渡，以興禮有禁法不可越。又雲：“若過深水則厲，淺水則褰衣。”過水隨宜，期之必渡，以興用禮當隨豐儉之異。若時豐則禮隆，時儉則禮殺，遭時製宜，不可無禮。若其無禮，將無以自濟，故雖貧儉，尚不可廢禮。君何為不以正禮娶夫人，而與夷薑淫亂乎？○鄭以為，匏葉先不苦，今有苦葉；濟處先不深，今有深涉。此匏葉苦，渡處深，謂當八月之中時，陰陽交會之月，可為昏禮之始，行納采、問名之禮也。行納采之法如過水，深則厲，淺則揭，各隨深淺之宜，以興男女相配，男賢則娶賢女，男愚則娶愚女，各順長幼之序以求昏，君何不八月行納采之禮，取列國之女，與之相配，而反犯禮而烝於夷薑乎？○傳“匏謂”至“可食”。○正義曰：陸機雲“匏葉少時可為羹，又可淹煮，極美，故詩曰：‘幡幡瓠葉，采之烹之’。今河南及揚州人恒食之。八月中，堅強不可食，故雲苦葉”。瓠，匏一也，故雲“謂之瓠”。言葉苦不可食，似禮禁不可越也。傳以二事為一興，《詩》有此例多矣。涉言深不可渡，似葉之苦不可食。《外傳·魯語》曰：“諸侯伐秦，及涇不濟。叔向見叔孫穆子。穆子曰：‘豹之業及匏有苦葉矣。’叔向曰：‘苦葉不材，於人供濟而已。’”韋昭注雲：“不材，於人言不可食，供濟而已，佩匏可以渡水也。”彼雲取匏供濟，與此傳不同者，賦《詩斷》章也。○傳“由膝以上為涉”，後傳“以衣涉水為厲，謂由帶以上。揭，褰衣”。○正義曰：今定本如此。《釋水》雲：“濟有深涉。深則厲，淺則揭。揭者，褰衣也。以衣涉水為厲。由膝以上為涉，由帶以上為厲。”孫炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡褌也。”《爾雅》既引此詩，因揭在下，自人體以上釋之，故先揭，次涉，次厲也。傳依此經先後，故引《爾雅》不次耳。然傳不引《爾雅》由膝以下為揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深淺之限，故《易》曰“利涉大川”，謂乘舟也。褰裳涉洧，謂膝下也。深淺者，各有所對，《穀風》雲：“就其淺矣，泳之遊之。”言泳，則深於厲矣。但對“方之舟之”，則為淺耳。此深涉不可渡，則深於厲矣。厲言深者，對揭之淺耳。《爾雅》以深淺無限，故引《詩》以由帶以上、由膝以下釋之，明過此不可厲深淺，異於餘文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，則褰衣不得渡，當須以衣涉為厲也。見水不沒人，可以衣渡，故言由帶以上。其實以由膝以上亦為厲，因文有三等，故曰“由膝以上為涉”。傳因《爾雅》成文而言之耳，非解此經之深涉也。鄭注《論語》及服注《左傳》皆雲“由膝以上為厲”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由帶以上總名厲也。鄭以此深涉謂深於先時，則隨先時深淺，至八月水長深於本，故雲深涉。涉亦非深淺之名。既以深淺記時，故又假水深淺，以喻下深字亦不與深涉同也。○箋“瓠葉”至“問名”。○正義曰：二至寒暑極，二分溫涼中，春分則陰往陽來，秋分則陰來陽往，故言“八月之時，陰陽交會”也。以昏禮者令會男女，命其事必順其時，故《昏禮目錄》雲：“必以昏時者，取陽往陰來之義。”然則二月陰陽交會，《禮》雲“令會男女”，則八月亦陰陽交會，可以納采、問名明矣。以此月則匏葉苦，渡處深，為記八月之時也，故下章“雝雝鳴雁，旭日始旦”，陳納采之禮。此記其時，下言其用，義相接也。納采者，昏禮之始；親迎者，昏禮之終，故皆用陰陽交會之月。《昏禮》“納采用雁”。賓既致命，降，出。“擯者出請。賓執雁，請問名”。則納采、問名同日行事矣，故此納采、問名連言之也。其納吉、納徵無常時月，問名以後，請期以前，皆可也。請期在親迎之前，亦無常月，當近親迎乃行，故下箋雲：“歸妻謂請期。冰未散，正月中以前也。二月可以為昏。”《禮》以二月當成昏，則正月中當請期，故雲“迨冰未泮”，則冰之未散，皆可為之。以言及，故雲正月中，非謂唯正月可行此禮。女年十五已得受納采，至二十始親迎，然則女未二十，納采之禮，雖仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦陰陽交會之月，尚得親迎，何為不可納采乎？此雲八月之時，得行納采，非謂納采之禮必用八月也。○傳“遭時”至“自濟”。正義曰：此以貧賤責尊貴之辭，言遭所遇之時，而製其所宜，隨時而用禮，如遇水之必渡也。男女之際，謂昏姻之始，故《禮記·大傳》曰：“異姓主名治際會。”注雲：“名，謂母與婦之名；際會，謂昏禮交接之會”，是也。言遭時製宜，不可無禮，況昏姻人道之始，安可以無禮義乎？禮者，人所以立身，行禮乃可度世難，無禮將無以自濟。言公之無禮，必遇禍患也。○箋“既以”至“妃耦”。正義曰：箋解上為記時，此為喻意。上既以深涉記時，此因以深淺為喻，則上非喻，此非記時也。“男女才性賢與不肖”者，若《大明》雲“天作之合”，箋曰：“賢女妃，聖人得禮之宜。”言“長幼”者，禮：女年十五得許嫁，男年長於女十年。則女十五，男二十五；女二十，男三十，各以長幼相敵，以才性長幼而相求，是各順其人之宜，為之求妃耦。
有瀰濟盈，有鷕雉鳴。瀰，深水也。盈，滿也。深水，人之所難也。鷕，雌雉聲也。衛夫人有淫佚之誌，授人以色，假人以辭，不顧禮義之難，至使宣公有淫昏之行。箋雲：“有瀰濟盈”，謂過於厲，喻犯禮深也。○瀰，彌爾反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉聲。或一音戶了反，《說文》以水反，《字林》於水反。難，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。濟盈不濡<車丸>，雉鳴求其牡。濡，漬也。由輈以上為<車丸>。違禮義，不由其道，猶雉鳴而求其牡矣。飛曰雌雄。走曰牝牡。箋雲：渡深水者必濡其<車丸>，言不濡者，喻夫人犯禮而不自知，雉鳴反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。<車丸>，舊龜美反，謂車轊頭也，依傳意直音犯。案：《說文》雲：“軌，車轍也，從車，九聲。”龜美反。“軓，車軾前也，從車，凡聲”，音犯，車轊頭，所謂軓也，相亂，故具論之。牡，茂後反。輈，竹留反，車轅也。
[疏]“有瀰”至“其牡”。○正義曰：言有瀰然深水者，人所畏難，今有人濟此盈滿之水，不避其難，以興有儼然禮義者，人所防閑，今夫人犯防閑之禮，不顧其難。又言夫人犯禮，猶有鷕雉鳴也，有鷕然求其妃耦之聲者。雌雉之鳴，以興有求為淫亂之辭者，是夫人之聲。此以辭色媚悅於公，是不顧禮義之難。又言夫人犯禮既深，而不自知。言濟盈者，必濡其<車幾>。今言不濡<車幾>，是濟者不自知，以興淫亂者必違禮義。今雲不違禮，是夫人不自知。夫人違禮淫亂，不由其道，猶雉鳴求其牡也。今雌雉，鳥也，乃鳴求其走獸之牡，非其道，以興夷薑，母也，乃媚悅為子之公，非所求也。夫人非所當求而求之，是犯禮不自知也。○傳“瀰深”至“之行”。○正義曰：下言雉求其牡，則非雄雉，故知“鷕，雌雉聲也”。又《小弁》雲“雉之朝雊，尚求其雌”，則雄雉之鳴曰雊也。言“衛夫人有淫佚之誌，授人以色，假人以辭”，解“有鷕雉鳴”也。“不顧禮義之難”，解“有瀰濟盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以責夫人之意也。以經上句喻夫人不顧禮義之難，即下句言其事，故傳反而覆之也。言“授人以色，假人以辭”，謂以顏色、言辭怡悅於人，令人啟發其心，使有淫佚之誌。雌雉之鳴以假人以辭，並言授人以色者，以為辭必怡悅顏色，故連言之。○箋“有瀰”至“禮深”。○正義曰：前厲衣可渡，非人所難，以深不可渡而人濟之，故知過於厲以喻犯禮深。○傳“由輈”至“牝牡”。○正義曰：《說文》雲：“<車丸>，車轍也”，“軓，車軾前也。”然則軾前謂之軓也，非軌也。但軌聲九，軓聲凡，於文易為誤，寫者亂之也。《少儀》雲：“祭左右<車丸>範，乃飲。”注雲：“《周禮·大馭》‘祭兩軹，祭<車丸>，乃飲’。<車丸>與軹於車同謂轊頭也。<車丸>與範聲同，謂軾前也。”《輈人》雲：“軏前十尺，而策半之。”鄭司農雲“<車丸>謂軾前也。書或作軌。玄謂<車丸>是<車丸>法也，謂與下三麵之材，輢軾之所樹，持車正”者，《大馭》雲：“祭兩軹，祭軓，乃飲。”注雲：“古書‘軹’為‘<車開>’，‘<車丸>’為‘範’。杜子春雲：‘文當如此。’又雲‘<車開>當作軹。軹謂兩轊。範當為<車丸>。<車丸>，車軾前’。”鄭不易之，是依杜子春<車丸>為正也。然則諸言軾前皆謂<車丸>也。《小戎》傳曰：“陰揜<車丸>也。”箋“揜<車丸>在軾前垂輈上”。文亦作<車丸>，非軌也，軌自車轍耳。《中庸》雲“車同軌”，《匠人》雲“經途九軌”，注雲“<車丸>謂轍廣”，是也。《說文》又雲：“軹，輪小穿也。轊，車軸端也。”《考功記》注鄭司農雲：“軹，轊也。”又雲：“軹，小穿也。”玄謂“軹，轂末也”。然則轂末軸端共在一處，而有軹、轊二名，亦非軌也。《少儀》注雲“<車丸>與軹於車同謂轊頭”者，以《少儀》與《大馭》之文事同而字異，以“範”當《大馭》之“<車丸>”，“<車丸>”當《大馭》之“軹”，故並其文而解其義，不複言其字誤耳。其實《少儀》“<車丸>”字誤，當為“軹”也。此經皆上句責夫人之犯禮，下句言犯禮之事，故傳釋之，言“違禮義，不由其道，猶雌雉鳴求牡”也。“違禮義”者，即“濟盈”也。“不由其道”者，猶“雉鳴求其牡”也。《釋鳥》雲：“鳥之雌雄不可別者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飛曰雌雄”也。《釋獸》雲：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散則通，故《書》曰“牝(又鳥)之晨”，傳曰“獲其雄狐”，是也。《鄭誌》張逸雲：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公與夫人，言夫人與公非其耦，故以飛雌求走牡為喻，傳所以並解之也。”