[疏]“《何彼襛矣》三章，章四句”至“之德”。正義曰：作《何彼襛矣》詩者，美王姬也。以其雖則王姬，天子之女，亦下嫁於諸侯。其所乘之車，所衣之服，皆不係其夫為尊卑，下王後一等而已。其尊如是，猶能執持婦道，以成肅敬雍和之德，不以已尊而慢人。此王姬之美，即經雲“曷不肅雍，王姬之車”是也。定本“雖王姬”無“則”字。此詩主美肅雍之德，因言顏色之美。以善道相求之事，敘者本其作意，略不言耳。王姬者，王女而姬姓。《春秋》“築王姬之館於外”，杜預雲“不稱字，以王為尊”是也。言“雖則王姬亦下嫁於諸侯”者，以諸侯之女嫁於諸侯，是其常令，雖則王姬之尊，亦下嫁於諸侯，亦謂諸侯主也。然上無二王，王姬必當嫁於諸侯，言“雖則”者，欲美其能執婦道，故言“雖則”，為屈尊之辭。言下嫁於諸侯，雖嫁於王者之後，亦是也。《禮記》注雲：“周女因魯嫁卒服之，如內女，天子為之無服。嫁於王者之後，乃服之。”則王姬嫁於王者之後，似非下嫁。言王姬必下嫁者，必二王之後，通天三統，自行正朔，有與天子敵義。其實列土諸侯，不得純敵天子，亦為下嫁也。因姑姊妹女子有恩，二王後有敵義，故服之，非實敵也。若二王之後嫁女於諸侯，爵雖尊，非下嫁也，故魯之孝惠娶於商，及宋人來媵，皆無異於諸侯也。然得行禮樂，唯祭為然也。此王姬體王之尊，故下王後一等，不係夫之尊卑。唯二王後之夫人，得與王後同，亦降一等，不係於夫也。此時齊侯子未為諸侯，若為諸侯，其夫人車服自當下王後一等，要本王姬車服不為係於夫也。天子尊無二上，故其女可下王後一等。若諸侯之女下嫁，則各從夫之爵，不得下其母一等也。何休雲：“天子嫁女於諸侯，備侄娣，如諸侯禮義。不可以天子之尊，絕人繼嗣之路。”皇甫謐雲：“武王五男二女，元女妻胡公，王姬宜為媵，今何得適齊侯之子？何休事無所出，未可據信也。或以尊，故命同族為媵。”○箋“下王後”至“褕翟”。○正義曰：王後五路，重翟為上，厭翟次之。六服，褘衣為上，褕翟次之。今言下王後一等，故知車乘厭翟，服則褕翟也。《巾車職》雲：“王後之五路：重翟，鍚麵朱裛；厭翟，勒麵繢裛；安車，彫麵鷖裛；皆有容蓋。”注雲：“重翟，重翟雉之羽也。厭翟，次其羽使相迫也。勒麵，謂以如玉龍勒之韋為當麵飾也。雕者，畫之，不龍其韋。安車，坐乘車，凡婦人車皆坐乘。鄭司農雲：鍚馬，麵鍚也。鷖裛者，青黑色，以繒為之，裛著馬勒，直兩耳與兩鑣。容謂幨車，山東謂之裳幃，或曰潼容，玄謂朱裛、繢裛。其施之如鷖裛，車衡輨亦宜有焉。繢，畫文也。蓋，如今小車蓋也。皆有容有蓋，則重翟、厭翟謂蔽也。重翟，後從王祭祀所乘。厭翟，後從王賓饗諸侯所乘。安車無蔽，後朝見於王所乘，謂去飾也。《詩·國風·碩人》曰‘翟蔽以朝’，謂諸侯夫人始來，乘翟蔽之車，以朝見於君，以盛之也。此翟蔽，蓋厭翟也。然則王後始來乘重翟矣。”《巾車》又雲：“翟車，貝麵組裛，有握；輦車，組輓，有翣，羽蓋。”注雲“翟車以出桑，輦車宮中所乘”。此王後五等車所用也。其諸侯之夫人始嫁及常乘之車則無文，說者各為其見。崔靈恩以為，二王之後夫人各乘本國先王之上車，魯之夫人乘重翟。知者，以魯夫人服褘衣，與王後同，故知車亦同也。其同姓異姓侯伯夫人皆乘厭翟，子男夫人乘翟車，所用助祭、饗賓、朝見各依差次。其初嫁之時，侯伯以下夫人所乘車皆上攝一等，知者，以士妻乘墨車，上攝大夫之車故也。崔又一解雲：“諸侯夫人初嫁不得上攝，以其逼王後故也。卿大夫之妻得上攝一等。”案鄭注《巾車》引《詩》“翟茀以朝”，謂厭翟也。衛是侯爵，故厭翟。崔氏後解與鄭注同。既不上攝，鄭注《巾車》雲：“乘翟茀之車以盛之者，以乘祭祀之車，故言盛也。”二劉以五等諸侯夫人初嫁皆乘厭翟，與鄭不合。其三公之妻與子男同。其孤妻夏篆，卿妻夏縵，大夫墨車，士乘棧車，初嫁皆上攝一等。其始嫁之衣，皆以祭服加以纁袡，約《士昏禮》“女次純衣纁袡”故也。其諸侯夫人用自祭之服，卿大夫之妻用助祭之服。此序以經有王姬之車，故因言車服謂嫁時之車服耳。若其在國，則係於其夫，各從其爵也。
何彼襛矣？唐棣之華。興也。襛猶戎戎也。唐棣，栘也。箋雲：何乎彼戎戎者乃栘之華。興者，喻王姬顏色之美盛。○棣，徒帝反，《字林》大內反。華如字。栘音移，一音是兮反，郭璞雲：“今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。”曷不肅雍？王姬之車。肅，敬。雍，和。箋雲：曷，何。之，往也。何不敬和乎，王姬往乘車也。言其嫁時，始乘車則已敬和。○車，協韻尺奢反，又音居。或雲古讀華為敷，與居為韻。後放此。
[疏]“何彼”至“之車”。○正義曰：何乎彼戎戎者，乃唐棣之華，以興王姬之顏色，亦如此華然。王姬非直顏色之美，又能執持婦道，何事不敬和乎！王姬往乘車時，則已敬和矣。以其尊而適卑，恐有傲慢，今初乘車時已能敬和，則每事皆敬和矣。○礎矮襛猶戎戎”。○正義曰：以戎戎者華形貌，故重言之，猶《柏舟》以汎為汎汎之義。言戎戎者，毛以華狀物色，言之不必有文。○傳“唐棣，栘”。○正義曰：《釋木》文。舍人曰：“唐棣一名栘。”郭璞曰：“今白栘也，似白楊，江東呼夫栘。”○箋“何不”至“敬和”。○正義曰：詩美王姬肅雍，非雲何事不敬和乎？言事事皆敬和。王姬始乘車則已敬和，後至齊侯之家自然敬和，故《樂記》雲：“肅肅，敬也。雍雍，和也。”夫敬與和，何事不行也？
何彼襛矣？華如桃李。平王之孫，齊侯之子。平，正也。武王女，文王孫，適齊侯之子。箋雲：“華如桃李”者，興王姬與齊侯之子顏色俱盛。正王者，德能正天下之王。
[疏]“何彼”至“之子”。○正義曰：言何乎彼戎戎者，其華之色如桃李華也，以興王姬顏色之盛與齊侯之子。誰能有此顏色者，是平王之孫與齊侯之子耳。上章言唐棣之華，此章不言木名，直言華如桃李，則唐棣之華如桃李之華也。以王姬顏色如齊侯之子顏色，故舉二木也。箋雲“華如桃李者，興王姬與齊侯之子顏色俱盛”，是以華比華，然後為興。○傳“平，正也”。箋“正王者，德能正天下之王”。○正義曰：此文王也。文者，諡之正名也，稱之則隨德不一，故以德能正天下則稱平王。《鄭誌》張逸問：“箋雲德能正天下之王，然則不必要文王也。”答曰：“德能平正天下則稱為平，故以號文王焉。”又《大誥》注“受命曰寧王，承平曰平王”，故《君奭》雲“割申勸寧王之德”，是文王也。又《洛誥》雲“平來毖殷，乃命寧”，即雲“予以秬鬯二卣，曰明禋。文王騂牛一，武王騂牛一”。則“乃命寧”，兼文武矣，故注雲“周公謂文王為寧王”。成王亦謂武王為寧王，此一名二人兼之。武王亦受命，故亦稱寧王。理亦得稱平王，但無文耳。
其釣維何？維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。伊，維。緡，綸也。箋雲：釣者以此有求於彼。何以為之乎？以絲之為綸，則是善釣也。以言王姬與齊侯之子以善道相求。○緡，亡貧反。綸音倫，繩也。
[疏]“其釣”至“之孫”。○正義曰：其釣魚之法維何以為乎？維以絲為繩，則是善釣。以興其娶妻之法，亦何以為之乎？維以禮為之，則是善娶。釣者以此有求於彼，執絲綸以求魚；娶者以己有求於人，用善道而相呼。誰能以善道相求呼者？乃齊侯之子求平王之孫。上章主美王姬適齊侯之子，故先言平王之孫。此章主說齊侯之子以善道求王姬，故先言齊侯之子。○傳“緡，綸”。○正義曰：《釋言》文。孫炎曰：“皆繩名也。”故《采綠》箋雲：“綸、釣，繳。”《抑》又雲“言緡之絲”，傳曰“緡，被”者，以荏染柔木，宜被之以弦，故雲“緡，被”，謂被絲為弦也。綸，《禮記》雲“王言如絲，其出如綸”，謂嗇夫所佩，與此別。
《何彼襛矣》三章，章四句。
《騶虞》，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖，蒐田以時，仁如騶虞，則王道成也。應者，應德自遠而至。○騶，側留反，《周書·王會》、《草木疏》並同。又雲：“尾長於身，不履生草。”《尚書大傳》雲“尾倍於身”。應，應對之應，注皆同。朝，直遙反。治，直吏反。被，皮寄反。蕃音煩，多也。蒐，所留反，春獵為蒐，田獵也。杜預雲：“蒐索擇取不孕者也。”《穀梁傳》雲：“四時之田，春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。”
[疏]“《騶虞》二章，章三句”至“道成”。○正義曰：以《騶虞》處末者，見《鵲巢》之應也。言《鵲巢》之化行，則人倫夫婦既已得正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類皆蕃息而殖長，故國君蒐田以時，其仁恩之心，不忍盡殺，如騶虞然，則王道成矣。《鵲巢》之化，謂國君之化行於天下也。人倫既正，謂夫人均一，不失其職是也。朝廷既治，謂以禮自防，聽訟決事是也。天下純被文王之化，謂《羔羊》以下也。此處《騶虞》於末，以為《鵲巢》之應，以故曆序《鵲巢》以下，然後言《騶虞》當篇之義，由文王之化被於天下也，故得庶類蕃殖，即豝豵是也。國君蒐田以時，即章首一句是也。“仁如騶虞”，下二句是也。言“王道成”者，以此篇處末，故總之言天下純被文王之化，庶類又蒙其澤，仁心能如騶虞，則王化之道成矣。所謂《周南》、《召南》，王化之基也。○箋“應者”至“而至”。正義曰：敘解德為應之意，故箋解應者，應國君之德，若自遠而至，然非實至也。
彼茁者葭，茁，出也。葭，蘆也。箋雲：記蘆始出者，著春田之早晚。○茁，側劣、側刷二反。葭音加。蘆音盧，草也。著，張慮反，後不音者放此。壹發五豝。豕牝曰豝。虞人翼五豝，以待公之發。箋雲：君射一發而翼五豬者，戰禽獸之命。必戰之者，仁心之至。○發如字，徐音廢。豝，百加反。牝，頻忍反，徐扶死反。射，食亦反。於嗟乎騶虞！騶虞，義獸也。白虎黑文，不食生物，有至信之德則應之。箋雲：於嗟者，美之也。
[疏]“彼茁”至“騶虞”。○正義曰：言彼茁茁然出而始生者，葭草也。國君於此草生之時出田獵，壹發矢而射五豝。獸五豝唯壹發者，不忍盡殺。仁心如是，故於嗟乎歎之，歎國君仁心如騶虞。騶虞，義獸，不食生物，有仁心，國君亦有仁心，故比之。○傳“茁，出。葭，蘆”。○正義曰：謂草生茁茁然出，故雲“茁茁”也，非訓為“出”。“葭，蘆”，《釋草》文。李巡曰：“葦初生。”○傳“豕牝”至“之發”。○正義曰：“豕牝曰豝”，《釋獸》文。又解君射一發而翼五豝者，由虞人翼驅五豝，以待公之發矢故也。《多士》雲“敢翼殷命”，注雲：“翼，驅也。”則此翼亦為驅也。知有驅之者，《吉日》雲“漆沮之從，天子之所”，傳曰：“驅禽而至天子之所。”又曰“悉率左右，以燕天子”，”，傳曰：“驅禽之左右，以安待天子之射。”又《易》曰：“王用三驅，失前禽也。”故知田獵有使人驅禽之義。知虞人驅之者，以田獵則虞人之事，故《山虞》雲：“若大田獵，則萊山田之野。”《澤虞》雲：“若大田獵，則萊澤野。”天子田獵使虞人，則諸侯亦然，故《駟驖》箋雲“奉是時牡者，謂虞人。”《田仆》雲：“設驅逆之車。”則仆人設車，虞人乘之以驅禽也。言驅逆，則驅之逆之皆為驅也。○箋“君射”至“之至”。正義曰：解雲君止一發，必翼五豝者，戰禽獸之命。必雲戰之者，不忍盡殺，令五豝止一發，中則殺一而已，亦不盡殺之，猶如戰然，故雲“戰禽獸之命”也。而必雲戰之者，仁心之至，不忍盡殺故也。○傳“騶虞”至“應之”。○正義曰：白虎，西方毛蟲，故雲義獸。《鄭誌》張逸問：“傳曰‘白虎黑文’，又《禮記》曰‘樂官備’，何謂？”答曰：“白虎黑文，《周史·王會》雲備者，取其一發五豝，言多賢也。”《射義》注及《答誌》皆喻得賢多，引《詩》斷章也。言不食生物者，解其仁心，故序雲“仁如騶虞”。雲“有至信之德則應之”者，騶虞之為瑞應，至信之德也。陸機雲：“騶虞，白虎黑文，尾長於驅，不食生物，不履生草，應信而至者也。”
彼茁者蓬，蓬，草名也。○蓬，蒲東反。壹發五豵。一歲曰豵。箋雲：豕生三曰豵。○豵，子公反，徐又在容反，字又作“豵”，同。
於嗟乎騶虞！
[疏]傳“一歲曰豵”。○正義曰：傳以《七月》雲“言私其豵，獻豜於公”，《大司馬》雲“大獸公之，小獸私之”，豜言私，明其小，故彼亦雲“一歲曰豵”。獻豜於公，明其大，故彼與《還》傳皆雲“三歲曰豜”。《代檀》傳曰“三歲曰特”，蓋異獸別名。故三歲者有二名也。《大司馬職》注雲：“一歲為豵，二歲為豝，三歲為特，四歲為肩，五歲為慎。”其說與毛或異或同，不知所據。○箋“豕生三曰豵”。○正義曰：箋以豵者豕生之數，非大小之名，故《釋獸》雲：“豕生三豵、二師、一特。”郭璞曰：“豬生子常多，故別其少者。”《鄭誌》張逸問：“豕生三曰豵，不知母豕也？豚也？”答曰：“豚也。過三以往，猶謂之豵，以自三以上更無名也。”故知過三亦為豵。一解雖生數之名，大小皆得名之。“言私其豵”，謂小時，此國君蒐田所射，未必小也。《釋獸》麕、鹿皆雲“絕有力者，{鹿開}”，則“有懸特”謂豕生一名，獻豜從兩。肩為{鹿開}，{鹿開}，鹿也，絕有力者，非三歲矣。肩、{鹿開}，字雖異，音實同也。
《騶虞》二章，章三句。
召南之國十四篇，四十章，百七十七句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》