誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？墉，牆也。視牆之穿，推其類可謂鼠有牙。○墉音容。訟如字，徐取韻音才容反。
[疏]傳“墉，牆”。○正義曰：《釋宮》雲：“牆謂之墉。”李巡曰：“謂垣牆也。《郊特牲》曰：‘君南鄉於北墉下’，注雲‘社內北牆’是也。亦為城，《王製》注雲‘小城曰墉’，《皇矣》雲‘以伐崇墉’，義得兩通也。”
雖速我訟，亦不女從！不從，終不棄禮而隨此彊暴之男。
《行露》三章，一章三句，二章章六句。
《羔羊》，《鵲巢》之功致也。召南之國，化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。《鵲巢》之君，積行累功，以致此《羔羊》之化，在位卿大夫競相切化，皆如此《羔羊》之人。○行，下孟反。
[疏]“《羔羊》三章，章四句”至“羔羊”。○正義曰：作《羔羊》詩者，言《鵲巢》之功所致也。召南之國，化文王之政，故在位之卿大夫皆居身節儉，為行正直，德如羔羊。然大夫有德，由君之功，是《鵲巢》之功所致也。定本“致”上無“所”字。言南者，總謂六州也，以篇在《召南》，故連言召耳。雲德如羔羊者，《麟趾序》雲“如麟趾之時”，《騶虞序》雲“仁如騶虞”，皆如其經。則此德如羔羊，亦如經中之羔羊也。經陳大夫為裘用羔羊之皮，此雲德如羔羊者，詩人因事讬意，見在位者裘得其製，德稱其服，故說羔羊之裘，以明在位之德。敘達其意，故雲如羔羊焉。不然，則衣服多矣，何以獨言羔羊裘？《宗伯》注雲：“羔取其群而不失其類。”《士相見》注雲：“羔取其群而不黨。”《公羊傳》何休雲：“羔取其贄之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之。死義生禮者，此羔羊之德也。”然則今大夫亦能群不失類，行不阿黨，死義生禮，故皆節儉正直，是德如羔羊也。毛以儉素由於心，服製形於外。章首二句言裘得其製，是節儉也，無私存於情，得失表於行。下二句言行可蹤跡，是正直也。鄭以退食為節儉，自公為正直。羔裘言德能稱之，委蛇者，自得之貌，皆亦節儉正直之事也。經先言羔羊，以服乃行事，故先說其皮；序後言羔羊，舉其成功乃可以化物，各自為文，勢之便也。○箋“鵲巢”至“之人”。○正義曰：以篇首有鵲巢以比國君，故雲《鵲巢》之君也。上言“積行累功，以致爵位”，則化及南國，亦積行累功而致之，故言“積行累功”以釋《鵲巢》之功所致之意。言由國君積行累功，以化天下，故天下化之，皆如羔羊，以致此《羔羊》之化也。知在位是卿大夫者，以經陳羔裘，卿大夫之服，故傳曰“大夫羔裘以居”，是也。言競相切化，謂競相切磋以善化，皆如《羔羊》之人，謂人德如羔羊也。
羔羊之皮，素絲五紽。小曰羔，大曰羊。素，白也。紽，數也。古者素絲以英裘，不失其製，大夫羔裘以居。○它，本又作“他”，同徒何反。“它數也”，本或作“紽數”，所具反，後不音者同。英，沈音映，又如字。退食自公，委蛇委蛇。公，公門也。委蛇，行可從跡也。箋雲：退食，謂減膳也。自，從也。從於公，謂正直順於事也。委蛇，委曲自得之貌，節儉而順，心誌定，故可自得也。○委，於危反。虵，又作“蛇”，同音移。讀此兩句，當雲“委虵委虵”，沈讀作“委委虵虵”。《韓詩》作“逶迄”，雲公正貌。行，下孟反，崔如字。從跡，足容反，字亦作“蹤”，“跡”又作“亦”。
[疏]“羔裘”至“委蛇”。○毛以為召南大夫皆正直節儉，言用羔羊之皮以為裘，縫殺得製，素絲為英飾，其紽數有五。既外服羔羊之裘，內有羔羊之德，故退朝而食，從公門入私門，布德施行，皆委蛇然，動而有法，可使人蹤跡而效之。言其行服相稱，內外得宜。此章言羔羊之皮，卒章言羔羊之縫，互見其用皮為裘，縫殺得製也。○鄭唯下二句為異，言大夫減退膳食，順從於事，心誌自得委蛇然。○傳“小曰羔”至“以居”。○正義曰：小羔大羊，對文為異。此說大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故連言以協句。傳以羔羊並言，故以大小釋之。此言“紽數”，下言“裛數”，謂紽、裛之數有五，非訓紽、裛為數也。二章傳雲“緎，縫“者，《釋訓》雲：“緎，羔羊之縫。”孫炎曰：“緎之雲界緎。”然則縫合羔羊皮為裘，縫即皮之界緎，因名裘縫。雲緎五，緎既為縫，則五紽、五裛亦為縫也。視之見其五，故皆雲五焉。傳於首章先言“紽數”者，以經雲“五紽”，先解五之意，故紽數有五也。首章既解其數，故二章解其體，言“緎，縫也”，且因《爾雅》之文。《爾雅》獨解緎者，蓋舉中言之。二章既解其體，恐人以為紽自數也，緎自縫也，故於卒章又言裛數有五，以明緎數亦五。緎言縫，則紽、裛亦縫可知，傳互言也。古者素絲所以得英裘者，織素絲為組紃，以英飾裘之縫中。《清人》傳曰“矛有英飾”，《閟宮》傳雲“朱英為飾”，則此英亦為飾可知。素絲為飾，維組紃耳。若為線，則所以縫裘，非飾也。故《幹旄》曰“素絲組之”，傳曰：“裛以素絲而成組也。”紃亦組之類，則素絲可以為組紃矣。既雲素絲，即雲五紽、五緎是裘縫明矣。又明素絲為組紃，而施於縫中，故《下雜記》注雲：“紃施諸縫，若今之絛。”是有組紃而施於縫中之驗。傳知素絲不為線，而得為飾者，若線則凡衣皆用，非可美，故素絲以英裘，非線也。言大夫羔裘以居者，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也。謂居於朝廷，非居於家也。《論語》曰：“狐貉之厚以居。”注雲“在家所以接賓客”，則在家不服羔裘矣。《論語》注又雲：“緇衣羔裘，諸侯視朝之服。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，與君異耳。”明此為朝服之裘，非居家也。○傳“公公”至“從跡”。○正義曰：傳以言退者，自朝之，故知公謂公門。《少儀》雲“朝廷曰退”是也。行可蹤跡者，謂出言立行，有始有終，可蹤跡仿效也。○箋“退食”至“之貌”。○正義曰：減膳食者，大夫常膳日特豚，朔月少牢，今為節儉減之也。王肅雲：“自減膳食，聖人有逼下之譏。”孫毓雲：“自非天災，無減膳之製。”所以得減膳食者，以序雲節儉，明其減於常禮，經言退食，是減膳可知。禮者，苦人之奢，製其中法，若車服之文物，祭祀之犧牲，不可逼下，是故此論羔裘，美其得製。至於春養已食，容得減退，故趙盾食魚飧，公孫弘脫粟之飯，前史以為美談。經雲“自公”，鄭訓“自”為“從”，“公”為“事”，故雲“從於公，謂正直順於事也”。委曲自得者，心誌既定，舉無不中，神氣自若，事事皆然，故雲“委蛇，委曲自得之貌也”。定本“退謂減膳”，更無“食”字。
羔羊之革，素絲五緎。革猶皮也。緎，縫也。○緎，徐音域，又於域反。孫炎雲：“緎縫之界域。”“緎，縫”，《爾雅》雲“緎，羔裘之縫也”，音符用反。一本作“緎猶縫也”，則當音符龍反。
[疏]傳“革猶皮”。○正義曰：對文則皮革異，故《掌皮》雲：“秋斂皮，冬斂革。”異時斂之，明其別也。許氏《說文》曰：“獸皮治去其毛曰革。”革，更也。對文言之異，散文則皮、革通。《司裘》曰“大喪飾皮車”，謂革輅也。去毛得稱皮，明是有毛得稱革，故攻皮之工有函、飽、韗、韋、裘，是皮革通言也。此以為裘，明非去毛，故雲“革猶皮也”。依《月令》，孟冬始裘，天子祭天則大裘而冕，故《司服》雲：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。”鄭注“大裘，黑羔裘”是也。其五冕之裘亦同黑羔裘，知者，《司裘職》雲“掌為大裘，以供王祀天之服”，更不別言袞冕已下之裘，明六冕與爵弁同用黑羔裘。若天子視朝及諸侯朝天子，皆以狐白裘，知者，以《玉藻》雲“君衣狐白裘，錦衣以裼之”。又《秦詩》曰“君子至止，錦衣狐裘”，以裘象衣色，皮弁服白布衣故也。其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘，知者，《玉藻》雲“士不衣狐白”故也。其裼蓋用素衣，知者，以《鄭注》玉藻雲“非諸侯則不用素錦為裼”故也。士則麛裘青犴褎，以狐白之外，唯麑裘素也。其諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘，以《玉藻》雲“羔裘緇衣以裼之”，又鄭注《論語》雲“緇衣羔裘，諸侯視朝之服”是也。若諸侯視朔，君臣用麑裘，知者，鄭注《論語》雲“素衣麑裘，諸侯視朝之服”。其臣則青犴褎，絞衣為裼。若兵事，既用韎韋，衣則用黃衣狐裘及貍裘，象衣色故也。又襄四年傳雲“臧之狐裘，敗我於狐駘”，又定九年傳雲“晳幘而衣貍製”是也。若天子以下，田獵則羔裘，緇衣以裼之，知者，《司服》雲“凡田冠弁服”，注雲“冠弁，委貌”，則諸侯朝服故也。其天子諸侯燕居，同服玄端，則亦同服羔裘矣。凡裘，人君則用全，其臣則褎飾為異，故《唐詩》雲“羔裘豹袪”，鄭雲“卿大夫之服”是也。若崔靈恩等，以天子諸侯朝祭之服，先著明衣，又加中衣，又加裘，裘外又加裼衣，裼之上乃加朝祭之服。其二劉等，則以《玉藻》雲“君衣狐白裘，錦衣以裼之”，又雲“以帛裏布，非禮也”，鄭注雲“冕服中衣用素，朝服中衣用布”，若皮弁服之下，即次錦衣為裼，便是以帛裏布，故知中衣在裼衣之上明矣。又以《司服職》雲“王祀昊天上帝，則服大裘而冕”，以下冕不複雲裘，《司裘職》雲“掌為大裘，以供王祀天之服”，亦不別言袞冕以下之裘，明六冕與爵弁同用大裘之羔裘矣。案《玉藻》雲“君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之”，注雲“君子大夫士狐青裘，蓋玄衣之裘”，然袞冕與衣玄知不用狐青裘者，以《司裘職》雲“季秋獻功裘，以待頒賜”，注雲“功裘，人功微粗，謂狐青麛裘之屬”。鄭以“功裘以待頒賜”大夫士，明非冕服之裘矣。
委蛇委蛇，自公退食。箋雲：自公退食，猶退食自公。
羔羊之縫，素絲五裛。縫，言縫殺之，大小得其製。裛，數也。○縫，符龍反，注同。注“縫殺之”字又音符用反。裛，子公反。殺，所界反，徐所例反。委蛇委蛇，退食自公。
《羔羊》三章，章四句。
《殷其靁》，勸以義也。召南之大夫遠行從政，不遑寧處。其室家能閔其勤勞，勸以義也。召南大夫，召伯之屬。遠行，謂使出邦畿。○殷音隱，下同。靁亦作“雷”，力回反。“勸以義也”，本或無“以”字，下句始有。遑，本或作“偟”，音黃，暇也。使，所吏反。
[疏]“《殷其靁》三章，章六句”至“勸以義”。○正義曰：作《殷其靁》詩者，言大夫之妻勸夫以為臣之義。召南之大夫遠行從政，施王命於天下，不得遑暇而安處，其室家見其如此，能閔念其夫之勤勞，而勸以為臣之義。言雖勞而未可得歸，是勸以義之事也。定本“能閔其勤”，無“勞”字。召南之大夫遠行從政，經三章章首二句是也。不遑寧處，其室家閔其勤勞，次二句是也。詩本美其勸以義，即具陳所勸之由，故先言從政勤勞，室家之事為勸以義而施，經、序皆得其次。○箋“召南”至“之屬”。正義曰：此解大夫即是王朝之常鷩而謂之召南者，以其是召伯之屬，故言召南之大夫也。文王未稱王，召伯為諸侯之臣，其下不得有大夫。此言召南大夫，則是文王都豐、召伯受采之後也。言召伯之屬者，召伯為王者之卿士，《周禮》六卿，其下皆有大夫，各屬其卿，故雲“之屬”。《左傳》曰“伯輿之大夫瑕禽”，亦此之類也。知非六州諸侯之大夫者，以序雲“遠行從政”。遠行，出境之辭。經雲“殷其靁”，靁以喻號令，則此遠出封畿，行號令者也。若六州大夫，不得有出境行令之事。知非聘問者，聘問結好，非殷靁之取喻。有時而歸，非室家所當閔念。言遠行從政，無期以反室家，閔之。明是召伯之屬，從行化於南國也。時未為伯，箋因《行露》之序從後言之耳。
殷其靁，在南山之陽。殷，靁聲也。山南曰陽。靁出地奮，震驚百裏。山出雲雨，以潤天下。箋雲：靁以喻號令於南山之陽，又喻其在外也。召南大夫以王命施號令於四方，猶靁殷殷然發聲於山之陽。
何斯違斯？莫敢或遑。何此君子也。斯，此。違，去。遑，暇也。箋雲：何乎此君子，適居此，複去此，轉行遠，從事於王所命之方，無敢或閒暇時。閔其勤勞。○複，符福反。閒音閑。
振振君子，歸哉歸哉！振振，信厚也。箋雲：大夫信厚之君子，為君使，功未成，歸哉歸哉！勸以為臣之義，未得歸也。○振音真。“為君”，於偽反，或如字，使，所吏反，或如字。
[疏]“殷其”至“歸哉”。○正義曰：言殷殷然靁聲在南山之陽，以喻君子行號令在彼遠方之國。既言君子行王政於遠方，故因而閔之，雲何乎我此君子，既行王命於彼遠方，謂適居此一處，今複乃去此，更轉遠於餘方，而無敢或閒暇之時，何為勤勞如此。既閔念之，又因勸之，言振振然信厚之君子，今為君出使，功未成，可得歸哉？勸以為臣之義，未得歸也。○傳“殷靁”至“天下”。○正義曰：此靁比號令，則雨靁之聲，故雲“山出雲雨，以潤天下”。《雲漢》傳曰：“隆隆而雷”，箋雲“非雨靁也，雨靁之聲尚殷殷然”，是也。“靁出地奮”，豫卦象辭也，彼注雲：“奮，動也。靁動於地上，而萬物豫也。”“震驚百裏”，震卦彖辭也，注雲：“震為靁，靁，動物之氣也。靁之發聲，猶人君出政教以動國中之人，故謂之震。驚之言警戒也。靁發聲百裏，古者諸侯之象，諸侯之出教令，警戒其國疆之內。”是其義也。此二卦皆有靁，事義相接，故並引之，以證靁喻號令之義也。靁之發聲，止聞百裏。文王之化，非唯一國，直取喻號令耳。山出雲雨者，《公羊傳》曰：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎！”是山出雲雨之事。○傳“何此君子”至箋“複去此”。○正義曰：傳言“何此君子”，解“何”字，何為我此君子乃然。“此”非經中之“斯”，故傳先言“何此君子”，乃訓“斯”為“此”。箋“何乎此君子”，亦謂傳中“何此君子”，亦非經中之“斯”。言“適居此”，經中“何斯”之此，言我君子行於遠方，適居此處。今乃複去離此，轉向餘國，“去此”者，經中“違斯”之此也。《集注》有“箋雲”，定本於此無“箋雲”，誤也。
殷其靁，在南山之側。亦在其陰與左右也。
[疏]傳“亦在”至“左右”。○正義曰：上“陽”直雲“山南”，此雲“側”，不複為山南，三方皆是。陰，謂山北。左，謂東。右，謂西也。
何斯違斯？莫敢遑息。息，止也。
振振君子，歸哉歸哉！
殷其靁，在南山之下。或在其下。箋雲：下謂山足。
何斯違斯？莫或遑處。處，居也。○處，尺煮反。
振振君子，歸哉歸哉！
《殷其靁》三章，章六句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》