[疏]“然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故係之周公”至“係之召公”。正義曰：序因《關雎》是風化之始，遂因而申之，廣論《詩》義《詩》理既盡，然後乃說《周南》、《召南》。然者，然上語；則者，則下事，因前起後之勢也。然則《關雎》、《麟趾》之化，是王者之風，文王之所以教民也。王者必聖，周公聖人，故係之周公。不直名為“周”，而連言“南”者，言此文王之化，自北土而行於南方故也。《鵲巢》、《騶虞》之德，是諸侯之風，先王大王、王季所以教化民也。諸侯必賢，召公賢人，故係之召公。不複言“南”，意與《周南》同也。《周南》言化，《召南》言德者，變文耳。上亦雲“《關雎》，後妃之德”，是其通也。諸侯之風，言先王之所以教；王者之風，不言文王之所以教者，二《南》皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化為《周南》，感先王之化為《召南》，不言先王之教，無以知其然，故特著之也。此實文王之詩，而係之二公者，《誌》張逸問：“王者之風，王者當在雅，在風何？”答曰：“文王以諸侯而有王者之化，述其本宜為風。”逸以文王稱王，則詩當在雅，故問之。鄭以此詩所述，述文王為諸侯時事，以有王者之化，故稱王者之風，於時實是諸侯，詩人不為作雅。文王三分有二之化，故稱“王者之風”，是其風者，王業基本。此述服事殷時王業基本之事，故雲“述其本宜為風”也。化霑一國謂之為風，道被四方乃名為雅，文王才得六州，未能天下統一，雖則大於諸候，正是諸侯之大者耳。此二《南》之人猶以諸侯待之，為作風詩，不作雅體。體實是風，不得謂之為雅。文王末年，身實稱王，又不可以《國風》之詩係之王身。名無所係，詩不可棄，因二公為王行化，是故係之二公。天子嫁女於諸侯，使諸侯為之主，亦此義也。其《鹿鳴》，文王詩人，本以天子待之作雅，非基本之事，故不為風也。若然，作王者之風，必感聖人之化，已知文王之聖，應知終必為王。不為作雅而作風者，詩者誌也，各言其誌。文王於時未稱王號，或為作雅，或為作風，人誌不同故也。○箋“自從”至“王季”。○正義曰：《釋詁》雲：“從，自也。”反覆相訓，是“自”得為“從”也。文王之國在於岐周東北，近於紂都，西北迫於戎狄，故其風化南行也。《漢廣序》雲“美化行乎江漢之域”，是從岐周被江漢之域也。太王始有王跡，周之追諡，上至太王而已，故知先王斥太王、王季。
《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，
[疏]“《周南》”至“之基”。○正義曰：既言係之周、召，又總舉二《南》要義。《周南》、《召南》二十五篇之詩，皆是正其初始之大道，王業風化之基本也。高以下為基，遠以近為始。文王正其家而後及其國，是正其始也。化南土以成王業，是王化之基也。季劄見歌《周南》、《召南》，曰：“始基之矣，猶未也。”服虔雲：“未有《雅》、《頌》之成功。”亦謂二《南》為王化基始，序意出於彼文也。
是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。“哀”蓋字之誤也，當為“衷”。“衷”謂中心恕之，無傷善之心，謂好逑也。○淑，常六反，善也。哀，前儒並如字。《論語》雲“哀而不傷”是也。鄭氏改作“衷”，竹隆反。窈，烏了反。窕，徒了反。毛雲：“窈窕，幽閑也。”王肅雲：“善心曰窈，善容曰窕。”恕音庶，本又作“念”。好，呼報反。逑音求。
[疏]“是以”至“之義也”。○正義曰：上既總言二《南》，又說《關雎》篇義，覆述上後妃之德由，言二《南》皆是正始之道，先美家內之化。是以《關雎》之篇，說後妃心之所樂，樂得此賢善之女，以配己之君子；心之所憂，憂在進舉賢女，不自淫恣其色；又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進，思得賢才之人與之共事。君子勞神苦思，而無傷害善道之心，此是《關雎》詩篇之義也。毛意當然。定本“是《關雎》之義”，俗本“是”下有“以”者，誤也。鄭以“哀”為“衷”，言後妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女，思使此女有賢才之行，欲令宮內和協而無傷害善人之心。餘與毛同。婦人謂夫為君子，上下之通名。樂得淑女，以配君子，言求美德善女，使為夫嬪禦，與之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悅之，故經傳之文通謂女人為色。淫者過也，過其度量謂之為淫。男過愛女謂淫女色，女過求寵是自淫其色。此言不淫其色者，謂後妃不淫恣已身之色。其者，其後妃也。婦德無厭，誌不可滿，凡有情欲，莫不妒忌。唯後妃之心，憂在進賢，賢人不進，以為己憂。不縱恣己色，以求專寵，此生民之難事，而後妃之性能然，所以歌美之也。毛以為哀窈窕之人與後妃同德者也，後妃以已則能配君子，彼獨幽處未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思賢才之良質，欲進舉之也。哀窈窕還是樂得淑女也，思賢才還是憂在進賢也，殷勤而說之也。指斥詩文則憂在進賢，下三章是也。不淫其色，首章上二句是也。此詩之作，主美後妃進賢，所以能進賢者，由不淫其色，故先言不淫其色。序論作者之意，主在進賢，故先雲進賢，所以經序倒也。鄭解哀字為異，其經亦與毛同。○箋“哀蓋”至“好逑”。○正義曰：以後妃之求賢女，直思念之耳，無哀傷之事在其閒也。經雲“鍾鼓樂之”，“琴瑟友之”，哀樂不同，不得有悲哀也，故雲“蓋字之誤”。箋所易字多矣，皆注雲當為某字。此在《詩》初，故雲蓋為疑辭。以下皆仿此。衷與忠，字異而義同，於文中心為忠，如心為恕，故雲恕之，謂念恕此窈窕之女，思使之有賢才，言不忌勝已而害賢也。無傷善之心，謂不用傷害善人。經稱眾妾有逑怨，欲令窈窕之女和諧，不用使之相傷害，故雲“謂好逑也”。《論語》雲“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，即此序之義也。《論語》注雲：“哀世夫婦不得此人，不為滅傷其愛。”此以哀為衷，彼仍以哀為義者，鄭答劉炎雲：“《論語》注人閒行久，義或宜然，故不複定，以遺後說。”是鄭以為疑，故兩解之也。必知毛異於鄭者，以此詩出於毛氏，字與三家異者動以百數。此序是毛置篇端，若毛知其誤，自當改之，何須仍作哀字也？毛無破字之理，故知從哀之義。毛既以哀為義，則以下義勢皆異於鄭。思賢才，謂思賢才之善女也。無傷善之心，言其能使善道全也。庸人好賢則誌有懈倦，中道而廢則善心傷。後妃能寤寐而思之，反側而憂之，不得不已，未嚐懈倦，是其善道必全，無傷缺之心。然則毛意無傷善之心，當謂三章是也。王肅雲：“哀窈窕之不得，思賢才之良質，無傷善之心焉。若苟慕其色，則善心傷也。”
關關雎鳩，在河之洲；興也。關關，和聲也。雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。水中可居者曰洲。後妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之有別焉，然後可以風化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。箋雲：摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。○雎，七胥反。鳩，九尢反，鳥之有至別者。洲音州。興，虛應反，沈許甑反。案：興是譬諭之名，意有不盡，故題曰興。他皆放此。摯本亦作鷙，音至。別，彼竭反，下同。說音悅。樂音洛。諧，戶皆反。朝，直遙反。廷，徒佞反。窈窕淑女，君子好逑。窈窕，幽閒也。淑，善。逑，匹也。言後妃有關雎之德，是幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹。箋雲：怨耦曰仇。言後妃之德和諧，則幽閒處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。言皆化後妃之德，不嫉妒，謂三夫人以下。○好，毛如字，鄭呼報反。《兔罝》詩放此。逑音求，毛雲“匹也”，本亦作仇，音同。鄭雲“怨耦曰仇”。閒音閑，下同。耦，五口反。能為，於偽反。嫉音疾，徐音自後皆同。妒，丁路反，以色曰妒。
[疏]“關關”至“好逑”。○正義曰：毛以為關關然聲音和美者，是雎鳩也。此雎鳩之鳥，雖雌雄情至，猶能自別，退在河中之洲，不乘匹而相隨也，以興情至，性行和諧者，是後妃也。後妃雖說樂君子，猶能不淫其色，退在深宮之中，不褻瀆而相慢也。後妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然處幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹也。以後妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。○鄭唯下二句為異，言幽閒之善女謂三夫人、九嬪，既化後妃，亦不妒忌，故為君子文王和好眾妾之怨耦者，使皆說樂也。○傳“關關”至“王化成”。○正義曰：《釋詁》雲：“關關，雍雍，音聲和也。”是關關為和聲也。“雎鳩，王雎也”，《釋鳥》文。郭璞曰：“雕類也。今江東呼之為鶚，好在江邊沚中，亦食魚。”陸機《疏》雲：“雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。而揚雄、許慎皆曰白鷢，似鷹，尾上白。”定本雲“鳥摯而有別”，謂鳥中雌雄情意至厚而猶能有別，故以興後妃說樂君子情深，猶能不淫其色。傳為“摯”字，實取至義，故箋雲“摯之言至，王雎之鳥，雄雌情意至然而有別”，所以申成毛傳也。俗本雲“雎鳩，王雎之鳥”者，誤也。“水中可居者曰洲”，《釋水》文也。李巡曰：“四方皆有水，中央獨可居。”《釋水》又曰“小洲曰渚”，“小渚曰沚”，“小沚曰坻”。“江有渚”，傳曰：“渚，小洲也。”《蒹葭》傳、《穀風》箋並雲“小渚曰沚”，皆依《爾雅》為說也。《采蘩》傳曰：“沚，渚。”《鳧鷖》傳曰：“渚，沚。”互言以曉人也。《蒹葭》傳文雲：“坻，小渚也。”不言小沚者，沚、渚大小異名耳，坻亦小於渚，故舉渚以言之。和諧者，心中和悅，誌意諧適，每事皆然，故雲“無不和諧”。又解以“在河之洲”為喻之意，言後妃雖悅樂君子，不淫其色，能謹慎貞固，居在幽閒深宮之內，不妄淫褻君子，若雎鳩之有別，故以興焉。後妃之德能如是，然後可以風化天下，使夫婦有別。夫婦有別，則性純子孝，故能父子親也，孝子為臣必忠，故父子親則君臣敬。君臣既敬，則朝廷自然嚴正。朝廷既正，則天下無犯非禮，故王化得成也。○傳“窈窕”至“好匹”。正義曰：窈窕者，謂淑女所居之宮形狀窈窕然，故箋言幽閒深宮是也。傳知然者，以其淑女已為善稱，則窈窕宜為居處，故雲幽閒，言其幽深而閒靜也。揚雄雲“善心為窈，善容為窕”者，非也。“逑，匹”，《釋詁》文。孫炎雲：“相求之匹。”《詩》本作逑，《爾雅》多作仇，字異音義同也。又曰“後妃有關雎之德，是幽閒貞專之善女，宜為君子之好匹”者，美後妃有思賢之心，故說賢女宜求之狀，總言宜求為君子好匹，則總謂百二十人矣。○箋“不嫉”至“以下”。○正義曰：下箋“三夫人、九嬪以下”，此直雲“三夫人以下”，然則九嬪以下總謂眾妾，三夫人以下唯兼九嬪耳，以其淑女和好眾妾，據尊者，故唯指九嬪以上也。求菜論皆樂後妃之事，故兼言九嬪以下，總百二十人也。若然，此眾妾謂世婦、女禦也。《周禮》注雲：“世婦、女禦不言數者，君子不苟於色，有婦德者充之，無則闕。”所以得有怨者，以其職卑德小，不能無怨，故淑女和好之。見後妃和諧，能化群下，雖有小怨，和好從化，亦所以明後妃之德也。此言百二十人者，《周南》王者之風，以天子之數擬之，非其時即然也。何者？文王為諸侯早矣，豈先無嬪妾一人，皆須後妃求之？且百二十人之數，《周禮》始置，鄭於《檀弓》差之：帝嚳立四妃，帝堯因焉；舜不告而娶，不立正妃；夏增以九女為十二人，殷則增以二十七人為三十九人，至周增以八十一人為百二十人。當殷之時，唯三十九人，況文王為諸侯世子，豈有百二十人也？
參差荇菜，左右流之；荇，接餘也。流，求也。後妃有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。箋雲：左右，助也。言後妃將共荇菜之菹，必有助而求之者。言三夫人、九嬪以下，皆樂後妃之樂。○參，初金反。差，初宜反，又初佳反。荇，衡猛反，本亦作莕，沈有並反。左右，王申毛如字；鄭上音佐，下音佑。“接餘”音餘，本或作“菨荼”，非。共音恭，本或作供，下“共荇菜”並同。菹，阻魚反，字又作菹。嬪，鼻申反，內官名。樂音洛，又音嶽。窈窕淑女，寤寐求之。寤，覺。寐，寢也。箋雲：言後妃覺寐則常求此賢女，欲與之共已職也。○寤，五路反。寐，莫利反。覺，音教。
[疏]“參差”至“求之”。○毛以為後妃性既和諧，堪居後職，當共荇菜以事宗廟。後妃言此參差然不齊之荇菜，須嬪妾左右佐助而求之。由此之故，思求淑女。窈窕然幽閒貞專之善女，後妃寤寐之時常求之也。○鄭以為夫人、九嬪既不妒忌世婦、女禦，又無怨爭，上下說樂，同化後妃，故於後妃將共參差之荇菜以事宗廟之時，則嬪、禦之等皆競佐助後妃而求之，言皆樂後妃之事。既言樂助後妃，然後倒本其事，後妃今日所以得佐助者，由此幽閒之善女未得之時，後妃於覺寐之中常求之，欲與之共己職事，故得之也。○傳“荇接”至“宗廟”。○正義曰：《釋草》雲：“莕，接餘，其葉符。”陸機《疏》雲“接餘，白莖，葉紫赤色，正員，徑寸餘，浮在水上，根在水底，與水深淺等，大如釵股，上青下白，鬻其白莖，以苦酒浸之，肥美可案酒”是也。定本“荇，接餘也”，俗本“荇”下有“菜”字，衍也。“流，求”，《釋言》文也。所以論求菜事以美後妃者，以德不和諧，不當神明，則不能事宗廟。今後妃和諧，有關雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也。案《天官·醢人》陳四豆之實，無荇菜者，以殷禮。詩詠時事，故有之。言“備庶物”者，以荇菜亦庶物之一，不謂今後妃盡備庶物也。《禮記·祭統》曰：“水草之菹，陸產之醢，小物備矣。三牲之俎，八簋之實，美物備矣。昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。凡天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不鹹在，示盡物也。”是祭必備庶物也。此經序無言祭事，知事宗廟者，以言“左右流之”，助後妃求荇菜。若非祭菜，後不親采。《采蘩》言夫人奉祭，明此亦祭也。○箋“左右”至“之事”。○正義曰：“左右，助也”，《釋詁》文。此章未得荇菜，故助而求之。既得，故四章論“采之”。采之既得，故卒章言“擇之”。皆是淑女助後妃，故每雲“左右”。此章始求，謂未當祭時，故雲“將共荇菜”。四章“琴瑟友之”，卒章“鍾鼓樂之”，皆謂祭時，故箋雲“共荇菜之時”也。此雲“助而求之”，謂未祭時亦讚助也，故《天官·九嬪職》雲：“凡祭祀，讚後薦，徹豆籩。”《世婦職》雲：“祭之日，蒞陳女官之具，凡內羞之物。”《女禦職》曰：“凡祭祀，讚世婦。”《天官·序官》注雲：“夫人之於後，猶三公之於王，坐而論婦禮，無官職之事。”明祭時皆在，故下章論祭時皆有淑女之文，明讚助可知也。此九嬪以下兼世婦、女禦也。言“皆樂後妃之事”者，明既化其德，又樂其事，見後妃德盛感深也。事者，荇菜之事也。事為勞務，尚能樂之，況於其德乎！
求之不得，寤寐思服；服，思之也。箋雲：服，事也。求賢女而不得，覺寐則思己職事當誰與共之乎！悠哉悠哉，輾轉反側。悠，思也。箋雲：思之哉！思之哉！言已誠思之。臥而不周曰輾。○悠音由。輾，本亦作展，哲善反，呂忱從車、展。鄭雲“不周曰輾”，注本或作“臥而不周”者，剩二字也。
[疏]“求之”至“反側”。○毛以為後妃求此賢女之不得，則覺寐之中服膺念慮而思之。又言後妃誠思此淑女哉！誠思此淑女哉！其思之時，則輾轉而複反側，思念之極深也。○鄭唯以服為事，求賢女而不得，覺寐則思已職事當誰與共之。餘同也。○傳“服，思之也”。○正義曰：王肅雲：“服膺思念之。”箋以《釋詁》文“服，事也”，本求淑女為已職事，故易之也。○箋“臥而不周曰輾”。○正義曰：《書傳》曰“帝猶反側晨興”，則反側亦臥而不正也。反側既為一，則輾轉亦為一，俱為臥而不周矣。箋獨以輾為不周者，辨其難明，不嫌與轉異也。《澤陂》雲“輾轉伏枕”，伏枕，據身伏而不周，則輾轉同為不周，明矣。反側猶反覆，輾轉猶婉轉，俱是回動，大同小異，故《何人斯》箋“反側，輾轉”是也。
參差荇菜，左右采之；箋雲：言後妃既得荇菜，必有助而采之者。窈窕淑女，琴瑟友之。宜以琴瑟友樂之。箋雲：同誌為友。言賢女之助後妃共荇菜，其情意乃與琴瑟之誌同，共荇菜之時，樂必作。
[疏]“參差”至“友之”。○毛以為後妃本已求淑女之意，言既求得參差之荇菜，須左右佐助而采之，故所以求淑女也，故思念此處窈窕然幽閒之善女，若來，則琴瑟友而樂之。思設樂以待之，親之至也。○鄭以為後妃化感群下，既求得之，又樂助采之。言參差之荇菜求之既得，諸嬪禦之等皆樂左右助而采之，既化後妃，莫不和親，故當共荇菜之時，作此琴瑟之樂，樂此窈窕之淑女。其情性之和，上下相親，與琴瑟之音宮商相應無異，若與琴瑟為友然，共之同誌，故雲琴瑟友之。○傳“宜以琴瑟友樂之”。○正義曰：此稱後妃之意。後妃言已思此淑女，若來，已宜以琴瑟友而樂之。言友者，親之如友。下傳曰“德盛者宜有鍾鼓之樂”，與此章互言也。明淑女若來，琴瑟鍾鼓並有，故此傳並雲“友樂之”，亦逆取下章之意也。以樂有二等，相分以著義。琴瑟，樂之細者，先言之，見其和親。鍾鼓，樂之大者，故卒章言之，顯其德盛。毛氏於序不破“哀”字，則此詩所言，思求淑女而未得也，若得，則設琴瑟鍾鼓以樂此淑女。故孫毓述毛雲：“思淑女之未得，以禮樂友樂之。”是思之而未致，樂為淑女設也。知非祭時設樂者，若在祭時，則樂為祭設，何言德盛？設女德不盛，豈祭無樂乎？又琴瑟樂神，何言友樂也？豈得以祭時之樂，友樂淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假設之也。○箋“同誌為友”。○正義曰：人之朋友，執誌協同。今淑女來之，雍穆如琴瑟之聲和，二者誌同，似於人友，故曰“同誌為友”。琴瑟與鍾鼓同為祭時，但此章言采之，故以琴瑟為友以韻之；卒章雲芼，故以鍾鼓為樂以韻之，俱祭時所用，而分為二等耳。此箋“樂必作”，兼下鍾鼓也。下箋“琴瑟在堂”，亦取此雲“琴瑟友之”，言淑女以琴瑟為友。下雲“鍾鼓樂之”，共荇菜之事，為鍾鼓樂淑女。二文不同者，因事異而變其文。以琴瑟相和，似人情誌，故以友言之；鍾鼓鏗宏，非情誌可比，故以樂言之，見祭時淑女情誌之和，而因聽祭樂也。
參差荇菜，左右芼之；芼，擇也。箋雲：後妃既得荇菜，必有助而擇之者。○芼，毛報反。
[疏]傳“芼，擇也”。○正義曰：《釋言》雲：“芼，搴也。”孫炎曰：“皆擇菜也。”某氏曰：“搴猶拔也。”郭璞曰：“拔取菜也。”以搴是拔之義。《史記》雲“斬將搴旗”，謂拔取敵人之旗也。芼訓為“拔”，而此雲“芼之”，故知拔菜而擇之也。
窈窕淑女，鍾鼓樂之。德盛者宜有鍾鼓之樂。箋雲：琴瑟在堂，鍾鼓在庭，言共荇菜之時！上下之樂皆作，盛其禮也。○“樂之”音洛，又音嶽。或雲協韻，宜五教反。
[疏]箋“琴瑟”至“其禮”。○正義曰：知“琴瑟在堂，鍾鼓在庭”者，《皋陶謨》雲“琴瑟以詠，祖考來格”，乃雲“下管鞀鼓”，明琴瑟在上，鞀鼓在下。《大射禮》頌鍾在西階之西，笙鍾在東階之東，是鍾鼓在庭也。此詩美後妃能化淑女，共樂其事，既得荇菜以祭宗廟，上下樂作，盛此淑女所共之禮也。樂雖主神，因共荇菜，歸美淑女耳。
《關雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。五章是鄭所分，“故言”以下是毛公本意。後放此。
[疏]自古而有篇章之名，與詩體俱興也，故《那序》曰“得《商頌》十二篇”，《東山序》曰“一章言其完”是也。句則古者謂之為言。《論語》雲：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”則以“思無邪”一句為一言。《左氏》曰“臣之業在《揚之水》卒章之四言”，謂第四句，不敢告人也，及趙簡子稱子大叔“遺我以九言”，皆以一句為一言也。秦、漢以來，眾儒各為訓詁，乃有句稱。《論語》注雲“此‘我行其野’之句”是也。句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。章者明也，總義包體，所以明情者也。篇者遍也，言出情鋪，事明而遍者也。然字之所用，或全取以製義，“關關雎鳩”之類也。或假辭以為助，者、乎、而、隻、且之類也。句者聯字以為言，則一字不製也。以詩者申誌，一字則言蹇而不會，故《詩》之見句，少不減二，即“祈父”、“肇禋”之類也。三字者，“綏萬邦”、“婁豐年”之類也。四字者，“關關雎鳩”、“窈窕淑女”之類也。五字者，“誰謂雀無角，何以穿我屋”之類也。六字者，“昔者先王受命”、“有如召公之臣”之類也。七字者，“如彼築室於道謀”、“尚之以瓊華乎而”之類也。八字者，“十月蟋蟀入我床下”、“我不敢效我友自逸”是也。其外更不見九字、十字者。摯虞《流外論》雲《詩》有九言者，“泂酌彼行潦挹彼注茲”是也。遍檢諸本，皆雲《泂酌》三章，章五句，則以為二句也。顏延之雲：“《詩》體本無九言者，將由聲度闡緩，不協金石，仲冶之言，未可據也。”句字之數，四言為多，唯以二三七八者，將由言以申情，唯變所適，播之樂器，俱得成文故也。詩之大體，必須依韻，其有乖者，古人之韻不協耳。之、兮、矣、也之類，本取以為辭，雖在句中，不以為義，故處末者，皆字上為韻。之者，“左右流之”、“寤寐求之”之類也。兮者，“其實七兮”、“迨其吉兮”之類也。矣者，“顏之厚矣”、“出自口矣”之類也。也者，“何其處也”、“必有與也”之類也。《著》“俟我於著乎而”，《伐檀》“且漣猗”之篇，此等皆字上為韻，不為義也。然人誌各異，作詩不同，必須聲韻諧和，曲應金石，亦有即將助句之字，以當聲韻之體者，則“彼人是哉，子曰何其”，“不思其反，反是不思，亦已焉哉”，“是究是圖，亶其然乎”，“其虛其徐，既亟隻且”之類是也。章者，積句所為，不限句數也，以其作者陳事，須有多少章總一義，必須意盡而成故也。累句為章，則一句不可，二句得為之，《盧令》及《魚麗》之下三章是也。其三句則《麟趾》、《甘棠》、《騶虞》之類是也。其多者，《載芟》三十一句，《閟宮》之三章三十八句，自外不過也。篇之大小，隨章多少。風、雅之中，少猶兩章以上，即《騶虞》、《渭陽》之類是也。多則十六以下，《正月》、《桑柔》之類是也。唯《周頌》三十一篇，及《那》、《烈祖》、《玄鳥》，皆一章者。以其風、雅敘人事，刺過論功，誌在匡救，一章不盡，重章以申殷勤，故風、雅之篇無一章者。頌者，太平德洽之歌，述成功以告神，直言寫誌，不必殷勤，故一章而已。《魯頌》不一章者，《魯頌》美僖公之事，非告神之歌，此則論功頌德之詩，亦殷勤而重章也。雖雲盛德所同，《魯頌》實不及製，故頌體不一也。高宗一人，而《玄鳥》一章，《長發》、《殷武》重章者，或詩人之意，所作不同；或以武丁之德，上不及成湯，下又逾於魯僖。論其至者，同於太平之歌；述其祖者，同於論功之頌。明成功有大小，其篇詠有優劣。采立章之法，不常厥體，或重章共述一事，《采蘋》之類；或一事疊為數章，《甘棠》之類；或初同而末異，《東山》之類；或首異而末同，《漢廣》之類；或事訖而更申，《既醉》之類；或章重而事別，《鴟鴞》之類。《何草不黃》，隨時而改色；《文王有聲》，因事而變文；“采采芣苡”，一章而再言；《賓之初筵》，三章而一發。或篇有數章，章句眾寡不等；章有數句，句字多少不同，皆由各言其情，故體無恒式也。《東山·序》雲一章、二章、三章、四章，不謂末章為卒章。及《左傳》曰《七月》之卒章，又《揚之水》卒章者，《東山》分別章意，從一而終於四，故不言卒章也。《左傳》言卒章者，卒，終也，言終篇之章。言卒者，對始也。終篇為卒章，則初篇為首章矣，故鄭注《禮記》雲“《緇衣》之首章”是也。若然，言卒者，對首也，則《武》唯一章，而《左傳》曰“作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’者，以‘耆定爾功’是章之卒句故也。《大司樂》注雲“《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章”者，正謂其卒篇。謂之章者，乘上《騶虞》為樂章，故言“在《召南》之卒章”也。定本章句在篇後。《六藝論》雲“未有若今傳訓章句”，明為傳訓以來，始辨章句。或毛氏即題，或在其後人，未能審也。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
□整理 明月奴□製作 真 如□發布 讀書中文網
《毛詩正義》