牖間南向，敷重篾席，黼純，華玉仍幾。蔑，桃枝竹。白黑雜繒緣之。華，彩色。華玉以飾憑幾。仍，因也。因生時，幾不改作。此見群臣、覲諸侯之坐。○向，許亮反。篾，眠結反，馬雲：“纖蒻。”純，之允反，又之閏反，下同。緣，悅絹反，本或作純。西序東向，敷重厎席，綴純，文貝仍幾。東西廂謂之序。厎，蒻蘋。綴，雜彩。有文之貝飾幾。此旦夕聽事之坐。○厎，之履反，馬雲：“青蒲也。”蒻音弱。蘋音平。東序西向，敷重豐席，畫純，雕玉仍幾。豐，莞。彩色為畫。雕，刻鏤。此養國老饗群臣之坐。○豐，芳弓反。莞音官，又音關。鏤，來豆反。西夾南向，敷重筍席，玄紛純，漆仍幾。西廂夾室之前。筍，蒻竹。玄紛，黑綬。此親屬私宴之坐，故席幾質飾。○夾，工洽反，徐音頰，注同。筍，息允反，馬雲：“箁，箬也。”徐雲：“竹子。竹為席。於貧反。”紛，孚雲反。漆音七，徐七利反。綬音受。越玉五重，陳寶，於東西序坐北，列玉五重，又陳先王所寶之器物。○越玉，馬雲：“越地所獻玉也。”重，直容反。赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序。寶刀，赤刀削。大訓，《虞書》典謨。大璧、琬琰之珪為二重。○琬，紆晚反。琰，以冉反。削音笑。大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。三玉為三重。夷，常也。球，雍州所貢。河圖，八卦。伏犧王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖，及典謨皆曆代傳寶之。○夷玉，馬雲：“東夷之美玉。”《說文》夷玉即珣玗琪。球音求，馬雲：“玉磬。”雍，於用反，本亦作邕。胤之舞衣、大貝、鼖鼓，在西房。胤國所為舞者之衣，皆中法。大貝，如車渠。鼖鼓長八尺，商周傳寶之。西房，西夾坐東。○鼖，扶雲反，注同。中，丁仲反。車，尺遮反。車渠，車輈也。兌之戈、和之弓、垂之竹矢，在東房。兌、和，古之巧人。垂，舜共工。所為皆中法，故亦傳寶之。東房，東廂夾室。○兌，徒外反。共音恭。大輅在賓階麵，綴輅在阼階麵，大輅，玉。綴輅，金。麵，前。皆南向。○阼，才故反。向，許亮反。先輅在左塾之前，次輅在右塾之前。先輅，象。次輅，木。金、玉、象皆以飾車，木則無飾，皆在路寢門內，左右塾前北麵。凡所陳列，皆象成王生時華國之事，所以重顧命。○塾音孰，一音育。重，直用反。
[疏]“牖間”至“漆仍幾”○正義曰：“牖”謂窗也，“間”者窗東戶西戶牖之間也。《周禮·司幾筵》雲：“凡大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯，王位設黼扆。扆前南向，設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。”彼所設者即此坐也。又雲：“戶牖之間謂之扆。”彼言“扆前”，此言“牖間”，即一坐也。彼言“次席黼純”，此言“篾席黼純”，亦一物也。《周禮》天子之席三重，諸侯之席再重，則此四坐所言敷重席者，其席皆敷三重。舉其上席而言“重”，知其下更有席也。此牖間之坐即是《周禮》扆前之坐，篾席之下二重，其次是繅席畫純，其下是莞筵紛純也。此一坐有《周禮》可據，知其下二席必然。下文三坐，《禮》無其事，以扆前一坐敷三種之席，知下三坐必非一重之席敷三重，但不知其下二重是何席耳。《周禮》天子左右幾，諸侯惟右幾，此言“仍幾”，則四坐皆左右幾也。鄭玄雲：“左右有幾，優至尊也”。○傳“篾桃”至“之坐”○正義曰：此篾席與《周禮》“次席”一也。鄭注彼雲：“次席，桃枝席，有次列成文。”鄭玄不見孔傳，亦言是桃枝席，則此席用桃枝之竹，必相傳有舊說也。鄭注此下則雲：“篾，析竹之次青者。”王肅雲：“篾席，纖蒻蘋席。”並不知其所據也。《考工記》雲：“白與黑謂之黼。”《釋器》雲：“緣謂之純。”知黼純是白黑雜繒緣之，蓋以白繒黑繒錯雜彩以緣之。鄭玄注《周禮》雲：“斧謂之黼，其繡白黑采也，以絳帛為質。”其意以白黑之線縫剌為黼又以緣席，其事或當然也。“華”是彩之別名，故以為“彩色，用華玉以飾憑幾”也。鄭玄雲：“華玉，五色玉也。”“仍，因也”，《釋詁》文。《周禮》雲：“凡吉事變幾，凶事仍幾。”禮之於幾有變有仍，故特言“仍幾”，以見“因生時，幾不改作”也。“此見群臣、覲諸侯之坐”，《周禮》之文知之。又《覲禮》，天子待諸侯，“設斧扆於戶牖之間，左右幾，天子袞冕負斧扆”。彼在朝，此在寢為異，其牖間之坐則同。○傳“東西”至“之坐”○正義曰：“東西廂謂之序”，《釋宮》文。孫炎曰：“堂東西牆，所以別序內外也。”《禮》注謂蒲席為蒻蘋，孔以“厎席”為蒻蘋，當謂蒲為蒲蒻之席也。史遊《急就篇》雲“蒲蒻藺席”，“蒲蒻”謂此也。王肅雲：“厎席，青蒲席也。”鄭玄雲：“厎，致也。篾纖致席也。”鄭謂此“厎席”亦竹席也。凡此重席，非有明文可據，各自以意說耳。“綴”者，連綴諸色。席必以彩為緣，故以“綴”為雜彩也。“貝”者水蟲，取其甲以飾器物。《釋魚》於貝之下雲：“餘蚳，黃白文。餘泉，白黃文。”李巡曰：“貝甲以黃為質，白為文彩，名為餘蚳。貝甲以白為質，黃為文彩，名為餘泉。”“有文之貝飾幾”，謂用此餘蚳、餘泉之貝飾幾也。“此旦夕聽事之坐”，鄭、王亦以為然。牖間是“見群臣、覲諸侯之坐”，見於《周禮》。其東序西向，“養國老饗群臣之坐”者，案《燕禮》雲“坐於阼階上，西向”，則養國老及饗與《燕禮》同。其西序之坐在燕饗坐前，以其旦夕聽事，重於燕飲，故西序為“旦夕聽事之坐”。夾室之坐在燕饗坐後，又夾室是隱映之處，又親屬輕於燕饗，故夾室為“親屬私宴之坐”。案朝士職掌治朝之位，王南麵，此“西序東向”者，以此諸坐並陳，避牖間南鄉覲諸侯之坐故也。王肅說四坐，皆與孔同。○傳“豐莞”至“之坐”○正義曰：《釋草》雲：“莞，苻籬。”郭璞曰：“今之西方人呼蒲為莞，用之為席也。”又雲“，鼠莞”。樊光曰：“《詩》雲：‘下莞上簟。’”郭璞曰：“似莞而纖細，今蜀中所出莞席是也。”王肅亦雲：“豐席，莞。”鄭玄雲：“豐席，刮凍竹席。”《考工記》雲：“畫繢之事，雜五色。”是彩色為畫，蓋以五彩色畫帛以為緣。鄭玄雲：“似雲氣，畫之為緣。”《釋器》雲：“玉謂之彫，金謂之鏤，木謂之刻。”是“彫”為刻鏤之類，故以“刻鏤”解“彫”，蓋雜以金玉，刻鏤為飾也。○傳“西廂”至“質飾”○正義曰：下傳雲“西房，西夾坐東”，“東房，東廂夾室”，然則“房”與“夾室”實同而異名。天子之室有左右房，房即室也。以其夾中央之大室，故謂之“夾室”。此坐在西廂夾室之前，故係“夾室”言之。《釋草》雲：“筍，竹萌。”孫炎曰：“竹初萌生謂之筍。”是“筍”為蒻竹，取筍竹之皮以為席也。“紛”則組之小別。鄭玄《周禮》注雲：“紛如綬，有文而狹者也。”然則紛、綬一物，小大異名，故傳以“玄紛”為黑綬。鄭於此注雲：“以玄組為之緣。”《周禮·大宗伯》雲：“以飲食之禮，親宗族兄弟。”鄭玄雲：“親者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也。《文王世子》雲：‘族食，世降一等。’”是天子有與親屬私宴之事。以骨肉情親，不事華麗，故席幾質飾也。○傳“於東”至“器物”○正義曰：此經為下總目，下複分別言之越訓於也。“越”訓於也。“於”者，於其處所。上雲“西序東向”、“東序西向”，則序旁已有王之坐矣。下句陳玉複雲“在西序”、“在東序”者，明於東西序坐北也。“序”者牆之別名，其牆南北長，坐北猶有序牆，故言“在西序”、“在東序”也。西序二重，東序三重，二序共為列玉五重。又陳先王所寶之器物，河圖、大訓、貝、鼓、戈、弓皆是先王之寶器也。○傳“寶刀”至“二重”○正義曰：上言“陳寶”，非寶則不得陳之，故知“赤刀”為寶刀也。謂之“赤刀”者，其刀必有赤處。刀一名削，故名赤刃削也。《禮記·少儀》記執物授人之儀雲：“刀授穎，削授拊。”鄭玄雲：“避用時也。穎，鐶也。拊謂把也。”然則刀施鐶，削用把。削似小於刀，相對為異，散文則通，故傳以“赤刀”為“赤刀削”。《吳錄》稱吳人嚴白虎聚眾反，遣弟興詣孫策，策引白削斫席，興體動，曰：“我見刃為然。”然赤刃為赤削，白刃為白削，是削為刀之別名明矣。《周禮·考工記》雲：“築氏為削，合六而成規。”鄭注雲：“曲刃刀也。”又雲：“赤刀者，武王誅紂時刀，赤為飾，周正色。”不知其言何所出也。“大訓，《虞書》典謨”王肅亦以為然，鄭雲“大訓謂禮法，先王德教”，皆是以意言耳。“弘”訓大也。“大璧、琬琰之圭為二重”，則琬琰共為一重。《周禮·典瑞》雲“琬圭以治德，琰圭以易行”，則琬琰別玉而共為重者，蓋以其玉形質同，故不別為重也。《考工記》琬圭、琰圭皆九寸。鄭玄雲：“大璧、琬、琰皆度尺二寸者。”孔既不分為二重，亦不知何所據也。○傳“三玉”至“寶之”○正義曰：“三玉為三重”，與上共為五重也。“夷，常”，《釋詁》文。《禹貢》雍州所貢球、琳、琅玕，知球是雍州所貢也。常玉、天球傳不解“常”、“天”之義，未審孔意如何。王肅雲：“夷玉，東夷之美玉。天球，玉磬也。”亦不解稱天之意。鄭玄雲：“大玉，華山之球也。夷玉，東北之珣玕琪也。天球，雍州所貢之玉，色如天者。皆璞，未見琢治，故不以禮器名之。”《釋地》雲：“東方之美者，有醫無閭之珣玕琪焉。”東方實有此玉。鄭以夷玉為彼玉，未知經意為然否。“河圖，八卦。是伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖”，當孔之時，必有書為此說也。《漢書·五行誌》：“劉歆以為伏犧氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。”劉歆亦如孔說，是必有書明矣。《易·係辭》雲：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。”都不言法河圖也。而此傳言“河圖”者，蓋《易》理寬弘，無所不法，直如《係辭》之言，所法已自多矣，亦何妨更法河圖也。且《係辭》又雲：“河出圖，洛出書，聖人則之。”若八卦不則河圖，餘複何所則也？王肅亦雲：“河圖，八卦也。”璧，玉人之所貴，是為可寶之物。八卦、典謨非金玉之類，嫌其非寶，故雲“河圖及典謨皆曆代傳寶之”。此西序、東序各陳四物，皆是臨時處置，未必別有他義。下二房各有二物，亦應無別意也。○傳“胤國”至“坐東”○正義曰：以夏有胤侯，知“胤”是國名也。胤是前代之國，舞衣至今猶在，明其所為中法，故常寶之。亦不知舞者之衣是何衣也。大貝必大於餘貝。伏生《書傳》雲：“散宜生之江淮，取大貝，如大車之渠。”是言大小如車渠也。《考工記》謂車罔為渠。大小如車罔，其貝形曲如車罔，故比之也。《考工記》雲：“鼓長八尺，謂之鼖鼓。”《釋樂》雲：“大鼓謂之鼖。”此鼓必有所異。周興至此未久，當是先代之器，故雲“商周傳寶之”。西序即是西夾，西夾之前已有南向坐矣，西序亦陳之寶，近在此坐之西，知此“在西房”者，在西夾室東也。○傳“兌和”至“夾室”○正義曰：戈、弓、竹矢，巧人所作。垂是巧人，知兌、和亦古之巧人也。垂，舜共工，《舜典》文。若不中法，即不足可寶，知“所為皆中法，故亦傳寶之”。垂是舜之共工，竹矢蓋舜時之物。其兌、和之所作，則不知寶來幾何世也，故皆言“傳寶之”耳。東夾室無坐，故直言“東廂夾室”，陳於夾室之前也。案鄭注《周禮》，宗廟、路寢製如明堂。明堂則五室，此路寢得有東房、西房者，《鄭誌》張逸以此問，鄭答雲：“成王崩在鎬京。鎬京宮室因文武，更不改作，故同諸侯之製，有左右旁也。”孔無明說，或與鄭異，路寢之製不必同明堂也。○傳“大輅”至“南向”○正義曰：《周禮》巾車“掌王之五輅”，玉輅、金輅、象輅、革輅、木輅，是為五輅也。此經所陳四輅必是《周禮》五輅之四。“大輅”，輅之最大，故知大輅玉輅也。“綴輅”，係綴於下，必是玉輅之次，故為金輅也。“麵前”者，據人在堂上，麵向南方，知麵前皆南向，謂轅向南也。地道尊右，故玉輅在西，金輅在東。○傳“先輅”至“顧命”○正義曰：此經四輅兩兩相配，上言“大輅”、“綴輅”，此言“先輅”、“次輅”，二者各自以前後為文。五輅金即次象，故言“先輅，象”。其木輅在象輅之下，故雲“次輅，木”也。又解四輅之名，“金、玉、象皆以飾車”，三者以飾為之名；“木則無飾”，故指木為名耳。鄭玄《周禮》注雲“革輅，輓之以革而漆之”，“木輅，不輓以革，漆之而已”，以直漆其木，故以“木”為名。木輅之上猶有革輅，不以“次輅”為革輅者，禮五輅而此四輅，於五之內必將少一，蓋以革輅是兵戎之用，於此不必陳之，故不雲革輅而以木輅為次。馬融、王肅皆雲：“不陳戎輅者，兵事非常，故不陳之。”孔意或當然也。鄭玄以“綴、次是從後之言，二者皆為副貳之車。先輅是象輅也，綴輅是玉輅之貳，次輅是象輅之貳，不陳金輅、革輅、木輅者，主於朝祀而已”。未知孔、鄭誰得經旨。成王殯在路寢，下雲“二人執惠，立於畢門之內”，畢門是路寢之門，知此陳設車輅“皆在路寢門內”也。《釋宮》雲：“門側之堂謂之塾。”孫炎曰：“夾門堂也。”塾前陳車，必以轅向堂，故知“左右塾前皆北麵”也。左塾者謂門內之西，右塾者門內之東，故以北麵言之為左右。所陳坐位、器物皆以西為上，由王殯在西序故也。其執兵宿衛之人則先東而後西者，以王在東宿，衛敬新王故也。顧氏雲：“先輅在左塾之前，在寢門內之西，北麵對玉輅。次輅在右塾之前，在寢門內之東，對金輅也。”凡所陳列自“狄設黼扆”已下至此，皆象成王生時華國之事，所以重顧命也。鄭玄亦雲：“陳寶者，方有大事以華國也。”《周禮·典路》雲：“若有大祭祀，則出路。大喪大賓客亦如之。”是大喪出輅為常禮也。
二人雀弁，執惠，立於畢門之內。士衛殯與在廟同，故雀韋弁。惠，三隅矛。路寢門，一名畢門。○弁，皮彥反，徐扶變反。四人綦弁，執戈上刃，夾兩階戺。綦，文鹿子皮弁。亦士。堂廉曰戺，士所立處。○綦音其，馬本作騏，雲：“青黑色。”夾，徐工洽反。戺音俟，徐音士。廉，力占反，棱也。一人冕，執劉，立於東堂。一人冕，執鉞，立於西堂。冕，皆大夫也。劉，鉞屬。立於東西廂之前堂。一人冕，執戣，立於東垂。一人冕，執瞿，立於西垂。戣、瞿皆戟屬。立於東西下之階上。○戣音逵。瞿，其俱反，徐音懼。一人冕，執銳，立於側階。銳，矛屬也。側階，北下立階上。○銳，以稅反。
[疏]“二人”至“側階”○正義曰：《禮》大夫服冕，士服弁也。此所執者凡有七兵，立於畢門之內，及夾兩階立堂下者，服爵弁、綦弁者，皆士也。以其去殯遠，故使士為之。其在堂上服冕者，皆大夫也。以其去殯近，皆使大夫為之。先門，次階，次堂，從外向內而敘之也。次東西垂，次側階，又從近向遠而敘之也。在門者兩，守門兩廂各一人，故“二人”。在階者，兩廂各二人，故“四人”。《禮記·明堂位》：“三公在中階之前。”《考工記》：“夏後氏世室，九階。”鄭玄雲：“南麵三，三麵各二。”鄭玄又雲，宗廟及路寢製如明堂，則路寢南麵亦當有三階矣。此惟四人夾兩階，不守中階者，路寢製如明堂，惟鄭玄之說耳，路寢三階不書，亦未有明文，縱有中階，中階無人升降，不須以兵衛之。○傳“士衛”至“畢門”○正義曰：士入廟助祭，乃服雀弁，於此服雀弁者，士衛王殯，與在廟同，故爵韋弁也。鄭玄雲：“赤黑曰雀，言如雀頭色也，雀弁製如冕，黑色，但無藻耳。”然則雀弁所用當與冕同。阮諶《三禮圖》雲：“雀弁以三十升布為之。”此傳言“雀韋弁”者，蓋以《周禮·司服》雲“凡兵事，韋弁服”，此人執兵，宜以韋為之，異於祭服，故言“雀韋弁”。下雲“綦弁”，孔言鹿子皮為弁，然則下言冕執兵者，不可以韋為冕，未知孔意如何。天子五門，皋、庫、雉、應、路也。下雲“王出在應門之內”，出畢門始至應門之內，知畢門即是路寢之門，一名畢門也。此經所陳七種之兵，惟戈經傳多言之，《考工記》有其形製，其餘皆無文。傳惟言“惠，三隅矛”，銳亦矛也，“戣、瞿皆戟屬”，不知何所據也。“劉，鉞屬”者，以“劉”與“鉞”相對，故言“屬”以似之，而別又不知何以為異。古今兵器名異體殊，此等形製，皆不可得而知也。鄭玄雲：“惠狀蓋斜刃，宜芟刈。戈即今之句孑戟。劉蓋今镵斧。鉞，大斧。戣、瞿蓋今三鋒矛。銳，矛屬。凡此七兵，或施矜，或著柄。《周禮》戈長六尺六寸，其餘未聞長短之數。”王肅惟雲：“皆兵器之名也。”○傳“綦文”至“立處”○正義曰：鄭玄雲“青黑曰綦”，王肅雲“綦，赤黑色”，孔以為“綦，文攏蘗子皮弁”，各以意言，無正文也。大夫則服冕，此服弁，知“亦士”也。“堂廉曰戺”，相傳為然。“廉”者，棱也。所立在堂下，近於堂棱。○傳“冕皆”至“前堂”○正義曰：《周禮·司服》雲：“大夫之服，自玄冕而下。”知服冕者皆大夫也。鄭玄雲：“序內半以前曰堂。”謂序內簷下，自室壁至於堂廉，中半以前總名為“堂”。此立於東堂、西堂者，當在東西廂近階而立，以備升階之人也。○傳“戣瞿”至“階上”○正義曰：《釋詁》雲：“疆、界、邊、衛、圉、垂也。”則“垂”是遠外之名。此經所言“冕”則在堂上，“弁”則在堂下，此二人服冕，知在堂上也。堂上而言“東垂”、“西垂”，知在堂上之遠地。堂之遠地，當於序外東廂西廂，必有階上堂，知此立於東西堂之階上也。○傳“銳矛”至“階上”○正義曰：鄭、王皆以側階為東下階也。然立於東垂者已在東下階上，何由此人複共並立？故傳以為“北下階上”，謂堂北階，北階則惟堂北一階而已。“側”猶特也。