“亦越文王、武王，克知三有宅心，灼見三有俊心，紂之不善，亦於文武之道大行，以能知三有居惡人之心，灼然見三有賢俊之心。以敬事上帝，立民長伯。言文武知三宅三俊，故能以敬事上天，立民正長。謂郊祀天，建諸侯。
[疏]“亦越”至“長伯”○正義曰：既言上天去惡與善，滅殷興周，即說文王、武王能用求賢審官之事。桀惡所以興成湯，紂惡所以開文武，言紂之不善，亦於文王、武王使得其道大行。能知居三有惡人之心，居之皆得其所，言服其罪也。灼然見三有賢俊之心，用之皆得其人，言明其德也。文武知此三宅三俊，故能敬事上天，稱天心也。立民正長，合民心也。○傳“紂之”至“之心”○正義曰：桀之昏亂開成湯，紂之不善開文武，其事同也。於成湯言能受上天之命，於文武雲能敬事上帝，前聖後聖為行必同，交錯為文，所以互相見爾。文王受命，武王伐紂，二聖共成王道，故文武總言之。猶《詩序》雲“文武以《天保》已上治內，《采薇》已下治外”，文武並言，與此同也。文王之時，未定天下，所立之官，亦未具足。下經所言“立政任人”已下，“三亳阪尹”已上，其所舉官屬，多是文武時事，以見二聖同道，父作之，子述之，言其相成爾。故以“能知三有居惡人之心，灼然見三有賢俊之心”，言文王之聖心能揆度知惡人真惡，須屏黜之；知賢人實賢，須舉用之；故去惡進賢，皆得其所。賢人難識，故特言“灼然”，言其知之審也。○傳“言文”至“諸侯”○正義曰：上天之道，與善去惡，三宅三俊，行合天心。言文武知三宅三俊，故能敬事上帝。“伯”亦長也，故言“立民正長”。天子祭天，知“敬事上帝”，謂“郊祀天”也。天子建國，知“立民長伯”，謂“建諸侯”也。以下句“立政任人”已下，曆言朝廷之臣與蠻夷眾君，知此“立民長伯”主謂諸侯。《詩·周頌·維清》述文王之德言“肇禋”，《大雅·皇矣》美文王之伐言“是類”，“類”、“禋”皆是祭天之名，是文王已祀天矣。文王未得封建諸侯，其建諸侯，維武王時爾。
立政，任人、準夫、牧，作三事，文武亦法禹湯以立政，常任、準人及牧，治為天地人之三事。虎賁、綴衣、趣馬小尹，趣馬，掌馬之官。言此三者雖小官長，必慎擇其人。○趣，七口反。左右攜仆、百司庶府，雖左右攜持器物之仆，及百官有司主券契藏吏，亦皆擇人。○券音勸。契，苦計反。藏，才浪反。大都小伯、藝人表臣、百司，小臣猶皆慎擇其人，況大都邑之小長，以道藝為表幹之臣及百官有司之職，可以非其任乎？太史、尹伯、庶常吉士，太史，下大夫，掌邦六典之貳；尹伯，長官大夫；及旅掌常事之善士，皆得其人。司徒、司馬、司空、亞旅，此有三卿及次卿眾大夫，則是文武未伐紂時。舉文武之初以為法則。夷微、盧烝、三亳、阪尹。蠻夷微、盧之眾帥，及亳人之歸文王者，三所為之立監，及阪地之尹長，皆用賢。○阪音反。
[疏]“立政”至“阪尹”○正義曰：言文武亦法禹湯，審官以立美政。“任人”謂六卿。“準夫”者，平法之人，謂理獄官也。“牧”者，九州之牧。治為天地人之三事。自“虎賁”已下，曆舉官名，言此官皆須得其人。不以官之尊卑為次，蓋以從近而至遠。虎賁、綴衣、趣馬，三者官雖小，須慎擇其人。乃至左右攜持器物之仆，及百官有司之下至眾府藏之吏，亦須擇其人。既言近王小官，及遠官大者。小官猶須擇人，況乎大都邑之小長，與有道藝之人為表幹之臣，及百官有司之職，可以非其任乎？以近臣況遠臣，以小官況大官。既以近小況遠大，又舉官之次而掌事要者。若太史下大夫、長官大夫及眾掌常事之善士，皆須得其人。更舉官之大者，司徒、司馬、司空之卿，及次卿之眾大夫，皆須得其人。既略言內外之官，又更遠及夷狄蠻夷微、盧之眾帥，與三處亳民之監，及阪地之尹長，皆須用賢人。言文武於此諸官，皆求賢人為之也。○傳“文武”至“三事”○正義曰：前聖後聖，其道皆同，未必相放法也。後人法前，自是常事，因其上說禹湯立政，故言“文武亦法禹湯以立政”也。“任人”則前經所雲“常任”六卿也，“準夫”則“準人”也，“牧”者前雲“宅乃牧”也。前文有“常伯”、“綴衣”、“虎賁”，不言“牧”，此不言“常伯”、“綴衣”、“虎賁”而言“牧”者，以前文先舉朝臣，故不言“牧”，前已備文，故此不言“常伯”。其“綴衣”、“虎賁”而言“牧”者，以下文自詳，故此惟舉內外要官者言之，故內官舉“任人”、“準夫”，外官舉“牧”。故下雲：“繼自今，我立政。立事、準人、牧夫，我其克灼知厥若。”又雲：“自古商人，亦越我周文王立政、立事、牧夫、準人，則克宅之，克由繹之，茲乃俾乂。”皆據內外要重官以言之。“夫”即人也，立官所以事天地，治人民，為此三事而已，故以“三事”謂天地人也。王肅雲：“文王所以立政，任人，常任也；準夫，準人也；牧者，諸侯之長也。”與孔意同。○傳“趣馬”至“其人”○正義曰：《周禮》趣馬為校人屬官，馬一十二匹，立趣馬一人，“掌讚正良馬，而齊其飲食”，是掌馬之小官也。綴衣是大仆也，虎賁、大仆皆下大夫也。此三公六卿，亦為小尹之官。雖文止三官，亦包通在下之屬官。三官之下小官多矣，趣馬即下士，其馬一匹，有圉師一人，是趣馬之下猶有小官也。○傳“雖左”至“擇人”○正義曰：諸官有所務從業，從王左右攜持器物之仆，謂寺人、內小臣等也。“百司庶府”，謂百官有司之下，主券契府藏之吏，謂其下賤人，非百官有司之身也。言此等亦皆擇人。○傳“小臣”至“任乎”○正義曰：“小臣猶皆擇人，況大都邑之小長”，謂公卿，都邑之內大夫士及邑宰之屬，以身有道藝、為民之表的楨幹之臣。其都邑之內屬官，謂之“小長”。《周禮·太宰職》雲：“乃施則於都鄙，而建其長，立其兩，設其伍，陳其殷。”“兩”謂兩卿，“長”謂公卿，“伍”謂大夫，“殷”謂眾士是也。○傳“太史”至“其人”○正義曰：《周禮》“太史，下大夫二人”，“掌建邦之六典”。又《太宰職》亦雲“掌建邦之六典”。太史副貳，太宰掌其正，太史掌其貳。“六典”謂治典、教典、禮典、政典、刑典、事典，六卿所掌者也。“掌邦六典之貳”，其所掌事重，故特言之。“尹伯”，長官大夫。《周禮》每官各有長，若太史為史官之長，大司樂為樂官之長，如此類皆是也。“及眾掌常事之善士”，謂士為長官者。其大夫及士不為長官者，則前雲“百司”也。居官必須善人，此是總舉眾官，故特言“吉士”。○傳“此有”至“法則”○正義曰：周公攝政之時，製禮作樂，其作《立政》之篇，必在製禮之後。《周禮》六卿，而“此有三卿及次卿眾大夫”，則是副卿之大夫，有若《周禮》小宰之類是也。此文武未伐紂之時也，遠舉文武之初以為法則爾。《泰誓》下篇雲“王乃大巡六師”，“六師”則六軍也，軍將皆命卿，即伐紂之時已立六卿矣。《牧誓》亦雲“司徒、司馬、司空”，舉之三卿者，彼傳已解之雲“指誓戰者”也。○傳“蠻夷”至“用賢”○正義曰：《牧誓》所雲，有“微、盧、彭、濮人”，此舉“夷微、盧”以見彭、濮之等諸夷也。“烝”訓眾也。此篇所言，皆立官之事，此經惟“阪”下言“尹”，則“夷、微”已下以一“尹”總之，故傳言“蠻夷微、盧之眾帥，及亳民之歸文王者，三所為之立監，及阪地之尹長”。故言“帥”，言“監”，亦是言為之立長，義出經文“尹”也。“亳”是湯之舊都，此言“三亳”，必是亳民分為三處。此篇說立官之意，明是分為三亳，必是三所各為立監也。“亳民之歸文王”，經傳未有其事，文王既未伐紂，亳民不應歸之。鄭、王所說皆與孔同。言亳民歸文王者，蓋以此章雜陳文王、武王時事，其言以文王為主，故先儒因言亳民歸文王爾。即如此意，三亳為已歸周，必是武王時也。“及阪地之尹長”，傳言其山阪之地立長爾，不知其指斥何處也。鄭玄以“三亳阪尹”者共為一事，雲：“湯舊都之民服文王者，分為三邑，其長居險，故言阪尹。蓋東成皋，南轘轅，西降穀也。”皇甫謐以為“三亳，三處之地，皆名為亳。蒙為北亳，穀熟為南亳，偃師為西亳”。古書亡滅，既無要證，未知誰得旨矣。
文王惟克厥宅心，乃克立茲常事司牧人，以克俊有德。文王惟其能居心遠惡舉善，乃能立此常事司牧人，用能俊有德者。○遠，於萬反。文王罔攸兼於庶言，庶獄庶慎，惟有司之牧夫。文王無所兼知於毀譽眾言，及眾刑獄，眾當所慎之事，惟慎擇有司牧夫而已。勞於求才，逸於任賢。○譽音餘，又如字。是訓用違，庶獄庶慎，文王罔敢知於茲。是萬民順法，用違法，眾獄眾慎之事，文王一無敢自知於此，委任賢能而已。
[疏]“文王”至“於茲”○正義曰：上既總言文武，此又分而說之。文王惟能其居心遠惡舉善，乃能立此常事其主養人之官，用能俊有德者。既任用俊人，每事委之，文王無所兼知於眾人之言，或毀或譽，文王皆不知也。眾獄斷罪得失，文王亦不得知也。眾所當慎之事，文王亦不得知也。惟慎擇在朝有司，在外牧養民之夫。是時萬民或順於法，或用違法，眾刑獄，眾所慎之事，文王一皆無敢自知於此，惟委任賢能而已。○傳“文王”至“德者”○正義曰：上言文王能知三宅三俊，知此言“能居心”者，以遠惡舉善居其心也。既遠惡舉善，乃能立此常事，用賢養民，是人君之常事也。○傳“文王”至“任賢”○正義曰：下雲“是訓用違”，即是在上“庶言”也。“是訓”則稱譽之事，“用違”則毀損之事，但分析言之爾。