卷十七 立政第二十一(1 / 3)

卷十七 立政第二十一

周公作《立政》。周公既致政成王,恐其怠忽,故以君臣立政為戒。

立政言用臣當共立政,故以名篇。

周公若曰:“拜手稽首,告嗣天子王矣。”順古道盡禮致敬,告成王,言:“嗣天子,今已為王矣,不可不慎。”用鹹戒於王曰:“王左右常伯、常任、準人、綴衣、虎賁。”周公用王所立政之事皆戒於王曰,常所長事、常所委任,謂三公六卿;準人平法,謂士官;綴衣掌衣服,虎賁以武力事王,皆左右近臣,宜得其人。○任,而鴆反。準,之允反。綴,徐丁衛反,又丁劣反。賁音奔。長,丁丈反,除篇末文注“以長”直良反,餘並同。周公曰:“嗚呼!休茲,知恤鮮哉!。歎此五者立政之本,知憂得其人者少。○鮮,息淺反。

[疏]“周公”至“鮮哉”○正義曰:王之大事在於任賢使能,成王初始即政,猶尚幼少,周公恐其怠忽政事,任非其人,故告以用臣之法。周公順古道而告王曰:“我敢拜手稽首,告嗣世天子成王,今已為王矣。王者當立善政,其事不可不慎。”周公既為此言,乃用王所立政之事皆戒於王曰,王之親近左右,常所長事,謂三公也;常所委任,謂六卿也;平法之人,謂獄官也;綴衣之人,謂掌衣服者也;虎賁,以武力事王者;此等皆近王左右,最須得人。周公既曆言此官,複言而歎曰:“嗚呼,美哉!此五等之官,立政之本也。知憂此官宜得賢人者少也。”○傳“順古”至“不慎”○正義曰:周公既拜手稽首,而後發言。還自言“拜手稽首”,示己重其事,欲令受其言,故盡禮致敬以告王也。《召誥》雲:“拜手稽首,旅王若公。”亦是召公自言已拜手稽首,與此同也。成王嗣世而立,故呼成王為“嗣天子”。周公攝政之時,成王未親王事,此時既已歸政於成王,故言“今已為王矣,不可不慎”也。王肅以為於時周公會群臣共戒成王,其言曰“拜手稽首”者,是周公讚群臣之辭。○傳“周公”至“其人”○正義曰:此以“立政”名篇,知“用鹹戒”者是“周公用王所立政之事皆戒於王”也。三公,臣之尊者,知常所長事謂三公也。六卿分掌國事,王之所任,知常所委任謂六卿也。“準”訓平也,平法之人謂士官也。士,察也,察獄之官用法必當均平,故謂獄官為準人。《周禮》司寇之長在常任之內,此士官當謂士師也。衣服必連綴著之,此曆言官人,知“綴衣”是掌衣服者。此言親近大臣,必非造衣裳者。《周禮》:“大仆,下大夫。掌正王之服位,出入王之大命。”此掌衣服者,當是大仆之官也。《周禮》:“虎賁氏,下大夫。”言其若虎賁獸,是以武力事王者。此皆左右近臣,宜得其人,言其急於餘官。得其人者,文官得其文人,武官得其武人,違才易務,皆為非其人也。○傳“歎此”至“者少”○正義曰:此五官皆親近王,故歎此五者立政之本也。“休”,美也。王肅雲“此五官美哉”,是“休茲”為美此五官也。歎其官之美,美官不可不委賢人用之,故歎之。“知憂得其人者少”,下句惟言禹、湯、文、武官得其人,是知憂得人者少也。

古之人迪惟有夏,乃有室大競,籥俊尊上帝,古之人道惟有夏禹之時,乃有卿大夫室家大強,猶乃招呼賢俊,與共尊事上天。○籥音預。迪知忱恂於九德之行。禹之臣蹈知誠信於九德之行,謂賢智大臣。九德,皋陶所謀。○忱,市林反。恂音荀。行如字,徐下孟反。乃敢告教厥後曰:‘拜手稽首,後矣!’曰,宅乃事,宅乃牧,宅乃準,茲惟後矣。知九德之臣乃敢告教其君以立政。君矣,亦猶王矣。宅,居也,居汝事,六卿掌事者。牧,牧民,九州之伯。居內外之官及平法者皆得其人,則此惟君矣。謀麵,用丕訓德,則乃宅人,茲乃三宅無義民。謀所麵見之事,無疑則能用大順德,乃能居賢人於眾官。若此則乃能一居無義民。大罪宥之四裔,次九州之外,次中國之外。桀德惟乃弗作往任,是惟暴德,罔後。桀之為德,惟乃不為其先王之法、往所委任,是惟暴德之人,故絕世無後。

[疏]“古之人”至“罔後”○正義曰:既言知憂得人者少,乃遠述上世之事,此言禹與桀也。古之人能用此求賢之道者,惟有夏禹之時。乃有群臣卿大夫皆是賢人,室家大強,猶尚招呼賢俊之人,與共立於朝,尊事上天。禹之臣蹈知誠信於九德之行者,乃敢告教其君曰:“我敢拜手稽首,君今已為君矣,不可不慎也。”戒其君即告曰,居汝掌事之六卿,居汝牧民之州伯,居汝平法之獄官,使此三者皆得其人,則此惟為君矣。言不得賢人,不成為君也。禹能謀所麵見之事,無所疑惑,用大明順之德,則乃能居賢人於官。賢人在官,職事修理,乃能三處居無義之民。善人在朝,惡人黜遠,其國乃為治矣。及其末年,桀乃為天子。桀之為德,惟乃不為其先王之法、往所委任,是暴德之人。以此故,絕世無後。得賢人則興,任小人則滅,是須官賢人以立政也。○傳“古之”至“上天”○正義曰:經言“古之人迪”,傳言“古之人道”,當說古之求賢人之道也。王肅雲:“古之人道,惟有夏之大禹為天子也。”其意言古人之道說有此事,孔意似不然也。孔以“大夫”稱家室,猶家也。“籥”訓呼也,招呼者乃是臣下之事,故以為夏禹之時,乃有卿大夫室家大強,猶乃招呼在外賢俊,與之共立於朝,尊事上天也。言君既求賢臣之助,言天子事天,臣成君事,故言“共尊事上天”。○傳“禹之”至“所謀”○正義曰:九德之行,非一人能備,言禹之臣蹈知九德之行,極言其賢智大臣也。禹時伯益之輩,乃可以當此。經典之文,更無九德之事,惟有皋陶謀九德,故言九德。皋陶所謀者,即“寬而栗,柔而立,願而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡而廉,剛而塞,強而義”是也。○傳“知九”至“君矣”○正義曰:進言戒君非大賢不可,故“知九德之臣乃敢告教其君以立政”也。“君矣”亦猶言“王矣”,言已為君矣,不可不慎也。“君”、“王”一也,變文以相避爾。“宅”訓居也,居汝事,須得賢人,六卿各掌其事者也。居汝牧,九州之伯主養民,亦須得賢人養其民也。居汝準,士官主理刑法,亦須賢人平其獄也。六卿掌內,州牧掌外,內外之官及平法三事皆得其人,則此惟為君矣。言群官失職,則不成為君也。上句周公戒王,曆言五官,其內無州牧。此惟言三官,加州牧者,俱是逐急言之,其有詳略爾。《曲禮》雲:“九州之長曰牧。”《王製》雲:“千裏之外設方伯,八州八伯。”然則“牧”、“伯”一也。“伯”者言一州之長,“牧”者言牧養下民,“牧”、“伯”俱得言之,故孔以“伯”解“牧”。鄭玄雲:“殷之州牧曰伯,虞夏及周曰牧。”與孔不同。○傳“謀所”至“之外”○正義曰:凡人為主,皆欲臣賢,但大佞以忠,賢不可別。欲知其遠,先驗於近,但禹能謀所麵見之事。官賢人,既得其官,分別善惡,無所疑惑。仁賢必用,邪佞必退,然後舉直錯諸枉,則為能用大順德,如是乃能居賢人於眾官。賢人既得居官,則能分別善惡,無義之民必獲大罪。量其輕重,斥之遠地,乃能三處居此無義罪人。三居者,“大罪宥之四裔,次九州之外,次中國之外。”“四裔”者,四海之表最遠者也。“次九州之外者”,四海之內,要服之外。“次中國之外”者,謂罪人所居之國外也,猶若衛人居於晉,去本國千裏。故孔注《舜典》雲:“次千裏之外是也。”鄭雲:“三處者,自九州之外至於四海,三分其地,遠近若周之夷、鎮、蕃也。”與孔不同。

亦越成湯陟,丕釐上帝之耿命,桀之昏亂,亦於成湯之道得升,大賜上天之光命,王天下。○釐,力之反。耿,工迥反,徐工穎反,又工永反,下同。王,往況反。乃用三有宅,克即宅,曰三有俊,克即俊。湯乃用三有居惡人之法,能使就其居。言服罪。又曰,能用剛柔正直三德之俊,能就其悛事。言明德。嚴惟丕式,克用三宅三俊。言湯所以能嚴威,惟可dafa象者,以能用三居三德之法。其在商邑,用協於厥邑,其在四方,用丕式見德。湯在商邑,用三宅三俊之道和其邑。其在四方,用是dafa見其聖德。言遠近化。

[疏]“亦越”至“見德”○正義曰:不有所廢,則無以興。桀之滅亡,夏家乃以開道湯德。此言湯之能用人也。桀之昏亂,亦於成湯之道得升聞於天,大賜受上天之光命,得王有天下。湯既為王,乃用三有居惡人之法,能使各就其居處。言皆服其罪也。又曰用三德之俊人,能使各就其俊事。言皆明其德也。湯所以能嚴威,惟可dafa象者,以其能用三居三俊之法故也。成湯其在商邑,用此三居三俊之道,和於其邑。其在四方,用是斷罪任賢之dafa,見其聖德於民。言遠近皆從化也。○傳“桀之”至“天下”○正義曰:“成湯之道得升”,謂從下而升於天,故天賜之以光命,使之得王天下為天子也。“釐,賜”、“耿,光”皆《釋詁》文。○傳“湯乃”至“明德”○正義曰:《皋陶謨》“九德”即《洪範》之“三德”,細分以為九爾。以此知“三俊”即是《洪範》所言“剛克、柔克、正直”三德之俊也。“能就其俊事。言明德”者,用以俊乂居官,顯明其有德也。上句言“則乃宅人,茲乃三宅無義民”,先言用賢,後言去惡。此經先言“三有宅”,後言“曰三有俊”者,用賢去惡,俱是立政之本。上句先說夏禹,言得賢然後去惡,見其須賢之切。及說成湯、文、武,先言去惡,後言用賢,又見惡宜速去。或先或後,所以互相見爾。

嗚呼!其在受德暋,惟羞刑暴德之人,同於厥邦。受德,紂字。帝乙愛焉,為作善字,而反大惡自強,惟進用刑,與暴德之人同於其國,並為威虐。○受德,紂字,馬雲:“受所為德也。”暋,眉謹反,徐亡巾反,一音閔。為,於為反,下“為之”同。強,其丈反。乃惟庶習逸德之人,同於厥政。乃惟眾習為過德之人,同於其政。言不任賢。帝欽罰之,乃伻我有夏,式商受命,奄甸萬姓。天以紂惡,故敬罰之。乃使我周家王有華夏,得用商所受天命,同治萬姓。言皇天無親,佑有德。○伻,普耕反,徐敷耕反,又甫耕反。

[疏]“嗚呼”至“萬姓”○正義曰:既言湯以用賢而興,又說紂之失人而滅。周公又歎曰:“嗚呼!其在殷王受德,本性大惡自強,惟進用刑罰,與暴德之人同治其國,並為威虐。乃惟眾習為過德之人,與之同共於其政。由其任同惡之人,故上天敬誅罰之,乃使我周家王有華夏,用商所受天命,同治天下萬姓。”言周能用賢,天親有德,故得為天子。○傳“受德”至“威虐”○正義曰:《泰誓》三篇,惟單言“受”,而此雲“受德”者,則“德”本配“受”,共為一人,故知“受德”是紂字也。既“受”之與“德”共為紂字,而經或言“受”,或言“受德”者,呼之有單複爾。其人實為大惡,“德”字乃為善名,非是時人呼有德。知是帝乙愛焉,為作善字,望其為善,而反為大惡,以其行反其字,明非時人呼也。《釋詁》雲:“暋,強也。”“暋”即昏也,故訓為強,言紂自強為惡,惟進用刑罰。身既進用刑罰,則愛好暴虐之人,故為與之同於其國,言並為威虐。○傳“乃惟”至“任賢”○正義曰:“暴德”言以暴虐為德,“逸德”言以過惡為德。習效為之眾者,言其所任多也。紂任眾為過德之人,與之同於其政,言其不任賢也。與暴德同於其國,與惡德同於其政,其事一也,異言之爾。《牧誓》所雲“四方之多罪逋逃,是信是使,是以為大夫卿士。俾暴虐於百姓,以奸究於商邑”,是其事也。○傳“天以”至“有德”○正義曰:言天知其惡,熟詳審下罰,故言“敬罰”也。商本受天命,周亦受天命,故言“用商所受天命,同治萬姓”。《釋言》雲:“弇,同也。”同為天於治萬姓,與商同也。此經之意,言周家有德,皇天親有德也。王肅雲:“敬罰者,謂須暇五年。”