[疏]“周公”至“德哉”○正義曰：周公又言而歎曰：“嗚呼！繼此後世自今以後嗣位之王，則其無得過於觀望，過於逸豫，過於遊戲，過於田獵。所以不得然者，以萬民聽王者之教命，王當正己身以供待萬民，必當早夜恪勤，無敢自閑暇。曰：‘今日且樂，後日乃止。’此為耽樂者，非民之所以教訓也，非天之所以敬順也。若是之人，則有大愆過矣。王當自勤政事，莫如殷王受之述亂國政，酗於酒德哉！殷紂藉酒為凶，以酒為德，由是喪亡殷國，王當以紂為戒，無得如之。”○傳“繼從”至“戒之”○正義曰：先言“繼”者，謂繼此後人，即從今以後嗣世之王也。周公思及長遠後王，盡皆戒之，非獨成王也。○傳“所以”至“之故”○正義曰：傳意訓“淫”為過，鄭玄雲：“淫，放恣也。”“淫”者侵淫不止，其言雖殊，皆是過之義也。言“觀”為非時而行，違禮觀物，如《春秋》隱公“如棠觀魚”，莊公“如齊觀社”。《穀梁傳》曰：“常事曰視，非常曰觀。”此言“無淫於觀”，禁其非常觀也。“逸”謂逸豫，“遊”謂遊蕩，“田”謂田獵，四者皆異，故每事言“於”。“以”訓用也，用萬民皆聽王命，王者惟當正身待之，故不得淫於觀逸遊田也。○傳“無敢”至“過矣”○正義曰：“無敢自暇”，謂事不寬不暇，而以為原王之意而為辭，故言曰：“耽以為樂，惟今日樂，而後日止。”惟言“今日樂”，明知“後日止”也。夫“耽樂”者，乃非所以教民，教民當恪勤也；非所以順天，順天當肅恭也。是此耽樂之人，則大有愆過矣。戒王不得如此也。○傳“以酒”至“如之”○正義曰：“酗”從酉，以凶為聲，是“酗”為凶酒之名，故“以酒為凶謂之酗”。“酗”是飲酒而益凶也。言紂心迷亂，以酗酒為德，飲酒為政，心以凶酒為己德，紂以此亡殷。戒嗣王無如之。
周公曰：“嗚呼！我聞曰，古之人，猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，歎古之君臣，雖君明臣良，猶相道告，相安順，相教誨以義方。民無或胥譸張為幻。譸張，誑也。君臣以道相正，故下民無有相欺誑幻惑也。○幻音患。誑，九況反。此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至於小大。此其不聽中正之君，人乃教之以非法，乃變亂先王之正法，至於小大，無不變亂。言己有以致之。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。”以君變亂正法，故民否則其心違怨，否則其口詛祝。言皆患其上。○詛，側助反。祝，之又反。
[疏]“周公”至“詛祝”○正義曰：周公言而歎曰：“我聞人之言曰，古人之雖君明臣良，猶尚相訓告以善道，相安順以美政，相教誨以義方。君臣相正如此，故於時之民順從上教，無有相誑欺為幻惑者。此其不聽中正之君，人乃教訓之以非法之事，乃從其言，變亂先王之正法，至於小大之事，無不皆變亂之。君既變亂如此，其時之民疾苦，否則其心違上怨上，否則其口詛祝之。”言人患之無已，舉此以戒成王，使之君臣相與養下民也。○傳“歎古”至“義方”○正義曰：此章二事，善惡相反。下句“不聽人”者，是愚暗之君，知此言“古之人”者，是賢明之君。“相”是兩人相與，故知兼有“臣良”，更相教告。隱三年《左傳》石碏曰：“臣聞愛子，教之以義方。”故知相教誨者，使“相教誨以義方”也。則知相訓告者，告之以善道也；相保惠者，相安順以美政也。○傳“譸張”至“惑也”○正義曰：“譸張，誑也”，《釋訓》文。孫炎曰：“眩惑誑欺人也。”民之從上，若影之隨形，君臣以道相正，故下民無有相欺誑幻惑者。“幻”即眩也，惑亂之名，《漢書》稱西域有幻人是也。○傳“此其”至“致之”○正義曰：上言善事，此說惡事。如此其不聽者，是不聽中正之君也。既不聽中正，則好聽邪佞，知此“乃訓之”者，是邪佞之人訓之也。邪佞之人必反正道，故言“人乃教之以非法”。暗君即受用之，變亂先王之正法。“至於小大，無不變亂”，言皆變亂正法盡也。暗君所任同己，由已之暗，致此佞人，言此暗君已身有以致之也。上“君明臣良”，由君明而有良臣，亦是己有致。上之言“胥”，此不言者，君在佞臣，國亡滅矣，不待相教為惡，故不言“胥”也。○傳“以君”至“其土”○正義曰：君既變亂正法，必將困苦下民。民不堪命，忿恨必起，故民忿君乃有二事，否則心違怨，否則口詛祝，言皆患土而為此也。“違怨”，謂違其命而怨其身。“詛祝”，謂告神明令加殃咎也。以言告神謂之“祝”，請神加殃謂之“詛”。襄十七年《左傳》曰：“宋國區區，而有詛有祝。”《詩》曰：“侯詛侯祝。”是“詛”、“祝”意小異耳。
周公曰：“嗚呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。言此四人皆蹈智明德以臨下。厥或告之曰：‘小人怨汝詈汝。’則皇自敬德，其有告之，言小人怨詈汝者，則大自敬德，增修善政。○詈，力智反。厥愆，曰：‘朕之愆。’允若時不啻不敢含怒。其人有禍，則曰：“我過，百姓有過，在予一人。”信如是怨詈，則四王不啻不敢含怒以罪之。言常和悅。
[疏]“周公”至“含怒”○正義曰：既言明君暗君，善惡相反，更述二者之行。周公言而歎曰：“嗚呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，此四人者，皆蹈明智之道以臨下民。其有告之曰：‘小人怨恨汝，罵詈汝。’既聞此言，則大自敬德，更增修善政。其民有過，則曰：‘是我之過。’民信有如是怨詈，則不啻不敢含怒以罪彼人，乃欲得數聞此言以自改悔。”言寬弘之若是。○傳“其有”至“善政”○正義曰：《釋詁》雲：“皇，大也。”故傳言，“大自敬德者，謂增修善政”也。鄭玄以“皇”為暇，言寬暇自敬。王肅本“皇”作“況”，況滋益用敬德也。○傳“其人”至“和悅”○正義曰：或告之曰“小人怨汝，詈汝”，其言有虛有實。其言若虛，則民之愆也。民有愆過，則曰“我過”，不責彼為虛言，而引過歸己者，湯所雲“百姓有過，在予一人”。故若信有如是怨詈，小人聞之，則含怒以罪彼人。此四王即不啻不敢含怒以罪彼人，乃自原聞其愆言，其顏色常和悅也。鄭玄雲：“不但不敢含怒，乃欲屢聞之，以知己政得失之源也。”
此厥不聽，人乃或譸張為幻，曰：‘小人怨汝詈汝。’則信之。此其不聽中正之君，有人誑惑之，言小人怨憾詛詈汝，則信受之。○憾，胡暗反。則若時，不永念厥辟，不寬綽厥心，則如是信讒者，不長念其為君之道，不寬緩其心。言含怒。亂罰無罪，殺無辜，怨有同，是叢於厥身。”信讒含怒，罰殺無罪，則天下同怨讎之，叢聚於其身。○叢，才公反。
[疏]“此厥”至“厥身”○正義曰：此其不聽中正之人，乃有欺誑為幻惑以告之曰：“小人怨汝詈汝。”不原其本情，則信受之。則知是信讒者，不長念其為君之道，不審虛實，不能寬緩其心，而徑即含怒於人。是亂其正法，罰無罪，殺無辜。罰殺欲以止怨，乃令人怨益甚，天下之民有同怨君，令怨惡聚於其身。言褊急使民之怨若是，教成王勿學此也。○傳“則如”至“含怒”○正義曰：君人者察獄必審其虛實，然後加罪。“不長念其為君之道”，謂不審察虛實也。“不寬緩其心”，言徑即含怒也。王肅讀“辟”為辟，扶亦反，不長念其刑辟，不當加無罪也。
周公曰：“嗚呼！嗣王其監於茲。”視此亂罰之禍以為戒。