人不易物，惟德其物。言物貴由人，有德則物貴，無德則物賤，所貴在於德。○易，羊質反。德盛不狎侮。盛德必自敬，何狎易侮慢之有？○易，以豉反。狎侮君子，罔以盡人心。以虛受人，則人盡其心矣。○盡，津忍反，下同。狎侮小人，罔以盡其力。以悅使民，民忘其勞，則力盡矣。
[疏]“人不”至“其力”○正義曰：既言分物賜人，因說貴不在物。言有德無德之王，俱是以物賜人，所賜之物一也，不改易其物。惟有德者賜人，其此賜者是物。若無德者賜人，則此物不是物矣。恐人主恃已賜人，不自脩德，言此者，戒人主使脩德也。又說脩德之事，德盛者常自敬身，不為輕狎侮慢之事。狎侮君子，則無以盡人心，君子被君侮慢，不肯盡心矣。狎侮小人，則無以盡其力，小人被君侮慢，不複肯盡力矣。君子不盡心，小人不盡力，則國家之事敗矣。○傳“言物”至“於德”○正義曰：有德不濫賞，賞必加於賢人，得者則以為榮，故“有德則物貴”也。無德則濫賞，賞或加於小人，賢者得之反以為恥，故“無德則物賤”也。所貴不在於物，乃在於德。○傳“以虛”至“心矣。”○正義曰：“以虛受人”，《易·鹹卦》象辭也。人主以己為虛，受用人言，執謙以下人，則人皆盡其心矣。○傳“以悅”至“盡矣。”○正義曰：《詩序》雲：“悅以使民，民忘其死。”故雲“以悅使民，民忘其勞”。在上撫悅之，則人皆盡其力矣。此“君子”謂臣，“小人”謂民，《太甲》曰“接下思恭”，不可狎侮臣也。《論語》雲“使民如承大祭”，不可狎侮民也。襄九年《左傳》雲“君子勞心，小人勞力”，故別言之。
不役耳目，百度惟貞。言不以聲色自役，則百度正。玩人喪德，玩物喪誌。以人為戲弄則喪其德，以器物為戲弄則喪其誌。○玩，五貫反。喪，息浪反。誌以道寧，言以道接。在心為誌，發氣為言，皆以道為本，故君子勤道。不作無益害有益，功乃成。不貴異物賤用物，民乃足。遊觀為無益，奇巧為異物，言明王之道以德義為益，器用為貴，所以化治生民。○觀，官喚反。犬馬非其土性不畜，非此土所生不畜，以不習其用。○畜，許竹反。珍禽奇獸不育於國。皆非所用，有損害故。不寶遠物，則遠人格。不侵奪其利，則來服矣。所寶惟賢，則邇人安。寶賢任能，則近人安。近人安，則遠人安矣。
[疏]“不役”至“道接”○正義曰：既言不可狎侮，又言不可縱恣。不以聲色使役耳目，則百事之度惟皆正矣。以聲色自娛，必玩弄人物。既玩弄人者，喪其德也；玩弄物者，喪其誌也。人物既不可玩，則當以道自處。誌當以道而寧身，言當以道而接物，依道而行，則誌自得而言自當。○傳“言不”至“度正”○正義曰：昭元年《左傳》子產論晉侯之疾雲：“茲心不爽，昏亂百度。”杜預雲：“百度，百事之節也。”此言誌既不營聲色，百事皆自用心，則皆得正也。○傳“以人”至“其誌”○正義曰：“喪德”、“喪誌”其義一也。“玩人”為重，以“德”言之；“玩物”為輕，以“誌”言之；終是誌荒而德喪耳。○傳“在心”至“勤道”○正義曰：“在心為誌”，《詩序》文也。“在心為誌”謂心動有所向也，“發氣為言”言於誌所趣也。誌是未發，言是已發，相接而成，本末之異耳。誌、言並皆用道，但誌未發，故“以道寧”，誌不依道，則不得寧耳。言是已發，故“以道接”，言不以道，則不可接物。誌、言皆以道為本，故君子須勤道也。○傳“遊觀”至“生民”○正義曰：遊觀徒費時日，故為“無益”。無益多矣，非徒遊觀而已。奇巧世所希有，故為“異物”。異物多矣，非徒奇巧而已。諸是妄作，皆為無益。諸是世所希，皆為異物。異物、無益不可遍舉，舉此二者以明此類皆是也。“不作”是初造之辭，為作有所害，故以為“無益”。“不貴”是愛好之語，有貴必有賤，故以“異物”對“用物”。雖經言“用物”，傳言“器用”可矣。經言“有益”，“有益”不知所謂，故傳以德義是人之本，故德義為有益。諸是益身之物，皆是有益，亦舉重為言。經之戒人主，人主如此，所以化世俗，生養下民也。此言“生民”，宣十二年《左傳》雲“分謗生民”，皆謂生活民也。下雲“生民保厥居”，與《孝經》雲“生民之本盡矣”，言民生於世，謂之“生民”，與此傳異也。俗本雲“弗賤”，衍“弗”字也。○傳“非此”至“其用”○正義曰：此篇為戒，止為此句，以西旅之獒，非中國之大，不用令王愛好之，故言此也。僖十五年《左傳》言晉侯乘鄭馬，及戰陷於濘，是非此土所生不習其用也。犬不習用，傳記無文。○傳“寶賢”至“安矣”○正義曰：《詩序》雲“任賢使能，周室中興”，故傳以“任能”配“寶賢”言之。《論語》雲“舉直錯諸枉，則民服”，故“寶賢任能，則近人安”。嫌安近不及遠，故雲“近人安，則遠人安矣”。《楚語》雲：“王孫圉聘於晉，定公饗之。趙簡子鳴玉以相，問於王孫圉曰：‘楚之白珩猶在乎？’對曰：‘然。’簡子曰：‘其為寶也幾何矣？’曰：‘未嚐為寶。楚之所寶者，曰觀射父，及左史倚相，此楚國之寶也。若夫白珩，先王之所玩，何寶之焉？’”是謂“寶賢”也。