德懋懋官，功懋懋賞。用人惟己，改過不吝。勉於德者，則勉之以官。勉於功者，則勉之以賞。用人之言，若自己出；有過則改，無所吝惜，所以能成王業。克寬克仁，彰信兆民。言湯寬仁之德明信於天下。
[疏]“德懋”至“不吝”○正義曰：於德能勉力行之者，王則勸勉之以官。於功能勉力為之者，王則勸勉之以賞。用人之言，惟如己之所出；改悔過失，無所吝惜。美湯之行如此。凡庸之主，得人之言，恥非己智，雖知其善，不肯遂從。己有愆失，恥於改過，舉事雖覺其非，不肯更悔，是惜過不改。故以此美湯也。成湯之為此行，尚為仲虺所稱歎，凡人能勉者鮮矣。
乃葛伯仇餉，初征自葛，東征西夷怨，南征北狄怨，葛伯遊行，見農民之餉於田者，殺其人，奪其餉，故謂之仇餉。仇，怨也。湯為是以不祀之罪伐之，從此後遂征無道。西夷、北狄，舉遠以言，則近者著矣。○仇音求。餉，式亮反。曰：‘奚獨後予？’怨者辭也。攸徂之民，室家相慶，曰：‘徯予後，後來其蘇。’湯所往之民，皆喜曰：“待我君來，其可蘇息。”○徯，胡啟反。蘇，字亦作穌。民之戴商，厥惟舊哉！舊，謂初征自葛時。
“佑賢輔德，顯忠遂良。賢則助之，德則輔之，忠則顯之，良則進之。明王之道。兼弱攻昧，取亂侮亡。弱則兼之，暗則攻之，亂則取之，有亡形則侮之。言正義。推亡固存，邦乃其昌。有亡道，則推而亡之；有存道，則輔而固之。王者如此，國乃昌盛。○推，土雷反。
[疏]“乃葛伯仇餉”○正義曰：此言“乃”者，卻說已過之事。《胤征》雲“乃季秋月朔”，其義亦然。《左傳》稱“怨耦曰仇”，謂彼人有負於我，我心怨之，是名為“仇”也。餉田之人不負葛伯，葛伯奪其餉而殺之，是葛伯以餉田之人為己之仇。言非所怨而妄殺，故湯為之報也。《孟子》稱湯使亳眾往為之耕，有童子以黍肉餉，葛伯奪而殺之。則葛伯所殺，殺亳人也。傳言“葛伯遊行，見農人之餉於田者，殺其人而奪其餉，故謂之仇餉”，乃似葛伯自殺己人，與《孟子》違者，湯之征葛，以人之枉死而為之報耳，不為亳人乃報之，非亳人則赦之，故傳指言殺餉，不辨死者何人。亳人、葛人，義無以異，故不複言“亳”，非是故違《孟子》。○傳“賢則”至“之道”○正義曰：《周禮·鄉大夫》雲：“三年則大比，考其德行道藝，而興賢者。”鄭玄雲：“賢者謂有德行者。”《詩序》雲：“忠臣良士皆是善也。”然則“賢”是德盛之名，“德”是資賢之實，“忠”是盡心之事，“良”是為善之稱，俱是可用之人，所從言之異耳。“佑之”與“輔、顯之”與“遂”，隨便而言之。○傳“弱則”至“正義”○正義曰：力少為“弱”，不明為“昧”，政荒為“亂”，國滅為“亡”，“兼”謂包之，“攻”謂擊之，“取”謂取為己有，“侮”謂侮慢其人。“弱”、“昧”、“亂”、“亡”，俱是彼國衰微之狀。“兼”、“攻”、“取”、“侮”，是此欲吞並之意。“弱”、“昧”是始衰之事，來服則製為己屬，不服則以兵攻之。此二者始欲服其人，末是滅其國。“亂”是已亂，“亡”謂將亡，二者衰甚，已將滅其國。亡形已著，無可忌憚，故陵侮其人。既侮其人，必滅其國，故以“侮”言之。此是人君之正義。仲虺陳此者，意亦言桀亂亡，取之不足為愧。下言“推亡”及“覆昏暴”，其意亦在桀也。
德日新，萬邦惟懷。誌自滿，九族乃離。日新，不懈怠。自滿，誌盈溢。○懈，工債反。
[疏]“德日”至“乃離”○正義曰：《易·係辭》雲：“日新之謂盛德。”修德不怠，日日益新，德加於人，無遠不屆，故萬邦之眾惟盡歸之。誌意自滿則陵人，人既被陵，情必不附，雖九族之親，乃亦離之。“萬邦”，舉遠以明近；“九族”，舉親以明疏也。漢代儒者說九族有二，案《禮戴》及《尚書緯》、歐陽說九族，乃異姓有屬者，父族四，母族三，妻族二。《古尚書》說九族，從高祖至玄孫凡九族。《堯典》雲“以親九族”，傳雲“以睦高祖玄孫之親”，則此言“九族”，亦謂高祖玄孫之親也。謂“萬邦惟懷”，實歸之。“九族乃離”，實離之。聖賢設言為戒，容辭頗甚，父子之間，便以誌滿相棄。此言“九族”，以為外姓九族有屬，文便也。
王懋昭大德，建中於民，以義製事，以禮製心，垂裕後昆。欲王自勉，明大德，立大中之道於民，率義奉禮，垂優足之道示後世。○中如字；本或作忠，非。裕，徐以樹反。予聞曰：‘能自得師者王，求賢聖而事之。○王，徐於況反，又如字。謂人莫已若者亡。自多足，人莫之益，亡之道。好問則裕，自用則小。’問則有得，所以足，不問專固，所以小。○好，呼報反。嗚呼！慎厥終，惟其始。靡不有初，鮮克有終，故戒慎終如其始。○鮮，息淺反。殖有禮，覆昏暴。有禮者封殖之，昏暴者覆亡之。○覆，芳服反。暴，蒲報反，字或作虣。欽崇天道，永保天命。”王者如此上事，則敬天安命之道。