孟子曰：“堯、舜，性者也。湯、武，反之也。（堯、舜之體性自善者也。殷湯、周武，反之於身，身安乃以施人，謂加善於民也。）動容周旋中禮者，盛德之至也。（人動作容儀周旋中禮者，盛德之至。）哭死而哀，非為生者也。（死者有德，哭者哀也。）經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正行也。（經，行也。體德之人，行其節操自不回邪，非以求祿位也。庸言必信，非必欲以正行為名也，性不忍欺人也。）君子行法以俟命而已矣。”（君子順性蹈德，行其法度，夭壽在天，行命以待之而已矣。）
[疏]“孟子”至“而已矣”。○正義曰：此章指言君子之行，動合禮中，不惑禍福，身俟終。堯、舜之盛，湯、武之隆，不是過也。“孟子曰”至於“君子行法以俟命而已矣”者，孟子言堯、舜之體性自然善也；湯王、武王反之於身，身安乃以施人，謂加善於人而反之者也。一則體性之自然，一則反之於身、身安乃以施人，無非是禮也，故動容周旋中禮者，是為盛之至也。至者，以其盛德至矣盡矣，不可以有加矣。蓋“哭死而哀，非為生者也”，是為動容中禮也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非為其生者也，以其動容中禮，德性然也。“經德不回，非以幹祿也。言語必信，非以正義也”，是謂周旋中禮者也，是孟子自解之旨也，言經德不回邪，非欲幹求爵祿而然也，以其周旋中禮，德行然也；言語必以正，非欲以正行為名故然也，亦以周旋中禮，德言如是也。君子者，順性蹈德，行其禮法，身以俟命而已。然則堯、舜、禹、湯為盛德之至，亦不是過也。
孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然。（大人，謂當時之尊貴者也。孟子言說大人之法，心當有以輕藐之，勿敢視之巍巍富貴若此，而不畏之，則心舒意展，言語得盡而已。）堂高數仞，榱題數尺，我得誌弗為也。（仞，八尺也。榱題，屋ニ也。堂高數仞，榱題數尺，奢太之室，使我得誌，不居此堂也。大屋無尺丈之限，故言數仞也。）食前方丈，侍妾數百人，我得誌弗為也。（極五味之饌食，列於前方一丈，侍妾眾多至數百人也。）般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得誌弗為也。（般，大也。大作樂而飲酒，驅騁田獵，後車千乘，般於遊田也。）在彼者皆我所不為也，在我者皆古之製也，吾何畏彼哉！”（在彼貴者驕佚之事，我所恥為也。在我所行，皆古聖人所製之法，謂恭儉也。我心何為當畏彼人乎哉！）
[疏]“孟子”至“彼哉”。○正義曰：此章指言富貴而驕，自遺咎也，茅茨采椽，聖堯表也。以賤說貴，懼有蕩心，心謂彼陋，以寧我神，故以所不為為之寶玩也。“孟子曰：說大人則藐之”至“吾何畏彼哉”者，孟子言說當時之尊貴為之大人者，當輕藐之，勿視其巍巍然尊貴而畏之也，以其如是，則心意舒展，得盡其言也。又言堂高數仞，仞，八尺也，至ニ高數尺，是為奢汰之室也，如我之得誌於行道，不為此室也；食之前有方丈之廣，以極五味之饌而列之，又有所侍之妾至數百人之眾，如我得誌於行道，亦不為之也；大作樂而飲酒，驅騁田獵，有後車千乘之多，如我得誌於行道，亦不為之也。以其在彼驕貴之事者，皆於我所恥而不為之也；在我所行之事，又皆是古聖王之製度者也，是皆恭儉而有禮也：如是，則於我何有畏於彼之富貴乎哉！是以“說大人則藐之，而勿視其巍巍然也”。
孟子曰：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。（養，治也。寡，少也。欲，利欲也。雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也，然亦寡矣。）其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（謂貪而不亡，蒙先人德業，若晉國欒之類也，然亦少矣，不存者眾。）
[疏]“孟子”至“寡矣”。○正義曰：此章指言清淨寡欲，德之高者，畜聚積實，穢行之下。廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也。“孟子曰”至“雖有存焉者，寡矣”者，孟子言此以教時人養心之術也。言人之治其心，莫善於少欲也，其為人也少欲，則不為外物之汩喪，雖有遭橫暴而亡者，蓋亦百無二三也。然而未必全無也，以其少也，是如單豹為人少欲，獨隱處於深山而臥，乃遭遇於饑虎而亡之，是也。其為人也多欲，則常於外物之所汩喪，雖間有不亡其德業於身者，蓋亦百無二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如欒為人多貪，乃為卿而晉國者，是也。《荀子》雲：“養心莫善於誠。”蓋亦與此孟子同其旨也。
曾嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫醜問曰：“膾炙與羊棗孰美？”（羊棗，棗名也。曾子以父嗜羊棗，父沒之後，唯念其親不複食羊棗，故身不忍食也。公孫醜怪之，故問羊棗與膾炙孰美也。）孟子曰：“膾炙哉。”（言膾炙固美也，何比於羊棗。）公孫醜曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”曰：“膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。”（孟子言膾炙雖美，人所同嗜。獨曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也。譬如諱君父之名，不諱其姓。姓與族同之，名所獨也，故諱之也。）
[疏]“曾”至“所獨也”。○正義曰：此章指言情禮相扶，以禮製情；人所同然，禮則不禁。曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嚐。孟子嘉焉，故上章稱曰：豈有非義而曾子言之者也。“曾嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。公孫醜問曰：膾炙與羊棗孰美”者，曾，曾子父也，曾為人專好羊棗。羊棗，棗名也。曾既沒，而曾子常思念其親，而不忍食羊棗，公孫醜怪之，乃問孟子，以謂膾炙與羊棗此二味孰為美。“孟子曰：膾炙哉”，言膾炙固美於羊棗也，而羊棗何可比於膾炙哉！“公孫醜曰：然則曾子何為食膾炙而不食羊棗”，公孫醜又問孟子，曰如是則曾子何為獨食於膾炙而不忍食羊棗。“曰：膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也”，孟子又答之。曰膾炙雖美，人所同好者也，羊棗獨曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不諱其姓者，以其姓為族之所同，名為君父之所獨，故諱之也。○注“羊棗，棗名也”。正義曰：蓋貳與棗一物也，然而有二名，是貳小而棗大，貳酸而棗甘耳。雲羊棗，則羊棗之為大棗甘者也，其類則貳棗之屬也。曾者，曾子父也。案《史記·弟子傳》曰“曾╀音點，字”是也。孔傳雲：“曾參父名點。”○注“上章稱曰：豈有非義而曾子言之”者。○正義曰：此謂公孫醜疑曾子為非義，而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨，而曾子之心言之是或一於孝道，故雲然也。
萬章問曰：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”（孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋歎息思歸，欲見其鄉黨之士也。簡，大也。狂者，進取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故舊也。《周禮》“五黨為州，五州為鄉”，故曰吾黨之士也。萬章怪孔子何為思魯之狂士者也。）孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進取，犭者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（中道，中正之大道也。狂者能進取，犭者能不為不善。時無中道之人，以狂、犭次善者，故思之也。）“敢問何如斯可謂狂矣？”（萬章曰：人行何如斯則可謂之狂也。）曰：“如琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”（孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也。琴張，子張也。子張之為人，甚踔譎詭，《論語》曰“師也僻”，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張。曾，曾參父也。牧皮，行與二人同皆，事孔子學者也。）“何以謂之狂也？”（萬章問何以謂此人為狂。）曰：“其誌然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。（，誌大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。）狂者又不可得，欲得不屑不之士而與之，是犭也，是又其次也。（屑，也。不，汙穢也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不者，則可與言矣。是犭人次於狂者也。）孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。’”（憾，恨也。人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳。以其鄉原賊德故也。）曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”（萬章問鄉願之惡如何。）曰：“何以是也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣’。閹然媚於世也者，是鄉原也。”（孟子言鄉原之人言何以，若有大誌也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。鄉原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎。以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣。其實但為合眾之行。媚，愛也。故閹然大見愛於世也，若是者謂之鄉原也。）萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解於聖人之意，故謂之萬子。子，男子之通稱也。美之者，欲以責之也。萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人。若是，孔子以為賊德，何為也？）曰：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎汙世。居之似忠信，行之似廉，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。（孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，誌同於流俗之人，行合於汙亂之世。為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也。無德而人以為有德，故曰德之賊也。）孔子曰：‘惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’（似真而非真者，孔子之所惡也。莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑眾，似有德者：此六似者，孔子之所惡也。）君子反經而已矣。經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”（經，常也。反，歸也。君子治國家歸於常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣。倉廩實而知禮節，安有為邪惡之行也！）