[疏]“萬章曰”至“斯無邪慝矣”。○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、犭不合。似是而非，色厲內荏，鄉原之惡，聖人所甚。反經身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。“萬章問曰：孔子在陳”至“何思魯之狂士”者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃歎曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也。“孟子曰：孔子不得中道而與之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢為，但守節無所為而應進退者也。孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者為狂、狷者也。“敢問何如斯可謂狂矣”，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣。“曰琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣”，孟子又答之，曰如琴張、曾、牧皮三者，孔子謂為狂者也。蓋《論語》嚐謂古之狂也肆，今之狂也蕩。琴張、曾、牧皮三者，皆學於孔子，進取於道而躐等者也，是謂古之狂者也。琴張曰君子不為利疚我，曾風乎舞雩、詠而歸，是皆有誌於學，亦誌於仕以為進取者也。牧皮，經傳並無所見，大抵皆學孔子，而行有同於曾、琴張二人耳。此孟子所以皆謂之狂士。“何以謂之狂也”，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也。“曰其誌然，曰古之人，古之人”至“鄉原，德之賊也”者，孟子又答之，曰其誌然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過於行，為之狂者也。孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤汙行不者而與之，是為狷者也，是又次於狂者也。孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨於鄉原之徒也，鄉原者，以其為賊害於德者也。然則孔子如以自非鄉原而過其門而不入室者，是則恨之矣。此亦見孔子自非鄉原之徒者，無不與之也，所以思於中道而不可得，則思其狂、狷。“曰：何如斯可謂之鄉原矣”，萬章又問何如則謂之鄉原者矣。“曰何以是也。”至“是鄉原也”，孟子又答之，曰鄉原之人其言何以是然若有大也？以其言不顧於行，行又不顧於言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。是言鄉原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當取為人所善則可矣。故閹然大見媚愛之於世也者，是則謂之鄉原者矣。“萬子曰：一鄉皆稱原人焉”至“何哉”者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害於德，是為德之賊者，何為者哉？“曰非之無舉也”至“斯無邪慝”者，孟子又答之曰，言鄉原之人能掩蔽其惡，使人欲非謗之，則無可而非者；使人欲譏刺之，則無可為譏刺者；其誌則有同乎流俗之人，所行又合於汙亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉，而實非廉也；眾人皆悅美之，而自以為是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也。孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂於信者也；惡鄭聲之淫哇，以其似美樂，恐其有亂於雅樂也；惡紫之間色，以其似朱，恐其有亂於朱者也；惡鄉原之惑眾，以其似有德，恐其有亂於德者也。凡此六者，孔子所以惡之，以其似是而非者也。君子者，乃歸其常經而已矣。雲經者，則義、信、德是也。如佞口鄉原者，是不經也。唯君子則反經而已矣，君子去其不經以反複乎經，則其經斯於正而不他，故義以立而不為佞亂，信以立而不為利口亂，德以立而不為鄉原亂，此庶民所以興行，又不為兩疑之惑矣。庶民既以興行，斯無邪慝之行也。○注“《周禮》五黨為州，五州為鄉，故曰吾黨之士也”。○正義曰：案《論語》雲：“子在陳，曰：‘歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”今雲《周禮》五黨而解其文，蓋亦不案此《論語》而有誤也。誠如《周禮》五黨言之，則《論語》何以雲吾黨蓋，不當引此為證，所謂黨者，蓋五百家為之黨，是其旨也。○注“孟子言”至“學者也”。○正義曰：子張之為人，甚踔譎詐。《論語》曰：“師也辟。”故不能純善者。案《家語》有衛人琴牢字張，則此與《左傳》所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也。趙注引為顓孫師，亦未審何據。而琴張曰師張。曰“曾，曾參之父”，蓋言於前矣。牧皮者，未詳。○注“似美而非”至“孔子所惡也”。○正義曰：案《論語》雲：“惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家。”其序與此不同者，蓋孟子以亂義不及亂信，亂信不及亂德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、聲樂，所托以為喻者也，是所以為異者也。○注“色厲內荏”至“子帥以正，孰敢不正”者。○正義曰：此蓋本《論語》之文而雲。
孟子曰：“由堯、舜至於湯，五百有餘歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。（言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。見而知之，謂輔佐也。通於大賢次聖者，亦得與在其間。親見聖人之道而佐行之，言易也。聞而知之者，聖人相去卓遠，數百歲之間變故眾多，逾聞前聖所行，追而遵之，以致其道，言難也。）由湯至於文王，五百有餘歲。若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。（伊尹，摯也。萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也。《春秋傳》曰：“仲虺居薛，為湯左相。”是則伊尹為右相，故二人等德也。）由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之。（太公望，呂尚也，號曰師尚父。散宜生，文王四臣之一也。呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也。）由孔子而來，至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”（至今者，至今之世，當孟子時也。聖人之間，必有大賢名世者，百有餘年，可以出未為遠而無有也。鄒、魯相近，《傳》曰：“魯擊柝聞於邾。”近之甚也。言己足以識孔子之道，能奉而行之，既不遭值聖人，若伊尹、呂望之為輔佐，猶可應備名世，如傅說之中出於殷高宗也。然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之審也。言“則亦”者，非實無有也，則亦當使為無有也。“乎爾”者，歎而不怨之辭也。）
[疏]“孟子曰”至“無有乎爾”。○正義曰：此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴聖人。聖人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼至“獲麟”而止筆，孟子亦有“乎爾”終其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由堯舜至於湯”至“由湯至於文王”，又至“由文王至於孔子”，又至“由孔子而至於今”，止“無有乎爾”者，此孟子欲歸道於己，故曆言其世代也。言自堯、舜二帝至於商湯，其年數有五百餘載矣，如禹、皋陶為堯、舜之臣，則親見而知堯、舜聖人之大道而佐行之也，如湯王之去堯、舜之世，則相去有數百歲之遠，則但聞其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商湯逮至文王周時，又有五百餘歲，如伊尹、萊朱，二者俱為湯之賢臣，則親見而知湯所行之道而輔佐之者也，如文王之去湯世，則相去有數百歲之遠，則但聞其湯所行之道而遵之者也。以自文王之世至於孔子之時，又有五百餘載，如太公望、散宜生，二者為文王之臣，則親見而知文王所行之道而輔佐之者也，如孔子之去文王世，則相去亦有數百歲之遠，則但聞其文王之道而遵之者也。故自孔子以來逮至於今，但百有餘歲，以其去孔子之世如此之未遠，自鄒國至於魯國其地相去如此之甚近，然而猶可應備名世，如傅說之中出於高宗也。然而世之以謂無有此名世而出於間者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而無有乎爾，則亦無有乎爾”矣，此所以欲歸於己而曆舉世代而言之也。○注“伊尹”至於“等德也”。○正義曰：《史記》雲：“伊尹名摯，號為阿衡也，為湯之相。萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺。”是也。“《春秋傳》曰：仲虺居薛，為湯左相”者，蓋魯定公元年左丘明之文也。杜預雲：“仲虺，奚仲之後也。”○注“太公望、散宜生”。○正義曰：太公望，於前詳言之矣。散宜生，案《論語》雲：“武王曰：‘予有亂臣十人。’”馬融雲：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。”○注“至今者”至“而無有也”。○正義曰：雲“魯擊析聞於邾”者，按魯哀公七年公伐邾之文也，亦於敘言之詳矣。雲“傅說出殷高宗”者，亦言於前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至獲麟而止者也，孟子亦必止於“無有乎爾”而終其篇者，蓋亦見孟子擬仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩獲麟。杜氏雲：“麟，仁獸也，聖王之嘉瑞。時無明王出，而遇獲仲尼，傷周道不興，感嘉瑞之無應，故《春秋》中興之教，絕筆於獲麟之一句，所感而作，固所以為終也。”《孟子》之書，終於是言者，蓋亦憫聖道不明於世，曆三皇已來，推以世代，雖有歲限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以“無有乎爾”終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之雲爾。
此七篇，遂以“無有乎爾”終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之雲爾。