孟子曰：“吾今而後知殺人親之重也。殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”（父仇不同天，兄仇不同國，以惡加人，人必加之，知其重也。一間者，我往彼來間一人耳，與自殺其親何異哉！）
[疏]正義曰：此章指言恕以行仁，遠禍之端，暴以殘民，招咎之患。是以君子好生惡殺，反諸身也。孟子言我於今然後知殺人之親之為最重者也，殺彼人之父，彼人亦殺己父而報之；殺彼人之兄，彼人亦殺己兄而報之：如是，則非己之殺，但一間耳，以其與自殺之無異也。○注“父仇不同天，兄仇不同國”。○正義曰：案《禮》雲：父之讎弗與共戴天，交遊之讎不同國，兄弟之讎不反兵。蓋所以避之也。《周官》雲：“父之讎，避諸四海之外。”所謂不與共其國，蓋非《周禮》歟。又《周官》謂人凡殺人而義者勿令勿讎，則殺之而不義。在邦法不可殺者，必避之而已。
孟子曰：“古之為關也，將以禦暴。今之為關也，將以為暴。（古之為關，將以禦暴亂，譏閉非常也。今之為關，反以征稅出入之人，將以為暴虐之道也。）
[疏]正義曰：此章指言修理關梁，譏而不征，如以稅斂，非其程式，懼將為暴，故譏之也。孟子言古之為關，譏而不稅，將以禦暴亂、非常之人而已。今之為關，乃征稅而不譏，將以為暴亂之道也。按《周禮·司關》雲：“凡四方之賓客叩關，則為之告，有內外之送，則以節傳出納之。”是以為關將以禦暴也。孟子之時，司關征取其稅，所以為暴。此孟子所以有是言歟。
孟子曰：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”（身不自履行道德，而欲使人行道德，雖妻子不肯行之，言無所則效。使人不順其道理，不能使妻子順之，而況他人乎？）
[疏]正義曰：此章指言率人之道，躬行為首。《論語》曰：“其身不正，雖令不從。”孟子言人身自不履行其道德，雖妻子之間且有所不行，以其無所效法者也。使人如不以道理，雖妻子且有不順，況能行於民乎？荀況雲：“有分義，則合天下而治，無分義，則一妻一妾而亂。”亦與同意。《論語》曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”亦其意也。
孟子曰：“周於利者，凶年不能殺。周於德者，邪世不能亂。”（周達於利，營苟得之利而趨生，雖凶年不能殺之。周達於德，身欲行之，雖遭邪世，不能亂其誌也。）
[疏]正義曰：此章指言務利蹈奸，務德蹈仁，舍生取義，其道不均者也。孟子言人積備其利物，以為周於利者，則所養常厚，故凶荒之年且不能殺死。喻人之能盡其性，以為周於德者，則所守彌篤，故奸邪之世不能亂其誌。蓋以戰國之時，無富而教之之術，此孟子所以救之以此。
孟子曰：“好名之人能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見於色。”（好不朽之名者，輕讓千乘，伯夷、季劄之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹變色，訟之致禍，鄭公子染指元羹之類是也。）
[疏]正義曰：此章指言廉貪相殊，名亦卓異，故聞伯夷之風，懦夫有立誌也。孟子言好不朽之名者，則重名輕利，故雲能讓千乘之國而且不受。苟非好名之人，則重利而輕名，而簞食豆羹之小節，且見爭奪而變見於顏色。○注“伯夷季劄與鄭公子之類”。○正義曰：案《史記·列傳》雲：伯夷、叔齊，孤竹君之二子，父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷，伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立，而逃之。案《春秋·少陽篇》：“伯夷姓墨名允，字公信。伯，長也。夷，諡也。叔齊名智，字公達，伯夷之弟，齊亦諡也。”《世家》雲：王餘昧，卒欲授弟季劄，季劄讓逃去，於是吳人曰：先王有命，兄卒弟代立，必致季子。今逃位，則王餘昧後立，今卒，其子當代。乃立王餘昧之子僚為王。凡此是伯夷、季劄之讓千乘之國也。雲“鄭公子染指元羹”者，案魯宣公四年《左傳》雲：“楚人獻黿於鄭靈公。公子宋與子家將見，子公之食指動，以示子家曰：’他日我如此，必嚐異味。’及入，宰夫將解黿，相視而笑。公問之，子家以告。及食大夫黿，召子公而弗與。子公怒，染指於鼎，嚐之而出。公怒，欲殺子公。子公與子家謀先，子家曰：‘畜老猶憚殺之，而況君乎？’反譖子家，子家懼而從之。夏，弑靈公。故經書曰：‘鄭子公嘉弑其君夷。’”是也。
孟子曰：“不信仁賢，則國空虛。無禮義，則上下亂。無政事，則財用不足。”（不親信仁賢，仁賢去之，國無賢人，則曰空虛也。無禮義以正尊卑，則上下之敘泯亂。無善政以教人農時，貢賦則不入，故財用有所不足故也。）
[疏]正義曰：此章指言親賢正禮，明其五教，為政之源，聖人以三者為急也。孟子言人君不親信仁賢，則仁賢去之，仁賢去則國無賢人，是為空虛之國也。無禮義以正尊卑，則上下之序泯亂。無政事以理財，則財用乏而不足。蓋禮義由賢者出，政事由賢者出，不信仁賢則禮義不興，禮義不興則政事不行，而國之財用於是乎不足。此孟子言之，亦其敘之然。
孟子曰：“不仁而得國者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。”（不仁得國者，謂象封於有庳，叔鮮、叔度封於管、蔡，以親親之恩而得國也。雖有誅亡，其世有土。丹朱、商均，天下元子，以其不仁，天下不與，故不得有天下焉。）
[疏]正義曰：此章指言王者當天，然後處之。桀、紂、幽、厲，雖得猶失，不以善終，不能世祀，為得也。孟子曰不仁而得國有之矣，不仁而得天下未之有也者。孟子言世有不仁之人，而得其國而為臣者有之矣。不仁之人而得天下而為王者，故未之有也。是以桀、紂、幽、厲，雖得而終亦失之，亦且不為者也。○注“象封有庳，叔鮮、叔度封於管、蔡”與“丹朱商均”者。○正義曰：雲象封有庳，孟子於《萬章篇》言之詳矣。雲“叔鮮、叔度”者，案《世家史記》雲：管叔鮮、蔡叔度，周文王子而武王之弟也。武王克殷紂，平天下，封功臣、昆弟，於是封鮮叔於管，封叔度於蔡。”杜預雲：管在滎陽京縣東北。《世本》曰居上蔡。丹朱、商均者，丹朱，堯之子也；商均，舜之子也。又言於上篇已詳矣。
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子。（君輕於社稷，社稷輕於民。丘，十六井也。天下丘民皆樂其政，則為天子，殷湯、周文是也。）得乎天子為諸侯。（得天子之心，封以為諸侯。）得乎諸侯為大夫。（得諸侯之心，諸侯能以為大夫。）諸侯危社稷，則變置，（諸侯為危社稷之行，則變更立賢諸侯也。）犧牲既成，粢盛既，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”（犧牲已成肥盾，粱稻巳成精，祭祀社稷常以春秋之時，然而其國有旱乾水溢之災，則得毀社稷而更置之。）
[疏]“孟子”至“社稷”。○正義曰：此章指言得民為君，得君為臣，民為貴也。行黜諸侯，後毀社稷，君為輕也。重民敬祀，治之所先，故列次而言之。“孟子曰”至“則變置社稷”者，孟子言民之為貴，不可賤之者也，社稷次之於民，而君比於民，猶以為輕者。如此者也，如此故得乎四邑之民以樂其政，則為天子，以有天下；得乎天子之心，則為諸侯，以有其國；得乎諸侯之心，以為大夫，有其家。如諸侯不能保安其社稷而以危之，則變更立置其賢君，是社稷有重於君也；犧牲既成以肥盾，粢盛既成以精，祭祀又及春秋祈報之時，然而其國尚有旱乾水溢之災，則社稷無功以及民，亦在所更立有功於民者為之也，是民又有貴於社稷也。此孟子所以自解民為貴，社稷次之，君為輕之敘也。雲社稷者，蓋先王立五土之神，祀以為社；立五之神，祀以為稷。以古推之，自顓帝以來，用句龍為社，柱為稷。及湯之旱，以棄易其柱。是亦知社稷之變置，又有見於湯之時然也。○注“君輕於社稷”至“於殷湯、周文也”。○正義曰：此雲“丘，十六井也”者，案《司馬法》雲：“六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成。”是一丘為十六井，而一井為九夫之地也。今雲十六井，蓋有一萬四千四百畝，為一百四十四夫所受者也。雲“殷湯、周文”者，蓋引此二王皆自百裏而起為天下王，是得乎民心者也。
孟子曰：“聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。（伯夷之清，柳下惠之和，聖人之一概也。）故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌。聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？”（頑，貪。懦，弱。鄙，狹也。百世，言其遠也。興起，誌意興起也。非聖人之行，何能感人若是！喻聞尚然，況於親見而薰炙之者乎？）
[疏]“孟子”至“者乎”。○正義曰：此章指言伯夷、柳下惠，變貪厲薄，千載聞之，猶有感激，謂之聖人，美其德也。“孟子曰”至“而況於親炙之者乎”者，此言伯夷、下惠之為聖人也。言聖人之道無窮，為百世之師法者也，伯夷、柳下惠二人是也，故千載之下，聞伯夷之清風者，頑貪之夫化而為廉儉，懦弱之夫化而有立毅之誌。聞下惠之和風者，鄙薄之夫化而為敦厚寬大。是則二人清和之風，奮發乎百世之上，而使百世之下，聞其風者，無有不感激，而誌意興起而化之也。然而非聖人，其能若是，使百世之下，莫不興起者也。聞而化者尚如此，況當時有親見薰炙之者乎！○注“頑貪”至“美其德”，此蓋於上篇言之詳矣。
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之道也。”（能行仁恩者，人也。人與仁合而言之，可以謂之有道也。）
[疏]正義曰：此章指言仁恩須人，人能弘道也。孟子言為仁者，所以盡人道也，此仁者所以為人也。蓋人非仁不立，仁非人不行。合仁與人而言之，則人道盡矣。《楊子》雲：“仁以人同。”
孟子曰：“孔子之去魯，曰‘遲遲吾行也’，去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。”（遲遲，接淅，說已見上篇言矣，此不複說焉。）
[疏]“此章蓋言孔子周流不遇，則之他國遠逝。惟魯斯戀，篤於父母之國也。
孟子曰：“君子之厄於陳、蔡之間，無上下之交也。”（君子，孔子也。《論語》曰：“君子之道三，我無能焉。”孔子乃尚謙，不敢當君子之道，故可謂孔子為君子也。孔子所以厄於陳、蔡之間者，其國君臣皆惡，上下無所交接，故厄也。）
[疏]正義曰：此章指言君子固窮，窮不變道。上下無交，無賢援也。“孟子言孔子見厄於陳、蔡二國之間，幾不免死，以無上下之交而已，以其上無所事，雖死不為諂，下無所可與，雖死不為瀆。是為無交接也。《論語·衛靈公》之篇雲：“孔子在陳，絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎。’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”豈非窮不變道者能如是乎！○注“君子道者三，我無能焉”，所謂乎仁者不憂，智者不惑，勇者不懼，是三者也。