卷十三下·盡心章句上
孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。’（已說於上篇。）天下有善養老，則仁人以為己歸矣。（天下有能若文王者，仁人呼複歸之矣。）五畝之宅，樹牆下以桑匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母(又鳥)，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。（五(又鳥)、二彘，八口之家畜之，足以為畜產之本也。）所謂西伯善養老者，製其田裏，教之樹、畜，導其妻子，使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民，無凍餒之老者，此之謂也。”（所謂無凍餒者，教導之使可以養老者，耳。非家賜而人益之也。）
[疏]“孟子”至“此之謂也”。○正義曰：此章指言王政普大，教其常業，各養其老，使不餒乏。二老聞之，歸身自托，眾鳥不羅，翔鳳來集，亦斯類也。“孟子曰伯夷辟紂”至“此之謂也”，已說於上篇矣。此以大同小異，更不複說焉。然其類亦孔子所雲“刳胎殺夭，則麒麟不至，覆巢毀卵，則鳳凰不翔”。此亦類也。
孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。（易，治也。疇，一井也。教民治其田疇，薄其稅斂，不逾什一，則民富矣。食取其征賦以時，用之以常禮，不逾禮以費財也，故畜積有餘，財不可勝用也。）民非水、火不生活，暮叩人之門戶求水、火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水、火。菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？（水、火能生，人有不愛者，至饒足故也。菽粟饒多若是，民皆輕施於人，而何有不仁者也。）
[疏]“孟子”至“者乎”。○正義曰：此章指言教民之道，富而節用，蓄積有餘，焉有不仁，故曰倉廩實知禮節也。“孟子曰易其田疇”至“不可勝用也”，孟子言如使在下者易治其田疇而不難耕作，則地無遺其利；又在上者又薄其賦斂而無橫賦，則民皆可令其賦足也；又食之以時而其用不屈，用之以禮而其欲不窮，則財用有餘而不可勝用也。“民非水火不生活”至“焉有不仁者乎”，孟子又言人民非得其水、火則不能生活，然而昏暮之時，有敲人之門戶而求之水、火，無不與之者，以其水、火至多矣。聖人如能治其天下，使民有其菽粟亦如水、火之多，則民人孰不以有餘而補其不足，而為仁者乎？故曰：“菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所謂倉廩實而知禮節者也。○注“疇，一井也”。○正義曰：《說文》雲：“為耕治之田也。”不知一井何據。
孟子曰：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下，故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。（所覽大者意大，觀小者誌小也。）觀水有術，必觀其瀾。（瀾，水中大波也。）日月有明，容光必照焉。（容光，小也。言大明照幽微也。）流水之為物也，不盈科不行。君子之誌於道也，不成章不達。（盈，滿也。科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子之學必至成章，乃仕進者也。）
[疏]“孟子”至“不達”。正義曰：此章指言弘大明者無不照，包聖道者成其仁。是故賢者誌大，宜為君子。“孟子曰孔子登東山”至“難為言”者，孟子言孔子登魯國之東山，而所覽者大，故小其魯國，以魯國莫大於東山也；登太山而能小其天下，亦所覽者大，而天下亦莫大也於大山也。如此故觀之於海者難為水也，以其水所同歸於海者也，是以海為百穀王；遊聖人之門者難為言，以其道之所同出又同歸於此者也。楊子雲“視日月而知眾星之蔑如，仰天庭而知天下之居卑”，亦與此同意。“觀水有術，必觀其瀾”者，孟子又言人之觀於水，以其有術也，有術者，所謂觀水必觀其波瀾，是為能觀水者也。雲此者，以其人之觀書亦若是也，言觀書亦當觀其五經而已矣，五經所以載聖人之大道者也。“日月有明，容光必照焉”者，又言日月之有明，凡於幾隙，但有容其光者，則必照之，亦若道之在天下無往而不在也。“流水之為物也，不盈科不行”至“不成章不達”者，又言流水為物，所流遇於科坎，不盈滿其科坎則不流進而行也。如君子之學誌在於道也，不成章則不達而進仕。以其君子於道，至於成章則充實，美在其中，暢於四支，發於事業，為美之至者也。此孟子所以有水為之喻焉。
孟子曰：“(又鳥)鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。(又鳥)鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善之間也。”（蹠，盜蹠也。蹠，舜之分，故以此別之也。）
[疏]正義曰：此章指言好善從舜，好利從蹠，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“間也”者，孟子言人之(又鳥)鳴而起，孳孳勸篤於為善者，乃為舜之徒黨也；如(又鳥)鳴而起，孳孳但勤篤於為利者，乃為盜蹠之徒也。儻言欲知舜與盜蹠為君子、小人之分別，無他事焉，特一趨於利、一趨於善之間而已。○注“盜蹠”。○正義曰：案李奇《漢書傳》雲：“盜蹠乃是秦之大盜也。”
孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。（楊子，楊朱也。為我，為己也。拔己一毛以利天下之民，不肯為也。）墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。（墨子，墨翟也。兼愛他人，摩突其頂下至於踵，以利天下，己樂為之也。）子莫執中。（子莫，魯之賢人也。其性中和專一者也。）執中為近之。執中無權，猶執一也。（執中和，近聖人之道，然不權。聖人之重權。執中而不知權，猶執一介之人，不知時變也。）所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”（所以惡執一者，為其不知權，以一知而廢百道也。）
[疏]“孟子”至“百也”。○正義曰：此章楊、墨放蕩，子莫執一，聖人量時，不取此術，孔子行止，唯義所在。“孟子曰：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”至“為之”，孟子謂楊朱所取以為己，雖拔己之一毛以利天下，且不為也；墨翟兼愛他人，雖摩突其頂而至於踵而利天下，且以為之。“子莫執一”，子莫，魯賢人，言子莫執中和之性而不專一者也，以其無為己、兼愛之過而已，故曰“執中為近之”，言子莫執中為近聖人之道者也。如執中而不知權變，但若執一介之人，不知時變者也。然而所以惡疾其執一者，是為其有以賊害其道也，是若知舉一道而廢其百道也，故曰：“執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道，舉一而廢其百也。”
孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。（饑渴害其本所以知味之性，令人強甘之。）豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。（為利欲所害，亦猶饑渴得之。）人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”（人能守正，不為邪利所害，雖謂富貴之事不及逮人，猶為君子。不為善人所憂患也。）
[疏]“孟子”至“憂矣”。○正義曰：此章指言饑不妄食，忍情節欲，賤不失道，不為苟求。能無心害，夫將何憂。“孟子曰饑者甘食”至“不為憂矣”，孟子言人之饑餓，則易為食，故以甘之；渴者易為飲，故以甘之：然而不得飲食味之正者也，以其但為饑渴害其本性耳。豈獨飲食於口腹為有饑渴以害之？言人心亦皆有以害之也，以其利欲害之故也。人能無以饑渴之害為心之害，則所養不及於人，亦不足為可憂矣。蓋無以饑渴為心害，則孟子以饑渴之害亦猶利欲之害，故假托而言之也。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”（介，大也。柳下惠執弘大之誌，不恥汙君，不以三公榮位易其大量也。）
[疏]正義曰：此章指言柳下惠不恭，用誌大也，無可無否，以賤為貴也。孟子言柳下惠不以三公之榮位而移易己之大誌也，以其所守之介，在道而已，是所以不羞小官者焉。今夫三公者，乃百僚之師師也，人臣之位極者也，衣則服兗，圭則執桓圭，而世之所謂富貴崇顯者，無以過也。
孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。（有為，為仁義也。軔，八尺也。雖深而不及泉，喻有為者能於中道而盡棄前行者也。）
[疏]正義曰：此章指言為仁由己，必在究之，九軔而輟，無益成功。《論》之一簣，義與此同。孟子曰今之有為之道者，譬如掘井者也，掘井至九軔之深，而不及泉則止之，是棄其前掘井之功者也，喻為仁義之道，而不及之，則止而不為，是亦棄其仁義之道者也。孔子曰：“為山未成一簣，止，吾止也。”與此同意。○注“軔，八尺也”。○正義曰：案釋雲：七尺曰軔。
孟子曰：“堯、舜，性之也。湯、武，身之也。五霸，假之也。（性之，性好仁，自然也。身之，體之行仁，視之若身也。假之，假仁以正諸侯也。）久假而不歸，惡知其非有也？”（五霸而能久假仁義，譬如假物久而不歸，安知其不真有也。）
[疏]“孟子”至“非有也”。○正義曰：此章指言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易，在其勉之也。而行仁，本性之自然者也。湯、武利而行仁，視之若身也。五霸強而行仁，則力假之而已。然而久假而行之，而不歸止，安知其非真有也。楊子曰：“假儒衣書服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也。”亦同其旨。
公孫醜曰：“伊尹曰：‘予不狎於不順。’放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”（醜怪伊尹賢者而放其君，何也？）孟子曰：“有伊尹之誌則可，無伊尹之誌則篡也。”（人臣秉忠，誌若伊尹，欲寧殷國，則可放惡而不即立君，宿留冀改而複之。如無伊尹之忠，見間乘利，篡心乃生，何可放也！）
[疏]“公孫”至“篡也”。○正義曰：此章指言憂國忘家，意在出身，誌在寧君，放惡攝政，伊周有焉。凡人誌異，則生篡心也。公孫醜問孟子，謂伊尹有言我不邇於順己者，故放太甲於桐宮，而民心大悅；及太甲悔改其過而歸賢，則伊尹又迎而反之以複君位，商民大悅：且賢者之為人臣也，其君有不賢者，則固可以放之與？孟子對曰：如賢者有伊尹愛君之誌，則可以放君；如無伊尹秉忠心以愛君，則放君而生篡奪君位之心者也，以為不可矣。
公孫醜曰：“《詩》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”（《詩·魏國·伐檀》之篇也。無功而食，則謂之素餐，世之君子有不耕而食，何也？）孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。不素餐兮，孰大於是？”（君子能使人化其道德，移其習俗，身安國富而保其尊榮，子弟孝悌而樂忠信，不素餐之功，誰大於是？何為不可以食祿！）