[疏]正義曰：此章指言人有仁端，達之為道，凡人用之，不知其為實也。孟子言仁義之道人皆有之，然而行之而不著，則其跡不能彰明；習此仁義之道而不察，則其理不能推明；終身用而行之，而不知其是為道：凡如此者，非君子者也，是則為凡眾者矣。故孟子以此閔之。
孟子曰：“人不可以無恥。（人不可以無所羞恥也。《論語》曰：“行己有恥。”）無恥之恥，無恥矣。”（人能恥己之無所恥，是為改行從善之人，終身無複有恥辱之累也。）
[疏]正義曰：此章指言恥身無分，獨無所恥，斯必遠辱，不為憂矣。孟子言人之不可無其羞恥也。人能無恥而尚有羞恥，是為遷善遠罪之人，終身無複有恥辱累之矣。案《禮》雲：“君子有五恥：朝不坐，燕不善，君子恥之；居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之，又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之。”如此，則人可以無恥乎？此孟子所以有此言，而救時之弊與。
孟子曰：“恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。（恥者為不正之道，正人之所恥為也。今造機變阱陷之巧以攻戰者，非古之正道也。取為一切可勝敵之宜，無以錯於廉恥之心。）不恥不若人，何若人有？（不恥不如古之聖人，何有如賢人之名也？）
[疏]正義曰：此章指言不慕大人，何能有恥。是以隰朋愧不及黃帝，佐桓公以有勳；顏淵慕虞舜，孔子歎庶幾之雲。孟子言人之所以恥者，以其為不正之道也。不正之道，正宜羞恥而無為之也，是為恥之於人為大者也。今之人乃造機變阱陷，藏兵之巧，以為攻戰者，是為不正之道也，是無所用而恥之也。如不恥不若古之聖賢，何能有古聖賢之名也！○注“隰朋顏淵”。○正義曰：凡於趙注有所要者，雖於文段不錄，然於事未嚐敢棄之而不明。今有以隰朋不及黃帝，佐齊桓以有勳；顏淵慕虞舜，仲尼歎庶幾也。案杜預《春秋傳》雲：“隰朋，齊大夫也。”《史記》注雲：徐廣曰：朋或作崩，常愧恥不若黃帝之為人，後齊桓得之，輔佐桓公，四十一年卒。顏淵慕虞舜。案《經》雲：“顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’”孔子所以曰：“回也其庶乎屢空。”是其歎也。趙注所以引而為解文。
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢。（樂善而自卑，若高宗得傅說而稟命。）古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢。（何獨不然，何獨不有所樂有所忘也。樂道守誌，若許由洗耳，可謂忘人之勢矣。）故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”（亟，數也。若伯夷非其君不事，伊尹樂堯、舜之道，不致敬盡禮，而數見之乎？作者七人，隱各有方，豈可得而臣之。）
[疏]“孟子”至“之乎”。○正義曰：此章指言王公尊賢，以貴下賤之義也；樂道忘勢，不以富貴動心之分也。各崇所尚，則義不虧矣。“孟子曰”至“而況得而臣之者乎”，孟子曰古之賢者之君，好人之善而忘己之勢，古之為賢士者亦然，以其能樂己之樂而忘人之貴勢也。如此，故有王公大人不致其敬而盡其禮，則不得數數見其賢者。然而見之且猶尚以為不可，而況得臣之而卑下者乎？○注“高宗得傅說而稟命”。○正義曰：案《尚書·說命篇》雲高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅岩，爰立作相。王置諸其左右，曰臣下罔有稟命。孔安國《傳》雲：“名說。稟，受也。令，命也。”○注“經許由洗耳，可謂忘人之勢”。正義曰：案《高士傳》雲：“許由，潁川人也，隱箕山。堯聞之，躬聘為九州長。由不赴，遂洗耳於河。巢父見之，曰：‘吾欲飲牛，汙吾牛口。’於是牽牛上流飲之。由大慚而隱。”是也。○注“亟數也”至“作者七人”。○正義曰：雲伯夷、伊尹者，此蓋本孟子之正文也，已說之詳矣。雲“作者七人”者，案《論語》之文也。七人，包注雲凡七人，長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿是也。王弼雲七人，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，是此七人者也。
孟子謂宋句踐曰：“子好遊乎？吾語子遊，人知之亦囂囂，人不知亦囂囂。”（宋，姓也；句踐，名也。好以道德遊，欲行其道者。囂囂，自得無欲之貌也。）曰：“何如斯可以囂囂矣？”（句踐問何執守可囂囂也。）曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。”（尊，貴也。孟子曰：能貴德而履之，樂義而行之，則可以囂囂無欲矣。）故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉。達不離道，故民不失望焉。（窮不失義，不為不義而苟得，故得己之本性也。達不離道，思利民之道，故民不失其望也。）古之人得誌，澤加於民；不得誌，身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。（古之人得誌君國，則德澤加於民人。不得誌，謂賢者不遭遇也，見，立也，獨治其身以立於世間，不失其操也，是故獨善其身。達謂得行其道，故能兼善天下也。）
[疏]“孟子”至“天下”。○正義曰：此章指言內定常滿，囂囂無憂，可出可處，故雲以遊，身立世，賤不失道，達善天下，乃用其寶。句踐好遊，未得其要，孟子言之，然後乃喻。“孟子謂宋句踐曰”至“囂囂”，宋句踐，宋人，姓宋名句踐。孟子謂句踐曰：子好逸遊乎？我今語以教子之遊也，言人之知己，亦但囂囂然自得；人不知己，亦但囂囂然而自得。“曰何如斯可以囂囂矣”，句踐問之，曰當何如此可以囂囂然自得矣。“曰尊德樂義”至“達則兼善天下”。孟子又與之曰：尊貴其德，所樂以義，以此則可以囂囂自得矣。蓋德有所得於內，義有所不為於外。既所貴在德，而盡性於內；所樂在義，而窮理於外：是以樂天知命，故人知不知，斯囂囂然自得矣。如此，故士窮而在下，則不失義，而不為苟得；達而在上，則不離道，而常思利民。窮不失義而不為苟得，故得己之本性；達不離道而常思利民，故民不失其所望。是以古之人得誌遭遇其時，則布恩澤而加被於民；不得誌，則治其身以立於世間。是其窮則獨善身，達則得行其道而兼善天下也。言古之人以是者，如顏子之徒窮而不得誌，則不改其樂而獨善其身，伊尹之徒得誌而澤加於民也。
孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”（凡民，無自知者也，故由文王之大化，乃能自興起以趨善道。若夫豪傑之才知千萬於凡人者，雖不遭文王，猶能自起以善守其身，正其行，不陷溺也。）
[疏]正義曰：此章指言小人待化，乃不邪僻；君子特立，不為俗移，故謂豪傑自興也。孟子言必待文王之化而乃能興起以從善道者，凡民也，以其無自知者也。若夫才有過於千萬人之豪傑者，雖不遭遇文王之化，猶能自興起以從善而正立其身也已。
孟子曰：“附之以韓、魏之家，如其自視然，則過人遠矣。”（附，益也。韓、魏，晉六卿之富者也。言人既自有家，複益以韓、魏百乘之家，其富貴已美矣。而其人然不足，自知仁義之道不足也，此則過人甚遠矣。）
[疏]正義曰：此章指言人情富盛，莫不驕矜，若能然，謂不如人，非但免過，卓絕乎凡也。孟子言人自有富，複附益以韓、魏晉六卿百乘之家富而貴之，如其自視己於仁義之道然不足，則超絕有過乎眾人遠矣。○注“韓、魏，晉六卿百乘之家”。正義曰：已說於《梁惠》首篇。
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。（謂教民趨農，役有常時，不使失業，當其雖勞，後獲其利，則佚矣，若“亟其乘屋”之類也，故曰不怨。）以生道殺民，雖死不怨殺者。”（謂殺大辟之罪者，以坐殺人故也。殺此罪人者，其意欲生民也。故雖伏罪而死，不怨殺者，）
[疏]“孟子”至“殺者”。○正義曰：此章指言勞人欲以佚之，殺人欲以生之，則民不怨ゥ也。孟子言國君如使民趨於農耕，是以佚道使民，是農耕時雖為勞，然後有所獲稼，則又有以佚樂矣。如是則何怨恨其勞乎？故曰：“以佚道使民，雖勞不怨。”又言國君殺戮其罪人者，以其恐有害於民，故殺之，而意有在於欲生其民也，是則罪人被殺，雖死且不怨恨殺者也。故曰：“以生道殺民，雖死不怨殺者。”○注“若亟其乘屋之類”。○正義曰：已於《滕文公》說之矣。○注“大辟之罪”。○正義曰：孔雲：大辟之罪，死刑也。前已說。
孟子曰：“霸者之民，歡虞如也。王者之民，如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。（霸者行善恤民，恩澤暴見易知，故民歡虞樂之也。王者道dafa天，浩浩而德難見也。殺之不怨，故曰殺之而不怨。庸，功也。利之使趨時而農，六畜繁息，無凍餓之老，而民不知獨是王者之功。修其庠序之教，又使日遷善，亦不能覺知誰為之者。言化遷善為之大道者也。）夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！”（君子通於聖人，聖人如天。過此世能化之，存在此國，其化如神，故言與天地同流也。天地化物，歲成其功，豈曰使人知其小補益之者哉。）
[疏]“孟子”至“之哉。○正義曰：此章指言王政浩浩，與天地同道；霸者德小，民人速睹：是以賢者誌其大者也。“孟子曰”至“小補之哉”者，孟子言霸者行善政以及民，以其恩澤暴見，故民歡而樂也；王者道大，故若天浩浩而難知難見者也，故民然自得而已矣。是以王者之民，殺之而不怨，以其生道殺之故也；利而不知為王者之功，以其佚道使之故也。自跡觀之，則君子過之而不守拘其一，自妙道觀之，則其所感而遂天下之故者未嚐不有存焉，故曰“君子所過者化，所存者神”。今夫天地之化者，始乎春而終乎冬，而萬物皆得以移易者也；天地之神者，始乎震而終乎艮，而陰陽不可測之者是也。然則王者之於民，所過者以化，所存者以神，宜美與天地上下同流而無間也。則是天地之化，以神而存之，豈曰使萬物知其有小補益哉！王者之化，亦存以神，又豈曰使民知其有小補益之哉！如此，故王者之民所以如也。蓋虞之為樂，必待虞度無患，然後為歡，則其樂淺；如也，以其使民舒通太平，自得而已，故於歡虞又有以間矣。此孟子所以抑區區之為，而尊崇其王者也。
孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也。（仁言，政教法度之言也。仁聲，樂聲《雅》、《頌》也。仁言之政雖明，不如《雅》、《頌》感人心之深也。）善政不如善教之得民也。（善政使民不違上，善教使民尚仁義，心易得也。）善政，民畏之。善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”（畏之，不逋怠，故賦役舉而財聚於一家也。愛之，樂風化而上下親，故歡心可得也。）