孟子曰：“君子不亮，惡乎執？”（亮，信也。《易》曰：“君子履信思順。”若為君子之道，舍信將安所執之邪。）
[疏]正義曰：此章指言《論語》曰“自古皆有死，民無信不立”，重信之至者也。孟子言君子之道如不以信為主，則君之道惡乎執？言執君子之道，特在乎信也。亮，信也。然言亮而不言信者，蓋亮之為義，其體在信，其用在明。君子之道，惟明為能，明善在信，為能誠身，不明乎善，不能誠其身矣。是則君子不亮，又惡乎執歟？以其誠也者，擇善而固執之者也。故《論語》雲：“自古皆有死，民無信不立。”是重信之至也。
魯欲使樂正子為政。（樂正子，克也，魯君使之執政於國。）孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”（喜其人道德得行，為之喜而不寐。）公孫醜曰：“樂正子強乎？”曰：“否。”“有知慮乎？”曰：“否。”“多聞識乎？”曰：“否。”（醜問樂正子有此三問之所能乎？孟子皆曰：否，不能有此也。）“然則奚為喜而不寐？”（醜問無此三者，何為喜而不寐。）曰：“其為人也好善。”（孟子言樂正子之為人也能好善，故為之喜。）“好善足乎？”（醜問以但好善，足以治國乎？）曰：“好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千裏而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：‘訁訁，予既已知之矣。’訁訁之聲音顏色，距人於千裏之外。（孟子曰：好善樂聞，善言是采，用之也以此治天下，可以優之，舜是也，何況於魯不能治乎！人誠好善，四海之內皆輕行千裏以善來告之；誠不好善，則其人將曰訁訁，賤他人之言。訁訁者，自足其智，不嗜善言之貌。訁訁之人，發聲音，見顏色，人皆知其不欲受善言也。道術之士聞之，止於千裏之外而不來也。）士止於千裏之外，則讒諂麵諛之人至矣。與讒諂麵諛之人居，國欲治，可得乎？”（懷善之士止於千裏之外，不肯就之，則邪惡順意之人至矣。與邪惡居，欲使國治，豈可得乎？）
[疏]“魯欲”至“得乎”。○正義曰：此章指言好善從人，聖人一概，禹聞讜言，答之而拜。訁訁吐之，善人亦逝，善去惡來，道若合符。《詩》曰：“雨雪漉漉，見見聿消。”此之謂也。魯欲使樂正子執政，故言於弟子曰：我聞魯欲使樂正子為政，遂喜而不寐。以其樂正子將得行其道也。“公孫醜曰：樂正子強乎”至“曰否”，公孫醜見孟子此言以為喜而不寐，乃問孟子曰：樂正子有強力勝乎？曰否，孟子答，無以力勝也。公孫醜問：有智慮能善謀乎？曰否，孟子又答之，曰無用智慮謀也。公孫醜又問曰：有多聞見識乎？曰否，孟子又答，曰無多聞見識也。“然則奚為喜而不寐？曰：其為人也好善”，孟子曰：樂正子為人能好善言，故為之喜也。“好善足乎”，又問，言樂正子但好善言，足以治國乎？“曰：好善優於天下”至“可得乎”，孟子與之曰：能好善言，足優為於天下也，而況魯國乎？夫人苟好善，則四海之內，有善言之士，皆得不遠千裏而來告之也；苟不能好善，則四海之內，人將曰彼人之訁訁自足其智，不好善言，我既已知之，如此，則訁訁之人，發聲音，形顏色，以距止人於千裏之外。是則善言之士既止於千裏之外而不來告之，則讒惡諂佞麵從之人至矣。然而與讒惡諂佞麵諛之人居，國欲使之治，尚可得乎？言不可得而治也。《莊子》雲：“好言人之惡以為讒，希意導言以為諂，不擇是非而言以為諛”。○注“樂正子克”。○正義曰：已說於前矣。○注“聞善言，虞舜是也”。○正義曰：孟子曰：“舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。”是之謂也。○注“禹聞讜言，答之以拜”至“此之謂也”。○正義曰：禹聞善言則拜。《尚書》“讜言”，說於前矣。“《詩》曰：雨雪漉漉，見見曰消”者，此蓋《角弓》之詩文也。注雲：見，日也；漉漉，雨雪之盛貌。
陳子曰：“古之君何如則仕？”（陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也。）孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也。使饑餓於我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”（所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；貌者，顏色和順，有樂賢之容。禮衰，不敬也；貌衰，不悅也。其下者，困而不能與之祿，則當去。矜其困而問之，苟免死而已。此三就三去之道。窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，為死故也。權時之宜，嫌其疑也，故載之也。）
[疏]“陳子”至“己矣”。○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。備此三科，亦無疑也。“陳子曰：古之君子何如則仕”，陳臻問孟子：古之君子何如則可進為之仕。“孟子曰：所就三，所去三”，孟子答之，曰古之君子為仕，所去、就有三也。下文孟子解之者是也。自“迎之致敬”至“死而已矣”，是解所去、就有三矣。言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其為道而仕，道不行則去矣。其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其為禮而仕，禮既衰則去矣。其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至饑餓困乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大為之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使饑餓於我之土地，吾羞恥之也。如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。無他，免其餓死而已矣。以其為貧而仕，是公養之仕也。是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。
孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。（舜耕曆山，二十徵庸。傅說築傅岩，武丁舉以為相。膠鬲，殷之賢臣，遭紂之亂，隱遁為商，文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉之以為臣也。士，獄官也。管仲自魯囚執於士官，桓公舉以為相國。孫叔敖隱處耕於海濱，楚莊王舉之以為令尹。百裏奚亡虞秦，隱於都，穆公舉之於而以為相也。言天將降下大事以任聖賢，必先勤勞其身，餓其體而瘠其膚，使其身乏資絕糧，所行不從拂戾而亂之者，所以動驚其心，堅忍其性，使不違仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也。）人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。（人常以有謬思過行，不得福，然後乃更其所為，以不能為能也。困瘁於心，衡，橫也，橫塞其慮於胸中，而後作為奇計異策、憤激之說也。徵驗見於顏色，若屈願憔悴，漁父見而怪之，發於聲而後喻，若甯戚商歌，桓公異之，是而已矣。）入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。”（入，謂國內也。無法度大臣之家、輔弼之士。出，謂國外也。無敵國可難，無外患可憂，則凡庸之君驕慢荒怠，國常以此亡也。故知能生於憂患，死於安樂也。死，亡也。安樂怠慢，使人亡其知能者也。）
[疏]“孟子曰”至“安樂也”。○正義曰：此章指言聖賢困窮，天堅其誌。次賢感激，乃奮其慮。凡人佚樂，以喪知能。賢愚之敘也。“孟子曰：舜發於畎畝之中”至“死於安樂也”者，孟子言舜初起發自曆山畝畝之中，而堯禪其位；傅說築於傅岩之間，而高宗舉之為相；膠鬲鬻販於魚鹽之中而商，文王舉為賢臣；管仲為士官之囚，而桓公舉為相國；孫叔敖隱遁於海濱，而楚莊王舉為令尹；百裏奚亡虞歸秦，而隱於都市，秦繆公任之以為相。故天欲降其大任，與之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心誌，劬勞其身，已餓其體，使之焦枯疫瘠其皮膚，又使其身空乏無資財，所行不遂，而拂戾其所為，又所以驚動其心，堅忍其性，曾益其素所不能而已。又言人常以過謬，然後更改而遷善。困瘁於心而無所通，則其操心也危，橫塞其慮而思慮無所達，而後乃能興作，其大憔悴枯槁之容而驗於色，而後有吟詠歎息之氣而發於聲，則人見其色，聞其聲，而後喻曉其所為矣。又言國君者入於國內，無大夫循守其職而為之法家，又無輔弼諫諍之士；出於國外，則無強敵之大國為危難之警：如是者，其國未為不喪亡矣，故曰國常亡。如是，則然後因而知人以憂患謀慮而生，以安樂怠慢而死也，故曰：“生於憂患，而死於安樂也。”○注“舜耕曆山”至“不能行”。○正義曰：“自舜耕曆山”至“繆公舉之以為相也”，是皆案《史記》之文也。○注若屈願憔悴，與甯戚商歌，桓公異之。○正義曰：案《史記》：“屈原名平，與楚同姓，事懷王，為三閭大夫，王甚任之。上官大夫與之同列，爭寵，而心害其能，因讒之。王怒而疏平，複逐放之。平乃遊江濱，被發行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。時有漁父釣於江濱，怪而問之曰：‘子非三閭大夫乎，何故至此？’原曰：‘舉世混濁，而我獨清。眾人皆醉，而我獨醒。’漁父曰：‘聖人不凝滯於物，與世推移。舉世皆濁，何不混其泥而揚其波。眾人皆醉，何不啜其糟而其ㄤ。’原曰：‘吾聞新沐者必彈冠，新浴者必振衣。誰能以身察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流，而葬魚腹中耳。’遂作《長沙》之賦，懷石自投汨羅以死。後百餘年，賈誼為長沙王大傅，過湘，投書以吊之。”甯戚角歌者，案《三齊記》雲：“齊桓公夜出迎客，甯戚疾擊其牛角，高歌曰：‘南山粲，白石爛，生不遭堯與舜禪，短布單衣至，從昏飯牛薄夜半，長夜曼曼何時旦？’桓公乃召與語，說之，遂以為大夫。”
孟子曰：“教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（教人之道多術。予，我也。屑，也。我不其人之行，故不教誨之。其人感此，退自修學而為仁義，是亦教誨之一道也。）
[疏]正義曰：此章指言學而見賤，恥之大者，激而厲之，能者以改，教誨之方，或折或引，同歸殊途，成之而已。孟子言教人之道，非特一術耳，以其多有也。我之所以於不人之行而不教之者，此亦我有以教之也。以其使彼感激自勉修為之而已，是以亦為教誨之者也。蓋謂教亦多術者，有君子之五教，或三隅不反，則不複也；或叩兩端而竭；於鄙夫或瀆則不告；或謂子之歸求有餘師；或為挾貴而不答：是教之多術矣。