孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。（富歲，豐年也。凶歲，饑饉也。子弟，凡人之子弟也。賴，善。暴，惡也。非天降下才性與之異也，以饑寒之厄陷溺其心，使為惡者也。）今夫麥，播種而之，其地同，樹之時又同，氵孛然而生，至於日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。（麥，大麥也。《詩》雲：“貽我來。”言人性之同，如此麥，其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥、磽耳。磽，薄也。）故凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。（聖人亦人也，其相覺者，以心知耳。故體類與人同，故舉相似也。）故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。（龍子，古賢人也。雖不知足小大，作屨者猶不更作蕢。蕢，草器也。以屨相似，天下之足略同故也。）口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬、馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。（人口之所耆者相似，故皆以易牙為知味，言口之同也。）惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。（耳亦猶口也，天下皆以師曠為知聲之微妙也。）惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。（目亦猶耳也。子都，古之姣好者也。《詩》雲：“不見子都，乃見狂且。”儻無目者，乃不知子都好耳，言目之同也。）故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？（言人之心性皆同也。）心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（心所同耆者，義理也。理者，得道之理。聖人先得理義之要耳。理義之悅心，如芻豢之悅口，誰不同也。）
[疏]“孟子曰”至“我口”。○正義曰：此章指言人廩性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或為君子，或為小人，猶麥不齊，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而進之。“孟子曰：富歲，子弟多賴”至“猶芻豢之悅我口”者，孟子言豐熟之年，凡人之子弟，多好善，賴，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴惡。然而非上天降下才性與之殊異也，而其所以由饑寒之厄陷溺，去其良心而為之惡也。無他，所謂禮義生於富足，盜賊起於貧窮是也。且譬夫今之大麥也，人播種而鋤之，其地高下以同，藝殖之時又同，氵孛氵孛然而生長秀茂，至於日至可以收割之時，皆熟矣。雖有不同，為不熟者，則是地有肥薄與雨露之不均，而人事之所加有不齊也。故凡物有同其類者，皆相似也，何獨至於人而疑為不然？雖聖人亦則與我同其類者也。故龍子之賢人，有曰：人不知天下人之足而為草屨者，我知其人不能為之蕢也。蕢，草器也。其所以為屨皆相似者，以其天下人之足則同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。如使人口於味，其性之所好，與人殊異，有是若狗、馬之與我不同其形類也，則天下何以耆其味皆從易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之於味然也，惟耳於聲亦如是也。耳於聲，天下之人所以皆期指於師曠為知聲之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人無有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是無目之人也。故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於聲，以其有同聽者焉；目之於色，以其有同美者焉。至於心，獨無所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而無異也。然人心有所同然者何也？是謂理也，義也，惟聖人者但先得我心之所同然耳。故曰理義之有喜悅於我心者，如芻豢之味有悅於我口耳。蓋理出於性命，天之所為也；義出於道德，人之所為也：而理、義又出於人心所同然也。是則天之使我有是之謂命，天命之謂性，是性命本乎天，故為天之所為也。天之所為雖妙，然而未嚐不有理焉，如此，豈非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所謂有其道德也，故為人之所為者也。人之所為道德雖妙，然而未嚐不有義存焉，如此，則豈非其義有出於人心者乎！合而言之，則性命道德是為理義，雖是理義，出於性命道德者耳。○注“麥”至“薄也”。○正義曰：釋雲：麥，大麥也，又短粒麥也。“《詩》雲貽我來”，此蓋《周頌·思文》之篇，言後稷配天之詩也。磽，《說文》雲：“磽，石地名也。”○注“易牙為知味”。正義曰：案《左傳》雲：易牙，齊桓公大夫也。淄、澠二水為食，易牙亦知二水之味。桓公不信，數試始驗。是易牙為知味者也。○注“師曠為知聲之妙”。○正義曰：案《呂氏春秋》雲，已說在《離婁篇》首，《左傳》杜氏注雲“晉樂師子野者”是也。○注“子都”，詩雲：“不見子都，乃見狂且。”○正義曰：案《詩·國風·山有扶蘇》之篇文也。注雲：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辭也。”箋雲：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂醜之人。”凡此是知子都為美好者也。○草性曰芻，養曰豢。○正義曰：《說文》雲：“牛、馬曰芻，犬、豕曰豢。”是其解也。