卷十一上·告子章句上（凡二十章）
（告子者，告，姓也；子，男子之通稱也；名不害。兼治儒墨之道者，嚐學於孟子，而不能純徹性命之理。《論語》曰：“子罕言命。”謂性命難言也。以告子能執弟子之問，故以題篇。）
[疏]正義曰：此篇首論告子言性，所以次於《萬章》問孝之篇者，以其為孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂為篇題，次於《萬章》，不亦宜乎。此篇凡三十六章，趙氏分之以成上下卷。此卷凡二十章而已。一章言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成。二章言人之欲善，由水好下，迫勢激躍，失其素真。三章言人之性與善俱生。四章言明仁義由內，以曉告子。五章言公都告子受命，然後乃理。六章言天之生人，皆有善性，引而之，善惡異衢。其七章言人廩性俱有好憎，或為君子，或為小人，猶麥不齊，雨露使然也。八章言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，則山木茂，人則稱仁。九章言弈為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，若竭其道，何由智哉？十章言舍生取義，義之大者也。十一章言由路求心，為得其本。十二章言舍大惡小，不知其要。十三章言莫知養身，而養其樹木。十四章言養其行，治其政，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮。十五章言天與人性，先立其大。十六章言古人修天爵，自樂之也，今要人爵，以誘待也，得人棄天，道之忌也，或以招之，小人事也。十七章言所貴在身，人不知求。十八章言為仁不至，不反求諸己，謂水勝火，熄而後已，不仁之甚，終為亡矣。十九章言功毀幾成，人在慎終，五不熟，荑稗是勝，是以為仁，必其成也。二十章言彀張規矩，以喻為仁，學不為仁，由是二教，失其法而行之者也。其餘十六章，趙氏分在下卷，各有敘焉。○注“告子者姓”至“篇題”。○正義曰：雲“告子名不害”者，《盡心篇》有浩生不害，疑為告子，姓告名不害，以浩生為字。趙注又雲：浩生姓，名不害。又為二人。其佗經傳未詳甚人。雲《論語》子罕言命，蓋《論語》第九篇首雲也，故以題其篇。
告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶杯卷也。以人性為仁義，猶以杞柳為杯卷。”（告子以為人性為才幹，義為成器，猶以杞柳之木為杯卷也。杞柳，櫃柳也。一曰杞，木名也，《詩》雲：“北山有杞。”杯卷，杯素也。）孟子曰：“子能順杞柳之性而以為杯卷乎？將戕賊杞柳而後以為杯卷也？（戕猶殘也，《春秋傳》曰：“戕舟發梁。”所能順完杞柳，不傷其性，而成其杯卷乎？將斤斧殘賊之，乃可以為杯卷乎？言必殘賊也。）如將賊杞柳而以為杯卷，則亦將戕賊人以為仁義與？（孟子言以人身為仁義，豈可複殘傷其形體乃成仁義邪？明不可此杯卷。）率天下之人而禍仁義者，必子之言夫。”（以告子轉性為仁義，若轉木以成器，必殘賊之，故言率人以禍仁義者，必子之言。夫，蓋歎辭也。）
[疏]“告子”至“言夫”。○正義曰：此章指言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成。告子道偏，見有不純，仁內義外，違人之端。孟子拂之，不假以言也。“告子曰”至“為杯卷”，告子言人之性譬若杞柳，義若杯卷也。以人之性為其仁義之道，若以杞柳之木為之杯卷也。杞，枸杞也。柳，少楊也。杯，素樸也。卷，器之似屈轉木作也。以其杞柳可以柔而作卷也。“孟子曰：子能順杞柳之性為杯卷乎”至“必子之言夫”，孟子乃拂之曰：子能順杞柳之木性以為杯卷乎？以其將以斤斧殘賊其杞柳然後為之杯卷也。如將斤斧殘賊杞柳而以為之杯卷，是亦將殘賊人之形軀然後以為仁義與。且驅天下之之人而殘禍仁義之道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，蓋謂人之性仁義，固有不可比之杯卷以杞柳為之也。○注“杞柳櫃柳”至“素”。正義曰：案《說文》雲：“杞，枸杞。”“柳，少楊也。”“杯，<匚贛>也。”“卷，屈木盂也，所謂器似升屈木作是也。”《詩》雲“北山有杞”，《南山有台》文也。
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”（湍者圜也，謂湍水湍縈水也。告子以喻人性若是水也，善惡隨物而化，無本善不善之性也。）孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山：是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”（孟子曰：水誠無分於東西，故決之而往也，水豈無分於上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，猶水之欲下也。所以知人皆有善性，似水無有不下者也。躍，跳。顙，額也。人以手跳水，可使過顙，激之可令上山，皆迫於勢耳，非水之性也。人之可使為不善，非順其性也，亦妄為利欲之勢所誘迫耳，猶是水也。言其本性非不善也。）
[疏]“告子”至“是也”。○正義曰：此章指言人之欲善，猶水好下，迫勢激躍，失其素真，是以守正性為君子，隨曲折為小人者也。“告子曰性猶湍水也”至“東西也”，告子言人之性猶縈回之水也。湍，圜，縈回之勢也。縈回之水，決之使流於東方則東流之，使之流西方則西流之。而人之性，無分於為善為不善也，如縈回之之水，無分於東西也。“孟子曰”至“是也”，孟子言水之性無分於東西上下乎？言有分於東西上下也。人性之善也，猶水之就下也，人無有性之不善者，水無有不就下者。今夫水之勢，摶而跳之，可使過顙；激而行之，可令上山：如此，豈水性如是哉？是其勢如是也。人之性所以可使為不善者，亦若此水之勢也。以其人之性不善，乃利欲而誘迫之也，亦搏激其水之謂也。○注“湍者圜也”。○正義曰：《說文》雲：“湍，急瀨水。”又雲：“瀨，水流沙上也。”今謂縈回之水者，言其水流沙上，縈回之勢，湍湍然也。
告子曰：“生之謂性。”（凡物生同類者皆同性。）孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”（猶見白物皆謂之同白，無異性。）曰：“然。”（告子曰然。）“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”（孟子以為羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同。問告子，以三白之性同邪？）曰：“然。”（告子曰然，誠以為同也。）“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”（孟子言犬之性豈與牛同所欲，牛之性豈與人同所欲乎？）
[疏]“告子曰生之”至“性歟”。正義曰：此章指言物雖有性，性各殊異，惟人之性，與善俱生，赤子入井，以發其誠，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中。“告子曰生之謂性”，告子言人之生與物之生皆謂之性，以其為同也。“孟子曰生之謂性也，猶白之謂白歟”，孟子見告子以為凡物生同謂之性，故問之曰：然則生之謂性，是如凡物之白皆謂同白，無異性也。“曰然”，告子以為誠如是也。“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟”，孟子又言是則白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白歟？故以此三者問告子，然孟子以謂羽毛之白，則其性輕；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性堅：是其性有不同其白也。“曰然”，告子不知為有異，故亦以為誠然也。言則同也。“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟”，孟子曰：又如是，則犬狗之性猶牛之性，牛之性亦猶人之性與？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性順；夫人受天地之中，萬物俱備於我者也，是其廩陰與陽之氣所生也，故其性能柔能剛：是為不同者。告子不知，但知其粗者也。
告子曰：“食、色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。”（人之甘食、悅色者，人之性也。仁由內出，義在外也，不從己身出也。）孟子曰：“何以謂仁內義外也？”（孟子怪告子是言也。）曰：“彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”（告子言見彼人年老長大，故我長敬之。長大者，非在我者也，猶白色見於外者也。）曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”（孟子曰：長異於白，白馬白人，同謂之白可也，不知敬老馬無異於敬老人邪。且謂老者為義義乎？將謂敬老者為有義乎？且敬老者，己也，何以為外也。）曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”（告子曰：愛從己則己心悅，故謂之內。所悅喜老者在外，故曰外也。）曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？”（孟子曰：耆炙同等，情出於中。敬楚人之老，與敬己之老，亦同己情性敬之。雖非己炙，同美，故曰物則有然者也。如耆炙之意，豈在外邪。言楚、秦，喻遠也。）