他在道光二十九年（1849年）四月十六日《致澄弟溫弟沅弟季弟》中教育弟弟，大概意思說：我細細思考，發現天下官宦人家，多隻福澤一代，子孫多奢驕毫無作為，到第二代還優秀的都很少。商人的家庭，勤儉的能延長到三四代，耕讀為生的人家，能延長到五六代，其中孝敬老人，親友互相愛護的就可以福澤十代八代。現今我們乘祖上的福澤，少年得誌，就擔心一輩子就用完，所以希望各位弟弟和孩子們，努力做耕讀孝友似的人家，不做官宦的人家。曾國藩反複強調家勢興衰與個人的修養、立誌有很大的關係，孝友會使家庭興旺發達，長久延綿而不致衰敗。
在清廉上，曾國藩做了幾十年的官，從來不取一文來曆不明的錢，而且立誓不靠做官來發財。他認為收取不明之財是一種最可恥的事情。他告誡家人應當自謀生計。在京做官十年，他一直過著貧困的生活。後來勉強湊足了一千兩銀子寄回家中，還一再吩咐需以四百兩分贈予戚族的貧窮者。以後帶兵多年，擔任總督時，也從來沒有占有公家一絲一毫錢財。
由此不難看出，人一生的學習有很多的內容，想做一個優秀出眾的人才，不完善自己，不努力管束自己是不行的。不管是思想品德還是外在條件，都應該有所長進才是。成功就藏在每天的努力過程之中。
改過遷善，而後興家
人之所以修己不利，做事無恒，無非是自欺二字作怪，為了發現和改正缺點毛病而不自欺，就要對自己的缺點不手軟。
如果把人生比作一項浩大的工程，起步時候的積累是很重要的。如果蓋的是高樓，地基能否打好就更加重要。人生的成功與修身的關係也是這樣，誌願越高，就越要打好基礎，越要改掉自己的缺點毛病，造就完善的人格。缺點毛病就好比是“豆腐渣”工程，完善的人格就好比真材實料的地基。人生是高聳入雲還是毀於一旦差別就在於此。
曾國藩對這一點有十分清醒的認識，他說：“古之君子參己治家，必能心安身強，而後有振興之家；必使人心悅神爽，而後有駢集之祥。”那麼怎樣才能為人生的成功打好基礎呢？曾國藩提出了“悔缺”之道，即通過反省自己的缺點過錯，堅決徹底地加以改正。隻要想改過就一定有方法。
曾國藩改過遷善的事，大致有三戒：
一是戒多言。每個人都有由青澀到成熟的過程，曾國藩也不例外。早年的曾國藩多言健談，愛出風頭，喜於交往。但耿直的性格使他“言多尖刻，惹人厭煩”，也為此下定決心，減少往來，但就是難以改過。他認為自己雖然言辭犀利但多為好意，因此想改卻深感迷惑，不知從何下手。
一次，竇蘭泉來切磋，曾國藩並未理解好友的意思，便“詞氣虛驕，與人談理”，本來是一件增益學業的事卻適得其反，搞得二人不歡而散。
道光二十二年（1842年）十一月初九這一天，曾國藩到岱雲家為其母拜壽，本是喜慶之事，曾國藩出言不慎，弄得別人十分尷尬，宴席一散“宜速歸”。
由於曾國藩好多言，自以為是，有時傷害了朋友間的感情。他誠心待友，交人交心，但偶有不合，就大發脾氣，他認為這完全是自己平日修養不夠。
對此，好朋友看在眼裏，但知道曾國藩的性格，都不願相勸。隻有岱雲敢於揭破。點出曾國藩的三個毛病。其後，曾國藩在日記中寫道：“岱雲言餘第一要戒‘慢’字，謂我無處不著怠慢之氣，真切中膏盲也。又言予於朋友，每個恃過深，不知量而後人，隨處不留分寸，卒至小者齟齬，大者凶隙，不可不慎。又言我處事不患不精明，患太刻薄，須步步留心。此三言者皆藥石也。”
幾天後，曾國藩在家為父親祝壽，客人走後，父親與曾國藩談起做人的道理，尤其講了一大堆給人留分寸的話。曾國藩意識到問題的嚴重性，當天的日記他總結自己有三大過錯，認為自己平日都以忠言對人，但卻常常惹人不快主要有三個原因：一是平日裏不夠敬友。二是一生氣就任性無禮。三是別人給台階下，自己還不給人情。今後惡言不可從嘴裏輕易說出，氣別人也氣自己，謹記切戒。
曾國藩的父親看到曾國藩身上確有不少毛病，回到湖南後又立即給兒子去信一封，曾國藩的日記談到了來信內容，即保身三要：節欲、節勞、節飲食。還說兒子與人交友，眼裏隻看見別人的不對卻看不見自己的不足，所以常會和朋友有矛盾，別扭的地方。應該立即改正並向友人致歉。況且從養生之道講，一喜一怒，情緒不穩是不利於身體健康的。
岱雲的話和父親的信對曾國藩觸動很大，但以後曾國藩仍重蹈舊轍。道光二十三年（1843年）正月十九日，湖廣籍的舉人同學在文昌館舉行團拜，曾國藩當時主持會館事宜，無論於公於私都應盡力招待好昔日的同學，但他還是怠慢同學，事後又後悔了很久。
每個人在檢查自身毛病的時候常會物極必反。凡事有度，對待自身的缺點不能坐視不管也不可緊張過度，找到方法，一一更正就是了。當曾國藩也意識到這個道理後，在處事待人方麵日漸成熟，自以為是的毛病也大有改觀。
二是戒怒。曆來性格開朗之人多有脾氣。曾國藩早期的個人修養也並非像後來那樣寵辱不驚，也屬於一遇火就著的個性。在他早年的《日記》中，這方麵的事例頗多。
比如，有客人在家時，自己的下人犯錯，曾國藩大發脾氣，忿不可遏，完全忘記自己的身份。雖經友人勸阻，仍然肆口謾罵，絕無忌憚。事後曾國藩檢討自己，又很後悔。
過幾天，曾國藩出門拜客，又因為下人不得力，屢屢動氣。說自己每日間總是“忿”字、“欲”字往複，想按捺住，但一到關鍵時刻就像火山噴發一樣難擋。
曾國藩認識到自己性格中的缺欠，開始有意識地調整。同時，他堅持寫作《治心經》以懲戒不好的東西。曾國藩性格的完善，為人處事之圓通，還是經過很多事，用了很長時間的。尤其是鹹豐八年（1858年）再次出山後，性格大變，幾乎是換了一個人。這期間，曾國藩經曆了成敗勝負的多次考驗。
可見，經世事，受磨練才能慢慢塑造良好的性格。光有心是不夠的。
三是戒貪妒之心。曾國藩認為，人生固然需要有理想，有追求。但追求過分，就犯了通病，就會滋生貪欲和妒忌之心。將欲造福，就得先去嫉妒之心，所謂“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也”；將欲立品，就得先去求心。不嫉妒別人才能更好地認識自己，不貪求才能獲得真正有益的東西。
曾國藩認為人之所以欺人者，必心中別著一物，他說：“人必中虛，不著一物，而後能真實無妄。蓋實者，不欺之謂也。人之所以欺人者，必心中別著一物，心中別有私見，不敢告人，而後造偽言以欺人，若心中不著私物，又何必欺人哉。其所以自欺者，亦以心中別著私物也。”人心中的私物就是發展的羈絆，隻有放下物欲和嫉妒才能更正自己的缺點，彌補不足，獲得長遠的發展。
曾國藩認為人之所以修己不利，做事無恒，無非是自欺二字作怪，自欺所以欺人。隻要能做到不自欺，就任何事情都能夠堅持到底並取得實效。
為了發現和改正缺點毛病而不自欺，曾國藩采取了多種辦法，把自我反省與找人監督相結合，對待自己的缺點他沒有手軟。
“戒多言，戒怒，戒貪欲”，曾國藩用這三點改正了自己的缺點，邁出了完善人生的第一步。缺點人人都有，但剔除卻並非人人都能做得到。曾國藩的這些思想，實可用來救治當世之病，也可作為修身的必備條件。