世間有些現象很有趣，像飛機駕駛員，在天空旋舞飛馳，一落地，卻不能開車，因為沒有速度感，容易撞車。遠洋輪船的船員，回到岸上，老覺得有地震，走路的時候一蹺一蹺的，好像跳民間舞蹈。這是因為太專注於一件事上，反而顧不到別的了。禪者修行悟道時，心思都放在禪修上麵，衣食住行的需求極低，像月江正印禪師的詩偈：
去來恰似月行空，住著猶如風過樹；
此庵無壞亦無成，於中隻麼老此生。
趙州是一位很有趣的禪師，人稱趙州古佛。他也講道，也談禪，不但佛教徒來聽，很多道教徒也來聽他說道。有一個道士，眼見門下徒弟都去聽禪師講道，心裏非常嫉妒，憤然到寺裏找趙州禪師理論：“天下的人都敬佩你，我就是不服氣！你以為你有多偉大呀？搶我的徒眾，算什麼高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛；在我的心中，你是小人！你會講道，你能講得讓我心服口服信奉你嗎？”
趙州禪師很謙和地說：“不要那麼激動，來，來，來，你到這裏來，我同你講。”
道士排開眾人，氣昂昂一搖一擺地走到趙州禪師麵前。趙州禪師向左邊偏偏頭，說：“請你站到左邊來，我好同你講。”
道士又傲然站到左邊，趙州禪師搖搖頭：“這樣不大好講，請你到右邊來談。”
道士又瞪眼鼓唇走到右邊來。趙州禪師把手一拍，笑著問：“你看，你不是也很聽我的話嗎？你不佩服我，怎麼會聽我的話左站右站呢？”
道士一聽，恍然知道自己落了下風，滿臉羞紅：“算你會講話，我還是不服氣。你沒有神通，告訴你，道爺我可是大有神通的！”
“你有什麼神通？”
“我肚中會叫，口中會放光。你能嗎？”
“這個神通也沒有什麼了不起，你肚子會叫有什麼用？叫又不能當珠寶；口中放光，放光也不能了生脫死。我的神通比你高明多了！”
“你有什麼神通？”
趙州禪師大笑：“嘿，我的神通可高明了！我會吃飯，一吃就飽；我會喝水，一喝不渴。這樣的吃飯、喝水，你行嗎？”
很多人學禪，把一個活生生的禪機，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落實。禪是非常實際的，穿衣、吃飯，不多不少，不忮不求，很不容易，完全視同無物更不容易。對趙州來說，穿衣、吃飯、喝水，隻是例行瑣事，全不放在心上，所以不需貪戀多欲，禪是講受用的，精神生命上的受用，遠比衣食生活上的受用來得重要。
有人發現一休禪師近來茶不思，飯不想，精神恍惚，不知怎麼回事，問他為什麼。一休禪師說：“我在想一個人，想一個人呀。”
一休禪師莫不是單相思？話一傳開，寺裏鬧得天翻地覆。鬧了很久，眾人傳說紛紜，莫衷一是。住持看看不是辦法，就把一休禪師叫來，說：“你究竟是想哪一個人？你講出來，我替你做主。如果是愛上了哪家的小姐，罷了！你還俗好了，也勝似天天愁眉苦臉作踐自己。”
一休禪師說：“我想念的人，你找不到的啦！”
住持問：“你說，我一定找到。”
一休禪師說：“你找不到。”
住持說：“找得到！”
一休禪師就念了一首偈：
本來麵目初現前，雖然隻是一麵緣；
念念不忘難放下，釋迦達摩本一人。
這首詩的意思是：我剛剛體悟到自己的心，剛剛認識它，它就不見了。我一直念念不忘參省，要找到我本來的人、本來的心，我要找到受、想、行、識之外，我真正的靈台麵目啊！
禪，是不能向外尋求的，“本無形跡可尋求，雲樹蒼蒼煙霞深”，要找也找不到。三界唯心，萬法唯識，我們自己的生命真諦，要在自己方寸之間尋求。
佛窟惟則禪師修行時，用落葉鋪蓋屋頂，結成草庵，以清泉潤喉，每天摘野果來果腹，把衣食住行的需求減到幾乎無沾滯的境界了。有一天，一個樵夫路過庵前，問：“您在此住多久了？”
“大約四十個寒暑了吧。”
“您一個人修行嗎？”
“叢林深山，一個人都嫌多了，還要找人添麻煩嗎？”
“您不需要道侶嗎？”
佛窟禪師拍拍掌，很多虎豹由庵後魚貫而出，樵夫大驚，佛窟禪師示意虎豹退回庵後，說：“朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是我修道的法侶。”
一個禪師修行悟道，要把自己修行到無妄無染的境界，才能與鳥獸同群，任運逍遙。像佛窟禪師，視虎豹如人，沒有一絲畏懼心，是很不容易的。
我們若能在衣食住行的日常生活裏，看見一點禪光智慧，受用一些禪意法喜，隨遇而安，隨緣放曠，我們的生活必能更坦蕩、更安然、更自在！
1985年5月講於台北“國父紀念館”