在民間，盂蘭盆是以竹竿斫成三腳，高三五尺，上端有一盞燈籠，掛上紙錢、紙衣帽，一起焚燒。民間以為燈籠一亮鬼魂就會聚攏來，在河裏則放河燈招睞鬼魂。據稱觀音不僅解救人間的苦難，而且還解救陰間的苦難，這就與盂蘭盆會有了關連。《活閻羅斷案》載：“七月十五，普天之下，禮懺施食。觀音大士，親領眾囚赴食。又載勘至四十九案。王曰：亦知領汝輩得食者誰，此用慈悲觀世音菩薩，汝等若念得一聲阿彌陀佛，汝就出罪，合獄念得，合獄出罪。”在這裏，觀音成了陰間餓鬼的救星。
在民間傳說裏，還把鬼王麵然視為觀音的變相。《癸已類稿?觀世音菩薩傳略跋》稱：“魚籃觀音則由俗人訛傳佛說，七月十五日，救麵然餓鬼。麵然者，觀音變相，以附目連。又《盂蘭盆經》，盂蘭盆者，正言於蘭婆那，言救餓如解倒懸，而俗訛魚籃觀音。”
魚籃觀音本為中國民間創造，把魚籃觀音與盂蘭盆節聯係起來是中國民間的又一創造，使觀音形象愈趨於完美豐滿，也為盂蘭盆節增添了色彩。
在廣州，相傳南朝梁武帝在位的時候（公元502－549年），也就是禪宗初祖菩提達摩來到廣州的時候，正是佛教大行其道之際，開始設“盂蘭盆齋”，以後相沿成俗，每逢七月十五，“僧尼道俗悉營盆供諸寺”，既是拜祭祖先，同時也是拜祀所有的無主孤魂。
清代時，廣州華林寺聞名嶺南。除了平時的佛事活動外，華林寺舉辦的最盛大活動便是“盂蘭盆會”。這在清代中葉時搞得最為鋪張。
當時廣州每逢盂蘭節，便要設所謂水陸道場，以超度和施舍一切無主遊魂。陸上道場多在華林寺舉行盛大的“盂蘭節萬人緣會”，屆時元寶香燭褚帛，燒得煙霧彌漫，嗆得人直想咳嗽，叩頭叩得一塌糊塗。清壬申（公元1872年）《南海續誌》對此有這樣的記載：“粵俗佞（佞：拍馬奉承）神而豪侈，奢靡特甚。七月盂蘭盆會亦曰‘萬人緣’，則以華林寺為最。”
水上的道場便是在珠江河麵放水燈。清代時廣州珠江北岸大約在今十三行路、仁濟西路一線，華林寺距江岸比現在近三分之一以上。水陸道場兩者分頭進行。
清代中葉番禺詩人張維屏有《廣州雜詩》記載當年盂蘭節的情景，詩雲：“水陸中原結萬緣，曾看快艇辦燈船。火龍百丈橫珠海，七十年中見兩年。”晚清又有倪鴻《羊城竹枝詞》詠此事：“節交田了入秋天，會設盂蘭費萬錢。月色淡黃煙淡綠，滿河都是放燈船。”又有順德詩人鄧心蓮《珠江放水燈》詩，中有“秋風動海水，人寒鬼亦寒。斂錢作佛事，佳會名盂蘭……畫舫作道場，地窄風月寬……燈光雜星影，閃閃成奇觀……燈籠百千萬，一串連江明。上流爆竹送，下流銅鉦迎。亂光奪鬼魄，繁響沈鼉更”等句，從中不難想象當年廣州盂蘭節的盛況。順便說一句，農曆七月十五又是道教的節日中元誕，屆時廣州三元宮十分熱鬧。今天盂蘭節已基本消亡，但民間仍有在中元節祭祀之俗，七月十四、十五日兩晚，在廣州的街頭巷尾仍可看見一些婦人燒元寶和燃香燭。
台灣的盂蘭節又有不同。據吳瀛濤《台灣民俗》載，台灣在盂蘭節時設“普度壇”，其擺設是：“壇前為一列長達數丈之長桌，以供牲醴，漢席碗（盛在多種碗中的多種菜料）、看牲（以雞、鴨豬肉豬腳、及麵粉為材料，雕造捏成之飛禽走獸、魚介水族類，或古裝人物、曆史故事場麵，如空城計、封神榜等）。廟前左右兩邊，排置紙人，左側為山神騎獅像，右側為土地公騎虎狀。拜亭，另置大士山像，為紙製山景，配有善財、玉女、鬼貌吐舌狀之大士頭，婆精、三藏、孫悟空、豬八戒等角色者。”如此擺設，可謂集民間鬼神之大成。把觀音菩薩與唐三藏、孫悟空擺在一起，表現了民間抹去了對神靈的敬畏，而增添了民間節日的歡娛。
5、今日觀音誕
以上記述的主要是建國前觀音誕期狀況。建國後，開展移風易俗、破除迷信運動，民間神誕風俗漸趨式微。1958年後，宗教界人士製訂的“愛國公約”中有“十不”規約（不濫行傳戒、不濫收僧徒、不濫行放生、不濫做法事、不濫收神主牌、不亂行化緣、不包庇壞人、不賣神簽、不借神斂財、不借神惑眾），多數寺庵宮觀逐漸停止了宗教活動。民間神誕風俗大多消亡。尤其經過文革時期的大掃蕩，宗教被完全否定，政府宗教管理部門被撤銷，神誕民俗活動基本絕跡。改革開放後，各地逐漸恢複傳統民俗活動，但不少神誕，諸如玉皇誕，關帝誕、華光誕，金花誕、土地誕等，在其誕期，民間已無成規模的拜祭活動，基本不成氣候；而觀音誕慶典卻大有複興之勢，每逢誕期，供奉觀音的寺廟殿堂人山人海，香火鼎盛，祭禮儀式除傳統的禮誦大悲懺、佛前上供、繞佛念經，法會放生，素餐結緣等外，其他活動亦與時俱進，推陳出新，可謂五花八門。
有的寺廟舉行燃燈供佛法會，又或稱消災祈福法會。儀式主要是念誦《觀音普門品》及禮拜大悲懺。燈，寓意智慧與光明。點燈供佛，據稱能讓供養者廣聚資糧，舍除貪婪，福慧增長，同沾法益。
有的寺廟邀請佛教居士為信眾舉辦諸如“健康與福報”、“禪與人生”、“觀音的愛”之類講座，又或請法師為信眾開示，內容有如何增福增壽增財，如何興七大財神感應道交，孝順善行能得永久財富等等。
有的寺廟舉行觀音賜財母金活動，或觀音法像安座請聖儀式及開光盛典法會，或佛七冥陽兩利法會七昶日，或禪茶文化係列活動，諸如此類。隻要跟觀音能扯上點關係的，都有可能在觀音誕期舉行相關活動。
過去觀音誕期，不少地方有舞龍舞獅表演，今天觀音誕有些地方仍存此俗。如順德龍江鎮裏海，每年觀音誕，觀音堂都會組織紀念活動和表演，裏海片數千名民眾前來觀看，人聲鼎沸。2005年觀音誕，除了燒炮（放鞭炮）、巡遊外，兩條金龍和二十四隻醒獅隆重登場。擊鼓鳴鑼，龍騰獅舞，熱鬧非常。香港上水蕉徑龍潭觀音古廟，農曆二月十九日觀音誕，亦有花炮會和龍獅表演。名為娛神實為娛人。
有些地方在觀音誕期放煙花。2008年農曆六月十九觀音誕。南海鹽步鎮平地村舉行舞獅舞龍等多種民間表演，晚上放煙花做大戲，主辦地在始建於明代的黃氏大宗祠。
有些地方在觀音誕時大擺筵席。在順德，幾乎村村都有這樣的傳統，一般都是在傳統的觀音誕日或其它拜神的日子大擺村宴，以圖吉利。2005年農曆二月十九觀音誕，西樵山雲海蓮台景區舉行盛大齋宴，佛家音樂在空中輕輕蕩漾，遠眺風景如畫。2007年農曆二月十九觀音誕，廣州黃埔區姬堂村按傳統慣例，在村裏的籃球場上擺滿300桌，村民與賓客共慶。媒體稱為千人宴。當天盡管蒙蒙細雨，千餘民眾還是在雨中歡聚熱鬧吃喝了一場。在同一天，福州千年古刹開元寺亦舉辦了觀音誕千人素宴。2008年六月十九觀音誕，順德連杜村擺宴約達2000席，2萬多人同時開席，場麵壯觀。
十裏不同風，百裏不同俗。曆來觀音誕期慶典活動，各地不一，並無標準。今天仍是。
相對來說，城市裏的神誕活動沒有鄉村熱鬧。鄉村人家往往彼此之間帶有宗親關係，平時來往較為密切。一個神誕，通常會是整個村的節慶。城市人來自五湖四海，基本上沒有宗親關係，尤其在今天的大城市，種種壓力頗大，大家各為工作生活奔忙，鄰裏關係十分淡薄。同樓住了十年，對門人家姓甚名誰都不知道，幾乎是老死不相往來。神誕時，多是家中婦人前往寺廟祭祀，又或以家庭為單位前往寺廟祭祀，這是今天城裏人慶賀神誕的基本方式，不可能有鄉村的那種成千上萬人參與的大擺筵席，聚在一起慶祝的喜慶和熱鬧。
以廣州來說，今天觀音誕，信眾香客來寺廟朝拜者絡繹不絕，城裏的各寺廟依然是人海如潮，煙霧彌漫，香火鼎盛，熱鬧非常。人們跪拜觀音，許願還願，祈求平安健康，家庭和睦，學業進步，工作順利，升官發財，心想事成等等，這些心中的祝願與傳統一脈相承。點上香，拜完神，燒完紙，齋堂用餐，座無虛席。隻是時代改變，觀念更新，除了虔誠的信徒與長期篤信觀音菩薩的婦人，一般人家，尤其是改革開放後出生的年青人，已很少參與觀音誕法會。舊時的諸多習俗，如“出會”，在街巷擺神供，舞獅舞龍，在廟外搭棚打醮、演戲唱木魚等等，都早已全部消亡，婦女們也沒有什麼“拜觀音案會”的了。
現在不少廣州人在觀音誕時喜歡去附近四鄉參神湊熱鬧，如番禺蓮花山、南海西樵山。
城中慶祝觀音誕有時也有新內容。如辦畫展。2008年農曆二月十九日觀音誕。光孝寺曾舉辦“我佛心觀”禪藝畫展，展期十六天。又或舉辦剪紙觀音展，2006年九月十九觀音誕，海幢寺舉辦“觀音聖像人物剪紙藝術展”。這些展覽跟神靈其實已沒有關係，隻是借個神誕的名義進行而已。這類藝術性展覽對一般民眾的影響不大。